We start off on our daf by wrapping up the shakla v'tarya regarding Rabbi Yishmael's shitta on whether we are choshesh for a minority. Ravina brings a beautiful chiddush to explain how even the Rabbis, who generally go after the rov, might agree here because we are dealing with a rov that depends on an action, namely whether a male copulated with the young goat. From there, the Gemara brings a fascinating braisa discussing a case where a Yid buys an animal from a non-Jew and we do not know if it gave birth already. The braisa lays out the different timeframes for a goat, a ewe, a cow, and a donkey, and we see a major machlokes between Rabbi Yishmael, Rabbi Yehoshua, and Rabbi Akiva.
The main point of contention between the Tannaim is what actually exempts an animal from the din of bechor. While Rabbi Yishmael focuses on a previous live birth, Rabbi Yehoshua points out that the Rabbis hold other discharges, like a murky discharge in a small animal or an afterbirth in a large animal, also exempt the next offspring. Rabbi Akiva, on the other hand, tells us he does not get involved in calculating these specific ages; rather, if we know it gave birth it is exempt, if we know it did not it is a bechor, and if it is a safek, the kohen gets nothing because of the classic rule of hamotzi mechavero alav hara'aya.
מיר הייבן אן אויף אונזער דף מיט'ן מסיים זיין די שקלא וטריא בנוגע די שיטה פון רבי ישמעאל צי מיר זענען חושש פאר א מיעוט. רבינא ברענגט א געוואלדיגן חידוש צו מסביר זיין ווי אזוי אפילו די רבנן, וואס גייען געוויינלעך נאך דעם רוב, קענען דא מסכים זיין ווייל מיר האנדלען דא מיט א רוב וואס ווענדט זיך אין א מעשה, דהיינו צי א זכר האט זיך געפארט מיט דעם יונגן ציגעלע. פון דארט ברענגט די גמרא אן אינטערעסאנטע ברייתא וואס דיסקוטירט א פאל וואו א איד קויפט א בהמה פון א גוי און מיר ווייסן נישט צי זי האט שוין געבוירן פריער. די ברייתא לייגט פאר די פארשידענע צייטן פאר א ציג, א שעפס, א קו, און א אייזל, און מיר זעען א גרויסע מחלוקת צווישן רבי ישמעאל, רבי יהושע, און רבי עקיבא.
דער עיקר נקודת המחלוקת צווישן די תנאים איז וואס טוט למעשה פוטר זיין א בהמה פון דעם דין פון בכור. בשעת רבי ישמעאל לייגט דעם דגש אויף א פריערדיגע לעבעדיגע געבורט, ווייזט רבי יהושע אן אז די רבנן האלטן אז אנדערע אפפלוסן, ווי א טרוד (א שמוציגער אפפלוס) ביי א קליינע בהמה אדער א שליא (נאכגעבורט) ביי א גרויסע בהמה, טוען אויך פוטר זיין דעם נעקסטן ולד. רבי עקיבא, ווידער, זאגט אונז אז ער לאזט זיך נישט אריין אין רעכענען די דאזיגע ספעציפישע עלטערס; נאר אויב מיר ווייסן אז זי האט געבוירן איז זי פטור, אויב מיר ווייסן אז זי האט נישט געבוירן איז עס א בכור, און אויב עס איז א ספק, באקומט דער כהן גארנישט צוליב דעם קלאסישן כלל פון המוציא מחברו עליו הראיה.
אנחנו מתחילים את הדף שלנו בסיום השקלא וטריא לגבי שיטת רבי ישמעאל אם חיישינן למיעוטא. רבינא מביא חידוש נפלא להסביר שגם רבנן, שבדרך כלל הולכים אחר הרוב, עשויים להסכים כאן משום שמדובר ברוב התלוי במעשה, דהיינו אם עלה זכר על העז הצעירה. משם הגמרא מביאה ברייתא מרתקת הדנה במקרה שבו יהודי קונה בהמה מן הנכרי ואין אנו יודעים אם כבר ילדה. הברייתא מפרטת את זמני ההריון השונים לעז, לרחלה, לפרה ולחמור, ואנו רואים מחלוקת גדולה בין רבי ישמעאל, רבי יהושע ורבי עקיבא.
עיקר נקודת המחלוקת בין התנאים היא מה באמת פוטר את הבהמה מדין בכור. בעוד שרבי ישמעאל מתמקד בלידת ולד חי קודם לכן, רבי יהושע מציין שרבנן סוברים שגם פליטות אחרות, כגון טינוף בבהמה דקה או שליה בבהמה גסה, פוטרות את הולד הבא. רבי עקיבא, לעומת זאת, אומר לנו שאינו נכנס לחשבונות של הגילאים הספציפיים הללו; אלא, אם ידוע לנו שילדה הרי היא פטורה, אם ידוע שלא ילדה הרי הוא בכור, ואם הוא ספק, אין הכהן מקבל דבר בגלל הכלל הידוע של המוציא מחברו עליו הראיה.
מְחַוַּורְתָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּרַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ, דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא.
The Gemara concludes: It is clear that Rabbi Yishmael holds in accordance with Rabbi Meir, who is concerned for the minority, and that is why he is concerned that the young goat might have given birth already.
די גמרא פירט אויס: עס איז קלאר אז רבי ישמעאל האלט ווי רבי מאיר, וועלכער איז חושש פאר א מיעוט, און דערפאר איז ער חושש אז דאס ציגעלע האט מעגליך שוין געבוירן פריער.
מסקנת הגמרא: ברור הדבר שרבי ישמעאל סובר כמו רבי מאיר, שחושש למיעוט, ולכן הוא חושש שמא העז הצעירה כבר ילדה בעבר.
רָבִינָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן,
Ravina said: You may even say that Rabbi Yishmael holds like the Rabbis who generally follow the majority,
רבינא האט געזאגט: אפילו אויב דו וועסט זאגן אז רבי ישמעאל האלט ווי רבנן, וועלכע גייען געוויינטלעך נאכן רוב,
רבינא אמר: אפילו תאמר שרבי ישמעאל סובר כמו רבנן שבדרך כלל הולכים אחר הרוב,
כִּי אָזְלִי רַבָּנַן בָּתַר רוּבָּא — בְּרוּבָּא דְּלָא תְּלֵי בְּמַעֲשֶׂה, אֲבָל רוּבָּא דִּתְלֵי בְּמַעֲשֶׂה — לָא.
for when the Rabbis follow the majority, it is only with regard to a majority that does not depend on an action, such as the physical development of an animal; but regarding a majority that depends on an action, such as whether a male copulated with this young goat, the Rabbis do not follow the majority, and therefore they too would be concerned.
דאך, ווען די רבנן גייען נאכן רוב, איז דאס נאר ביי א רוב וואס ווענדט זיך נישט אין א מעשה, ווי למשל די נאטורליכע אנטוויקלונג פון א בהמה; אבער ביי א רוב וואס ווענדט זיך יא אין א מעשה, ווי למשל צי א זכר האט זיך געפארט מיט דעם יונגן ציגעלע, גייען די רבנן נישט נאכן רוב, און דערפאר וואלטן זיי אויך געווען חושש.
כי כאשר רבנן הולכים אחר הרוב, זהו דווקא ברוב שאינו תלוי במעשה, כמו התפתחות גופנית של בהמה; אבל לגבי רוב שתלוי במעשה, כגון האם זכר הרביע עז צעירה זו, רבנן לא הולכים אחר הרוב, ולכן גם הם היו חוששים לכך.
תָּנוּ רַבָּנַן: עֵז בַּת שְׁנָתָהּ — וַדַּאי לַכֹּהֵן, מִיכָּן וּלְהַלָּן — סָפֵק.
The Rabbis taught in a braisa: If one purchased from a non-Jew a goat that is within its first year, and it gave birth, the offspring is certainly for the kohen as a firstborn; but if it gave birth from this point and onward, after its first year, its status is a doubt, because it may have already given birth.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: אויב איינער קויפט אפ פון אן עובד כוכבים א ציג וואס איז אינערהאלב איר ערשטן יאר, און זי האט געבוירן, איז דאס קינד קלאר פארן כהן אלס א בכור; אבער אויב זי האט געבוירן פון דא און ווייטער, נאך איר ערשטן יאר, איז איר דין א ספק, ווייל זי האט מעגליך שוין געבוירן פריער.
תנו רבנן בברייתא: לקח מן העובד כוכבים עז בת שנתה, וילדה, הוולד הוא ודאי לכהן בתור בכור; אבל אם ילדה מכאן ולהילך, לאחר שנתה הראשונה, הרי זה ספק, שמא כבר ילדה קודם לכן.
רָחֵל בַּת שְׁתַּיִם — וַדַּאי לַכֹּהֵן, מִיכָּן וּלְהַלָּן — סָפֵק.
If it was a ewe within its second year, the offspring is certainly for the kohen; but from this point and onward, it is a doubt.
אויב עס איז געווען א שעפעלע אינערהאלב איר צווייטן יאר, איז דאס קינד קלאר פארן כהן; אבער פון דא און ווייטער, איז עס א ספק.
היתה רחל בת שתיים, הוולד הוא ודאי לכהן; אבל מכאן ולהילך, הרי זה ספק.
פָּרָה בַּת שָׁלֹשׁ — וַדַּאי לַכֹּהֵן, מִיכָּן וּלְהַלָּן — סָפֵק.
If it was a cow within its third year, the offspring is certainly for the kohen; but from this point and onward, it is a doubt.
אויב עס איז געווען א קו אינערהאלב איר דריטן יאר, איז דאס קינד קלאר פארן כהן; אבער פון דא און ווייטער, איז עס א ספק.
היתה פרה בת שלוש, הוולד הוא ודאי לכהן; אבל מכאן ולהילך, הרי זה ספק.
חֲמוֹרָה — כְּפָרָה.
A female donkey is subject to the same halacha as a cow.
א נקבה אייזל איז אונטערגעווארפן דעם זעלבן דין ווי א קו.
נקבת החמור דינה כפרה.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חֲמוֹרָה בַּת אַרְבַּע שָׁנִים.
Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda says: A female donkey can give birth even within its fourth year, so only then is it a doubt.
רבי יוסי ברבי יהודה אומר: א נקבה אייזל קען געבוירן אפילו אינערהאלב איר פערטן יאר, און דערפאר נאר דעמאלטס ווערט עס א ספק.
רבי יוסי ברבי יהודה אומר: חמורה בת ארבע שנים יכולה ללדת, ורק אז הרי זה ספק.
עַד כָּאן דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
Until here are the words of Rabbi Yishmael.
ביז אהער זענען די ווערטער פון רבי ישמעאל.
עד כאן דברי רבי ישמעאל.
כְּשֶׁנֶּאְמְרוּ דְּבָרִים לִפְנֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אָמַר לָהֶן: צְאוּ אִמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: טָעִיתָ!
When these matters were stated before Rabbi Yehoshua by the students, he said to them: Go out and say to Rabbi Yishmael: You have erred!
ווען די דאזיגע זאכן זענען געזאגט געווארן פאר רבי יהושע דורך די תלמידים, האט ער צו זיי געזאגט: גייט ארויס און זאגט אים פאר רבי ישמעאל: דו האסט געגרייזט!
כשנאמרו דברים אלו לפני רבי יהושע על ידי התלמידים, אמר להן: צאו אמרו לו לרבי ישמעאל: טעית!
אִילּוּ בְּוָולָד בִּלְבַד הַבְּהֵמָה נִפְטֶרֶת — הָיָה כִּדְבָרֶיךָ,
If it were only by giving birth to a live offspring that the animal is exempted from the law of the firstborn, then the halacha would be as you said, that we only worry about a previous birth.
אויב עס וואלט נאר געווען דורך א לעבעדיג קינד וואס די בהמה ווערט פטור פון דין בכורה, דעמאלטס וואלט געווען ווי דיינע ווערטער, אז מיר זענען נאר חושש פאר א פריערדיגע געבורט.
אילו בוולד בלבד הבהמה נפטרת מדין בכור, היה כדבריך, שאין אנו חוששים אלא ללידה קודמת.
אֶלָּא סִימַן הַוָּולָד בִּבְהֵמָה דַּקָּה — טִינּוּף, וּבַגַּסָּה — שִׁלְיָא, וּבָאִשָּׁה — שָׁפִיר וְשִׁלְיָא.
But the Rabbis said that there are other discharges that exempt: the sign of an offspring in a small animal is a murky discharge, which exempts subsequent births; and in a large animal, the sign is an afterbirth; and in a woman, the sign is a fetal sac or an afterbirth.
אבער די חכמים האבן געזאגט אז עס זענען דא אנדערע אויסשיידונגען וואס פטר'ן: דער סימן פון א קינד ביי א בהמה דקה איז א טריבע אויסשיידונג (טינוף), וואס פטר'ט די קומענדיגע געבורטן; און ביי א בהמה גסה איז דער סימן א שליא (נאכגעבורט); און ביי א פרוי איז דער סימן א שפיר (פרוכט-זאק) אדער א שליא.
אלא שהרי אמרו חכמים שיש פליטות אחרות הפוטרות: סימן הוולד בבהמה דקה הוא טינוף, פליטה עכורה הפוטרת את הוולדות הבאים; ובגסה הסימן הוא שליה; ובאשה הסימן הוא שפיר ושליה.
וַאֲנִי אֵין אֲנִי אוֹמֵר כֵּן, אֶלָּא: עֵז שֶׁטִּינְּפָה בַּת שִׁשָּׁה — יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ, רָחֵל שֶׁטִּינְּפָה בַּת שְׁנָתָהּ — יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁתַּיִם.
Rabbi Yehoshua added: And I, I do not say so like the Rabbis, but rather: a goat that expelled a murky discharge at six months of age can still give birth within its first year; and a ewe that expelled a murky discharge within its first year can still give birth within its second year.
רבי יהושע האט צוגעלייגט: און איך, איך זאג נישט אזוי ווי די רבנן, נאר: א ציג וואס האט אויסגעשפיגן א טינוף ביי זעקס חדשים אלט, קען נאך אלץ געבוירן אינערהאלב איר ערשטן יאר; און א שעפעלע וואס האט אויסגעשפיגן א טינוף אינערהאלב איר ערשטן יאר, קען נאך אלץ געבוירן אינערהאלב איר צווייטן יאר.
הוסיף רבי יהושע: ואני אין אני אומר כן כחכמים, אלא: עז שטינפה בת שישה חודשים יולדת בתוך שנתה; רחל שטינפה בת שנתה יולדת בתוך שתיים.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: אֲנִי לֹא בָּאתִי לִידֵי מִדָּה זוֹ, אֶלָּא: כֹּל שֶׁיָּדוּעַ שֶׁבִּיכְּרָה — אֵין כָּאן לַכֹּהֵן כְּלוּם, וְכֹל שֶׁלֹּא בִּיכְּרָה — הֲרֵי זוֹ לַכֹּהֵן, סָפֵק — יֵאָכֵל בְּמוּמוֹ לַבְּעָלִים.
Rabbi Akiva said: I have not come to this measure of calculating ages. Rather, any animal where it is known that it gave birth first, there is nothing here for the kohen; and any where it is known that it did not give birth first, behold this goes to the kohen; and if it is a doubt, it must be eaten in its blemished state by the owner, and the kohen gets nothing because of the rule that the burden of proof is on the claimant.
רבי עקיבא האט געזאגט: איך בין נישט צוגעקומען צו דעם דאזיגן מאס פון אויסרעכנען די יארן. נאר, יעדער בהמה וואס עס איז באקאנט אז זי האט שוין געבוירן פריער, איז דא גארנישט פארן כהן; און יעדער וואס עס איז באקאנט אז זי האט נישט געבוירן פריער, איז דאס פארן כהן; און אויב עס איז א ספק, זאל עס געגעסן ווערן מיט א מום דורך די בעלים, און דער כהן באקומט גארנישט צוליב דעם כלל פון המוציא מחברו עליו הראיה.
אמר רבי עקיבא: אני לא באתי לידי מידה זו של חשבון שנים. אלא: כל שידוע שביכרה כבר, אין כאן לכהן כלום; וכל שלא ביכרה, הרי זו לכהן; ספק אם ביכרה, ייאכל במומו לבעלים, ואין הכהן מקבל דבר משום שהמוציא מחברו עליו הראיה.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי ...?
The Gemara asks: In what principle do Rabbi Yishmael and Rabbi Yehoshua disagree?
די גמרא פרעגט: אין וואס קריגן זיי זיך, רבי ישמעאל און רבי יהושע?
הגמרא שואלת: במאי קמיפלגי, במה נחלקו רבי ישמעאל ורבי יהושע?
לֵימָא בְּטִינּוּף פּוֹטֵר קָמִיפַּלְגִי, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר טִינּוּף אֵינוֹ פּוֹטֵר, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר טִינּוּף פּוֹטֵר?
Shall we say they disagree about whether a murky discharge exempts the animal from the law of the firstborn? That Rabbi Yishmael holds a murky discharge does not exempt, and Rabbi Yehoshua holds a murky discharge exempts?
לאמיר זאגן אז זיי קריגן זיך צי א טינוף פטר'ט די בהמה פון דין בכורה? אז רבי ישמעאל האלט אז א טינוף פטר'ט נישט, און רבי יהושע האלט אז א טינוף פטר'ט יא?
לימא, האם לומר שבטינוף פוטר קמיפלגי? שרבי ישמעאל סבר טינוף אינו פוטר, ורבי יהושע סבר טינוף פוטר?
אִי דַּחֲזֵינָא דְּטַינִּוף — דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּטִינּוּף פּוֹטֵר,
The Gemara rejects this: If we actually saw that it expelled a murky discharge, everyone agrees that a murky discharge exempts.
די גמרא ווארפט דאס אפ: אויב מיר האבן בפועל געזען אז זי האט אויסגעשפיגן א טינוף, קריגט זיך קיינער נישט אז א טינוף פטר'ט.
הגמרא דוחה: אי דחזינא דטינוף, אם ראינו בפועל שטינפה, דכולי עלמא לא פליגי דטינוף פוטר.
וְהָכָא בְּחוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף קָא מִיפַּלְגִי: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: חוֹשְׁשִׁין לְטִינּוּף.
But here, they disagree about whether we are concerned for a murky discharge that might have happened without us seeing it: Rabbi Yishmael holds we are not concerned for a murky discharge, so the offspring born within the year is definitely a firstborn; and Rabbi Yehoshua holds we are concerned for a murky discharge, making it a doubt.
נאר דא קריגן זיי זיך צי מיר זענען חושש פאר א טינוף וואס האט מעגליך פאסירט אן דעם וואס מיר זאלן עס זען: רבי ישמעאל האלט אז מיר זענען נישט חושש פאר א טינוף, און דערפאר איז דאס קינד וואס איז געבוירן אינערהאלב דעם יאר זיכער א בכור; און רבי יהושע האלט אז מיר זענען יא חושש פאר א טינוף, וואס מאכט עס פאר א ספק.
והכא בחוששין לטינוף קא מיפלגי, האם חוששים שמא טינפה בלא שראינו: רבי ישמעאל סבר: אין חוששין לטינוף, ולכן הוולד שנולד בתוך השנה הוא ודאי בכור; ורבי יהושע סבר: חוששין לטינוף, ולכן הוא ספק.
וְלָא חָיֵישׁ? וְהָאָמַר רָבָא: מְחַוַּורְתָּא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל כְּרַבִּי מֵאִיר סְבִירָא לֵיהּ, דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּט!
The Gemara asks: And is Rabbi Yishmael not concerned for a minority possibility? But didn't Rava say: It is clear that Rabbi Yishmael holds like Rabbi Meir, who is concerned for the minority! If so, he should be concerned for a murky discharge too!
די גמרא פרעגט: און איז רבי ישמעאל נישט חושש פאר א מיעוט מעגליכקייט? האט דען רבא נישט געזאגט: עס איז קלאר אז רבי ישמעאל האלט ווי רבי מאיר, וועלכער איז חושש פאר א מיעוט! אויב אזוי, זאל ער דאך אויך זיין חושש פאר א טינוף!
הגמרא שואלת: ולא חייש רבי ישמעאל למיעוט? והאמר רבא: מחוורתא רבי ישמעאל כרבי מאיר סבירא ליה, דחייש למיעוט! ואם כן, היה לו לחוש גם לטינוף!
כִּי חָיֵישׁ — לְחוּמְרָא, לְקוּלָּא — לָא חָיֵישׁ.
The Gemara answers: When he is concerned for a minority, it is only for a stringency, to make the animal a doubt and forbid it to be eaten without a blemish; but for a leniency, to exempt the offspring from being given to the kohen, he is not concerned.
די גמרא ענטפערט: ווען ער איז חושש פאר א מיעוט, איז דאס נאר לחומרא, צו מאכן די בהמה פאר א ספק און זי אסר'ן צו עסן אן א מום; אבער לקולא, צו פטר'ן דאס קינד פון געגעבן ווערן פארן כהן, איז ער נישט חושש.
הגמרא משיבה: כי חייש למיעוט, הרי זה רק לחומרא, לעשותו ספק ולאוסרו באכילה בלא מום; אבל לקולא, לפטור את הוולד מלהינתן לכהן, לא חייש.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בֵּין לְקוּלָּא בֵּין לְחוּמְרָא חָיֵישׁ,
And if you want, say instead: Whether for a leniency or whether for a stringency, he is concerned for the minority,
און אויב דו ווילסט, זאג גאר: סיי לקולא און סיי לחומרא איז ער חושש פארן מיעוט,
ואיבעית אימא: בין לקולא בין לחומרא חייש למיעוט,
וְהָכָא בִּמְטַנֶּפֶת וְחוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ קָמִיפַּלְגִי,
and here they disagree about whether an animal that expels a murky discharge can return and give birth within its first year.
און דא קריגן זיי זיך צי א בהמה וואס שפייט אויס א טינוף קען צוריק גיין און געבוירן אינערהאלב איר ערשטן יאר.
והכא במטנפת וחוזרת ויולדת בתוך שנתה קמיפלגי,
דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: מְטַנֶּפֶת אֵינָהּ חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ, וְהָא מִדְּאוֹלִיד — וַדַּאי לָא טַנִּיף.
For Rabbi Yishmael holds: An animal that expels a murky discharge does not return and give birth within its first year; and therefore, since this one gave birth within its first year, it certainly did not expel a murky discharge beforehand, so it is definitely a firstborn.
ווייל רבי ישמעאל האלט: א בהמה וואס שפייט אויס א טינוף קען נישט צוריק גיין און געבוירן אינערהאלב איר ערשטן יאר; און דערפאר, אזוי ווי די דאזיגע האט יא געבוירן אינערהאלב איר ערשטן יאר, האט זי זיכער נישט אויסגעשפיגן קיין טינוף פריער, און דערפאר איז עס זיכער א בכור.
דרבי ישמעאל סבר: מטנפת אינה חוזרת ויולדת בתוך שנתה; והא מדאוליד, ומאחר שזו ילדה בתוך שנתה, ודאי לא טניף קודם לכן, ולכן הוא ודאי בכור.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: מְטַנֶּפֶת חוֹזֶרֶת וְיוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ.
And Rabbi Yehoshua holds: An animal that expels a murky discharge can return and give birth within its first year, so we must be concerned that it did expel a discharge.
און רבי יהושע האלט: א בהמה וואס שפייט אויס א טינוף קען יא צוריק גיין און געבוירן אינערהאלב איר ערשטן יאר, און דערפאר מוזן מיר זיין חושש אז זי האט יא אויסגעשפיגן א טינוף.
ורבי יהושע סבר: מטנפת חוזרת ויולדת בתוך שנתה, ולכן יש לחוש שמא טינפה.
וַאֲנִי אֵינִי אוֹמֵר כֵּן, אֶלָּא עֵז שֶׁטִּינְּפָה בַּת שִׁשָּׁה — יוֹלֶדֶת תּוֹךְ שְׁנָתָהּ, רָחֵל שֶׁטִּינְּפָה בַּת שְׁנָתָהּ — יוֹלֶדֶת בְּתוֹךְ שְׁתַּיִם.
The Gemara quotes the braisa: Rabbi Yehoshua said, "And I do not say so, but rather: a goat that expelled a murky discharge at six months can give birth within its first year; a ewe that expelled a murky discharge within its first year can give birth within its second year."
די גמרא ברענגט די ברייתא: רבי יהושע האט געזאגט, "און איך זאג נישט אזוי, נאר: א ציג וואס האט אויסגעשפיגן א טינוף ביי זעקס חדשים קען געבוירן אינערהאלב איר ערשטן יאר; א שעפעלע וואס האט אויסגעשפיגן א טינוף אינערהאלב איר ערשטן יאר קען געבוירן אינערהאלב איר צווייטן יאר."
הגמרא מביאה את לשון הברייתא: רבי יהושע אמר, "ואני איני אומר כן, אלא עז שטינפה בת שישה יולדת תוך שנתה, רחל שטינפה בת שנתה יולדת בתוך שתיים".
מַאי אִיכָּא בֵּין גְּמָרֵיהּ לִסְבָרֵיהּ?
The Gemara asks: What is the difference between his tradition of the Rabbis' view and his own reasoning, since both agree that such an animal can give birth within the year?
די גמרא פרעגט: וואס איז דער חילוק צווישן זיין קבלה (גמרא) פון די שיטה פון די רבנן, און זיין אייגענע סברא, היות ביידע זענען מסכים אז אזא בהמה קען געבוירן אינערהאלב דעם יאר?
הגמרא שואלת: מאי איכא בין גמריה, שמועתו שקיבל מרבותיו, לסבריה, סברתו שלו, שהרי לפי שניהם היא יכולה ללדת בתוך השנה?
שֶׁטִּינְּפָה בְּסוֹף שִׁשָּׁה,
The Gemara answers: The difference is in a case where it expelled a murky discharge at the very end of six months,
די גמרא ענטפערט: דער חילוק איז אין א פאל וואס זי האט אויסגעשפיגן א טינוף ביים גאנצן סוף פון זעקס חדשים,
הגמרא משיבה: ההבדל הוא במקרה שטינפה בסוף שישה חודשים,
וְאִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דִּזְעֵירִי, דְּאָמַר זְעֵירִי: אֵין טִינּוּף פָּחוֹת מִשְּׁלֹשִׁים יוֹם.
and there is a difference between them regarding the ruling of Ze'eiri, as Ze'eiri said: There is no murky discharge that allows the animal to become pregnant again in less than thirty days.
און עס איז דא א נפקא מינה צווישן זיי לגבי דעם דין פון זעירי, וויבאלד זעירי האט געזאגט: עס איז נישטא קיין טינוף וואס לאזט די בהמה נאכאמאל טראגן אין ווייניגער ווי דרייסיג טעג.
ואיכא בינייהו דזעירי, דאמר זעירי: אין טינוף פחות משלושים יום, כלומר אין בהמה מתעברת שוב לאחר טינוף אלא לאחר שלושים יום.
לִגְמָרֵיהּ — אִית לֵיהּ דִּזְעֵירִי, לִסְבָרֵיהּ — לֵית לֵיהּ דִּזְעֵירִי.
According to his tradition of the Rabbis, he holds of Ze'eiri's rule, so it could not have given birth within the year; but according to his own reasoning, he does not hold of Ze'eiri's rule.
לויט זיין קבלה פון די רבנן, האלט ער פון זעירי'ס דין, און דערפאר וואלט זי נישט געקענט געבוירן אינערהאלב דעם יאר; אבער לויט זיין אייגענע סברא, האלט ער נישט פון זעירי'ס דין.
לגמריה, לפי שמועתו, אית ליה דזעירי, ולכן לא יכלה ללדת בתוך השנה; לסבריה, לפי סברתו שלו, לית ליה דזעירי.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דִּזְעֵירִי, וְהָכָא — בְּיוֹלֶדֶת לִמְקוּטָּעִין קָמִיפַּלְגִי;
And if you want, say instead: Everyone holds of Ze'eiri's rule, and here they disagree about whether an animal can give birth to incomplete months of pregnancy, which would allow it to give birth within the year even with Ze'eiri's thirty-day delay.
און אויב דו ווילסט, זאג גאר: יעדער האלט פון זעירי'ס דין, און דא קריגן זיי זיך צי א בהמה קען געבוירן צו אומפולשטענדיגע (מקוטעין) חדשים פון טראגן, וואס דאס וואלט איר ערלויבט צו געבוירן אינערהאלב דעם יאר אפילו מיט זעירי'ס דרייסיג-טעיגער פארשפעטיגונג.
ואיבעית אימא: דכולי עלמא אית להו דזעירי, והכא — ביולדת למקוטעין קמיפלגי, האם בהמה יולדת לחודשים מקוטעים, דבר המאפשר לה ללדת בתוך השנה גם עם עיכוב של שלושים יום;
לִגְמָרֵיהּ — לָא אָמְרִינַן יוֹלֶדֶת לִמְקוּטָּעִין,
According to his tradition of the opinion of the Rabbis, we do not say that an animal gives birth after incomplete months of pregnancy, and therefore she must have been pregnant for a full five months, which means she became pregnant within thirty days of the discharge, proving the discharge was not a fetus.
לויט זיין קבלה פון די מיינונג פון די רבנן, זאגן מיר נישט אז א בהמה געבוירט נאך אומפולשטענדיגע חדשים פון טראגן, און דערפאר האט זי געמוזט טראגן פאר פולע פינף חדשים, וואס דאס מיינט אז זי איז געווארן מעוברת אינערהאלב דרייסיג טעג פון דעם טינוף, וואס דאס ווייזט אז דער טינוף איז נישט געווען קיין עובר.
לגמריה — לא אמרינן יולדת למקוטעין, אלא צריכה חמישה חודשים שלמים, וממילא נתעברה בתוך שלושים יום לטינוף, ומוכח שהטינוף לא היה וולד.
לִסְבָרֵיהּ — אָמְרִינַן יוֹלֶדֶת לִמְקוּטָּעִין.
But according to his own reasoning, we say that an animal gives birth after incomplete months, so she could have become pregnant after thirty days and had a shorter pregnancy, meaning the discharge was indeed a fetus.
אבער לויט זיין אייגענע סברא, זאגן מיר יא אז א בהמה געבוירט נאך אומפולשטענדיגע חדשים, און דערפאר האט זי געקענט ווערן מעוברת נאך דרייסיג טעג און האבן א קורצערע שוואנגערשאפט, וואס דאס מיינט אז דער טינוף איז טאקע געווען אן עובר.
לסבריה — אמרינן יולדת למקוטעין, ולכן יכלה להתעבר לאחר שלושים יום וללדת פחות מחמישה חודשים, ונמצא שהטינוף היה וולד.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לָא אָמְרִינַן יוֹלֶדֶת,
And if you wish, say instead that everyone agrees we do not say that an animal gives birth after incomplete months,
און אויב דו ווילסט, זאג גאר אז יעדער איז מסכים אז מיר זאגן נישט אז א בהמה געבוירט נאך אומפולשטענדיגע חדשים,
ואיבעית אימא: לא אמרינן יולדת למקוטעין לכולי עלמא,
וְהָכָא בְּמִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ קָמִיפַּלְגִי.
and here, they disagree with regard to whether we say part of the day is like an entire day.
און דא קריגן זיי זיך לגבי דעם צי מיר זאגן מקצת היום ככולו (א טייל פון דעם טאג איז ווי דער גאנצער טאג).
והכא במקצת היום ככולו קמיפלגי.
לִסְבָרֵיהּ — אָמְרִינַן מִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ,
According to his own reasoning, we say part of the day is like an entire day, so she could have conceived on the thirtieth day and given birth exactly five months later, just before the year ended.
לויט זיין אייגענע סברא, זאגן מיר מקצת היום ככולו, און דערפאר האט זי געקענט פארשטאנען ווערן אינעם דרייסיגסטן טאג און געבוירן פונקטליך פינף חדשים שפעטער, פונקט פאר דאס יאר האט זיך געענדיגט.
לסבריה — אמרינן מקצת היום ככולו, ויכלה להתעבר ביום השלושים וללדת בדיוק לאחר חמישה חודשים בסוף השנה.
לִגְמָרֵיהּ — לָא אָמְרִינַן מִקְצָת הַיּוֹם כְּכוּלּוֹ.
But according to his tradition, we do not say part of the day is like an entire day, so the earliest she could give birth is on the first day of the second year.
אבער לויט זיין קבלה, זאגן מיר נישט מקצת היום ככולו, און דערפאר דאס פריעסטע וואס זי קען געבוירן איז אינעם ערשטן טאג פון דעם צווייטן יאר.
לגמריה — לא אמרינן מקצת היום ככולו, והזמן המוקדם ביותר ללידתה הוא ביום הראשון של השנה השנייה.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: אֲנִי לֹא בָּאתִי לִידֵי מִדָּה זוֹ, אֶלָּא כֹּל שֶׁיָּדוּעַ כּוּ׳.
The Mishnah taught that Rabbi Akiva says: I have not arrived at this method of calculation. Rather, in any case where it is known that she previously gave birth, the priest has nothing here, etc.
די משנה האט געלערנט אז רבי עקיבא זאגט: איך בין נישט צוגעקומען צו דעם דאזיגן וועג פון אויסרעכנען. נאר, אין יעדן פאל וואס עס איז באקאנט אז זי האט שוין פריער געבוירן, האט דער כהן גארנישט דא, און אזוי ווייטער.
שנינו במשנה שרבי עקיבא אומר: אני לא באתי לידי מידה זו של חשבון. אלא כל שידוע שביכרה אין לכהן כלום, כו׳.
מַאי אִיכָּא בֵּין רַבִּי עֲקִיבָא לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ?
The Gemara asks: What practical difference is there between the opinion of Rabbi Akiva and the opinion of Rabbi Yehoshua?
די גמרא פרעגט: וואס פאר א פראקטישער חילוק איז דא צווישן די מיינונג פון רבי עקיבא און די מיינונג פון רבי יהושע?
הגמרא שואלת: מאי איכא בין רבי עקיבא לרבי יהושע להלכה למעשה?
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא מִסּוּרָא: חָלָב פּוֹטֵר אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ,
Rabbi Chanina of Sura says: The case of whether the discharge of milk exempts the next offspring from the law of the firstborn is the practical difference between them.
רבי חנינא מסורא האט געזאגט: דער פאל צי דאס ארויסקומען פון מילך פטר'ט דאס קומענדיגע קינד פון דין בכורה, איז דער פראקטישער חילוק צווישן זיי.
אמר רבי חנינא מסורא: חלב פוטר איכא בינייהו, האם יציאת חלב פוטרת את הוולד הבא מדין בכור.
רַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: חָלָב פּוֹטֵר, הַלֵּךְ אַחַר רוֹב בְּהֵמוֹת, וְרוֹב בְּהֵמוֹת אֵין חוֹלְבוֹת אֶלָּא אִם כֵּן יוֹלְדוֹת,
Rabbi Akiva holds: The discharge of milk exempts the next offspring, because we say follow the majority of animals, and the majority of animals do not produce milk unless they have given birth.
רבי עקיבא האלט: דאס ארויסקומען פון מילך פטר'ט דאס קומענדיגע קינד, ווייל מיר זאגן גיי נאכן רוב בהמות, און דער רוב בהמות האבן נישט קיין מילך סיידן זיי האבן געבוירן.
רבי עקיבא סבר: חלב פוטר, משום שכלל הוא הלך אחר רוב בהמות, ורוב בהמות אין חולבות אלא אם כן יולדות.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: הָא אִיכָּא מִיעוּטָא דְּחוֹלְבוֹת אַף עַל פִּי שֶׁאֵין יוֹלְדוֹת.
And Rabbi Yehoshua holds: But there is a minority of animals that produce milk even though they have not given birth, so we must worry about this minority, making the next offspring a doubtful firstborn.
און רבי יהושע האלט: אבער עס איז דא א מיעוט פון בהמות וואס האבן יא מילך אפילו אויב זיי האבן נישט געבוירן, און דערפאר מוזן מיר זיין חושש פאר דעם מיעוט, וואס מאכט דאס קומענדיגע קינד פאר א ספק בכור.
רבי יהושע סבר: הא איכא מיעוטא דחולבות אף על פי שאין יולדות, ויש לחוש למיעוט זה, ולכן הוולד הבא הוא ספק בכור.
וּמִי חָיֵישׁ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לְמִיעוּט?
The Gemara asks: And does Rabbi Yehoshua really worry about a minority? But we have a rule that he does not!
די גמרא פרעגט: און איז רבי יהושע טאקע חושש פאר א מיעוט? מיר האבן דאך א כלל אז ער איז נישט!
הגמרא שואלת: ומי חייש רבי יהושע למיעוט? והרי יש לנו כלל שאינו חושש!
וְהָתְנַן: הָיְתָה לָהּ חֲמוֹת — אֵינָהּ חוֹשֶׁשֶׁת, יָצְאָה מְלֵיאָה — חוֹשֶׁשֶׁת. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֵינָהּ חוֹשֶׁשֶׁת.
But didn't we learn in a Mishnah: If a childless widow's mother-in-law went overseas, she does not need to worry that she gave birth to a son who would require her to perform yibum. But if the mother-in-law left pregnant, she must worry. Yet Rabbi Yehoshua says: She does not need to worry even then.
האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: אויב א קינדערלאזע אלמנה'ס שוויגער איז געגאנגען איבערן ים, דארף זי נישט מורא האבן אז זי האט געבוירן א זכר וואס וואלט איר געצוואונגען צו טאן יבום. אבער אויב די שוויגער איז אוועקגעגאנגען שוואנגערדיג, מוז זי יא מורא האבן. דאך רבי יהושע זאגט: זי דארף נישט מורא האבן אפילו דעמאלטס.
והתנן במשנה: מי שהייתה לה חמות שהלכה למדינת הים, אינה חוששת שמא ילדה חמותה בן המצריכה יבום. הלכה חמותה כשהיא מלאה, בהריון, חוששת. רבי יהושע אומר: אינה חוששת אפילו בכך.
וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ?
And we said in explaining that Mishnah: What is the reason of Rabbi Yehoshua?
און מיר האבן געזאגט ביים מסביר זיין יענע משנה: וואס איז דער טעם פון רבי יהושע?
ואמרינן בביאור אותה משנה: מאי טעמא דרבי יהושע?
קָסָבַר: רוֹב מְעוּבָרוֹת יוֹלְדוֹת, וּמִיעוּט מַפִּילוֹת, וְכׇל הַיּוֹלְדוֹת — מֶחֱצָה זְכָרִים וּמֶחֱצָה נְקֵבוֹת.
He holds: The majority of pregnant women give birth to viable children, and a minority miscarry; and of all those who give birth, half bear males and half bear females.
ער האלט: דער רוב שוואנגערע פרויען געבוירן לעבעדיגע קינדער, און א מיעוט האבן א מפיל; און פון אלע וואס געבוירן, איז האלב זכרים און האלב נקבות.
קסבר: רוב מעוברות יולדות ולדות קיימים, ומיעוט מפילות; וכל היולדות — מחצה זכרים ומחצה נקבות.
סְמוֹךְ מִיעוּטָא דְּמַפִּילוֹת לְמֶחֱצָה דִּנְקֵבוֹת, וְהָווּ לְהוּ זְכָרִים מִיעוּטָא, וּלְמִיעוּטָא לָא חָיְישִׁינַן!
Add the minority of those who miscarry to the half who give birth to females, and the viable males become a minority of the total possibilities, and we do not worry about a minority! This proves Rabbi Yehoshua does not worry about a minority.
לייג צו דעם מיעוט פון די וואס האבן א מפיל צו דעם האלב וואס געבוירן נקבות, און די לעבעדיגע זכרים ווערן א מיעוט פון די גאנצע מעגליכקייטן, און פאר א מיעוט זענען מיר נישט חושש! דאס ווייזט אז רבי יהושע איז נישט חושש פאר א מיעוט.
סמוך מיעוטא דמפילות למחצה דנקבות, והוו להו זכרים מיעוטא, ולמיעוטא לא חיישינן! הרי שרבי יהושע אינו חושש למיעוט.
אֶלָּא אֵיפוֹךְ, וְהָתַנְיָא: חָלָב פּוֹטֵר, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: חָלָב אֵינוֹ פּוֹטֵר.
Rather, reverse the opinions of the Tanna'im in our sugya, and indeed it was taught in a beraisa: The discharge of milk exempts the next offspring from being a firstborn, which is the statement of Rabbi Yehoshua; Rabbi Akiva says: Milk does not exempt it.
נאר, דריי אויס די מיינונגען פון די תנאים אין אונזער סוגיא, און טאקע אזוי איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דאס ארויסקומען פון מילך פטר'ט דאס קומענדיגע קינד פון זיין א בכור, וואס דאס איז דער מאמר פון רבי יהושע; רבי עקיבא אומר: מילך פטר'ט נישט.
אלא איפוך את השיטות בסוגייתנו, והתניא בברייתא בפירוש: יציאת חלב פוטר, דברי רבי יהושע; רבי עקיבא אומר: חלב אינו פוטר.
תָּנוּ רַבָּנַן: גְּדִיָּיה שֶׁיָּלְדָה שָׁלֹשׁ בָּנוֹת, וְכׇל בְּנוֹתֶיהָ יָלְדוּ שָׁלֹשׁ שָׁלֹשׁ — כּוּלָּן נִכְנָסוֹת לַדִּיר לְהִתְעַשֵּׂר.
The Rabbis taught in a beraisa: In the case of a kid that gave birth to three female kids, and all her daughters each gave birth to three female kids each, all of them enter the pen to be tithed, since there are now thirteen animals born in the same year.
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: אין א פאל פון א ציגעלע וואס האט געבוירן דריי נקבות, און אלע אירע טעכטער האבן יעדער געבוירן דריי דריי נקבות, גייען זיי אלע אריין אינעם דיר געמעשר'ט צו ווערן, היות עס זענען איצט דא דרייצן בהמות געבוירן אין דעם זעלבן יאר.
תנו רבנן בברייתא: גדייה שילדה שלוש בנות, וכל בנותיה ילדו שלוש שלוש בנות, כולן נכנסות לדיר להתעשר, שהרי יש כאן שלוש עשרה בהמות שנולדו באותה שנה.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֲנִי רָאִיתִי שֶׁעִישְּׂרָה בְּתוֹךְ שְׁנָתָהּ.
Rabbi Shimon said: I saw a single kid that yielded enough offspring to be tithed within its first year.
רבי שמעון האט געזאגט: איך האב געזען איין איינציג ציגעלע וואס האט געבוירן גענוג קינדער געמעשר'ט צו ווערן אינערהאלב איר ערשטן יאר.
אמר רבי שמעון: אני ראיתי גדייה אחת שעישרה בתוך שנתה, שהולידה ולדות כדי חיוב מעשר.
לְמָה לִי לְמִיתְנֵי שָׁלֹשׁ שָׁלֹשׁ? תּוֹלֵיד חַד מִינַּיְיהוּ תְּלָת, וְאִינָךְ תַּרְתֵּי תַּרְתֵּי!
The Gemara asks: Why do I need the beraisa to teach that they each gave birth to three offspring each? Let one of them give birth to three, and the other two give birth to two each, which would make ten goats in total!
די גמרא פרעגט: פאר וואס דארף איך די ברייתא צו לערנען אז זיי האבן יעדער געבוירן דריי דריי? זאל איינע פון זיי געבוירן דריי, און די אנדערע צוויי זאלן געבוירן צוויי צוויי, וואס דאס וואלט געמאכט צען ציגן אינאיינעם!
הגמרא שואלת: למה לי למיתני שלוש שלוש שילדו כולן? תוליד חד מינייהו תלת, ואינך תרתי תרתי, ויהיו עשר בהמות בסך הכל!
אַיְּידֵי דְּאִיכָּא חֲדָא דְּלָא סַגִּיא בְּלָא שָׁלֹשׁ, תְּנָא כּוּלְּהוּ דְּיָלְדוּ שָׁלֹשׁ שָׁלֹשׁ.
The Gemara answers: Since there is one goat where it is not enough without her giving birth to three to reach the number ten, the Tanna taught for consistency that all of them gave birth to three each.
די גמרא ענטפערט: אזוי ווי עס איז דא איין ציג וואס עס איז נישט גענוג אן דעם וואס זי זאל געבוירן דריי כדי צו דערגרייכן די צאל פון צען, האט דער תנא געלערנט פאר גלייכקייט אז אלע פון זיי האבן געבוירן דריי דריי.
הגמרא משיבה: איידי דאיכא חדא דלא סגיא בלא שלוש כדי להגיע למניין עשרה, תנא כולהו דילדו שלוש שלוש.
וּלְמָה לִי לְמִיתְנֵי שָׁלֹשׁ כְּלָל? לֵילְדוּ כּוּלְּהוּ תַּרְתֵּי, וְתִיהְדַּר אִיהִי וְתוֹלֵיד בַּהֲדַיְהִי!
The Gemara asks: But why do I need the beraisa to teach that any of them gave birth to three at all? Let all of them give birth to two, and let her, the mother, go back and give birth again along with them in the same year!
די גמרא פרעגט: אבער פאר וואס דארף איך די ברייתא צו לערנען אז סיי וועלכע פון זיי האט געבוירן דריי בכלל? זאלן זיי אלע געבוירן צוויי, און זאל זי, די מאמע, צוריק גיין און געבוירן נאכאמאל אינאיינעם מיט זיי אין דעם זעלבן יאר!
הגמרא שואלת: ולמה לי למיתני שלוש כלל? לילדו כולהו תרתי, ותיהדר איהי ותוליד בהדייהו פעם נוספת באותה שנה!
The Gemara analyzes the underlying mechanism of the machlokes between Rabbi Yishmael and Rabbi Yehoshua. We explore whether they argue about whether a murky discharge exempts an animal, or if they agree it exempts but argue whether we are choshesh that a murky discharge occurred unseen. The Gemara refines this by explaining that Rabbi Yishmael only worries about a minority possibility to be machmir, not to be mekel and exempt the animal from the kohen. Alternatively, the Gemara suggests they argue over whether an animal that expels a murky discharge can actually turn around and give birth again within that same year. This leads into a discussion of Ze'eiri's rule that an animal cannot become pregnant again within thirty days of a murky discharge, and whether we say an animal can give birth to incomplete months of pregnancy.
די גמרא אנאליזירט דעם יסודות'דיגן מהלך פון די מחלוקת צווישן רבי ישמעאל און רבי יהושע. מיר קלערן אויס צי זיי קריגן זיך צי א טרוד פוטערט א בהמה, אדער צי זיי זענען מסכים אז עס פוטערט נאר זיי קריגן זיך צי מיר זענען חושש אז א טרוד האט פאסירט אן דעם וואס מיר זאלן עס זען. די גמרא פארבעסערט דעם מהלך מיט'ן מסביר זיין אז רבי ישמעאל זארגט זיך נאר פאר א מיעוט מעגלעכקייט להחמיר, נישט להקל און פוטר צו זיין די בהמה פונעם כהן. אלס אן אנדערע אפציע, קלערט די גמרא אז זיי קריגן זיך צי א בהמה וואס ווארפט ארויס א טרוד קען טאקע גלייך נאכדעם טראגן און געבוירן נאכאמאל אין דעם זעלבן יאר. דאס פירט אריין אין א שמועס איבער זעירא'ס כלל אז א בהמה קען נישט טראגן נאכאמאל אין די דרייסיג טעג נאך א טרוד, און צי מיר זאגן אז א בהמה קען געבוירן צו אומפולשטענדיגע חדשים פון טראגן.
הגמרא מנתחת את יסוד המחלוקת בין רבי ישמעאל לרבי יהושע. אנו מבררים האם הם חולקים בשאלה אם טינוף פוטר את הבהמה, או שמא הם מסכימים שהוא פוטר אלא שהם חולקים אם חיישינן שמא אירע טינוף שלא ראינו. הגמרא מיישבת זאת ומסבירה שרבי ישמעאל חושש למיעוט רק כדי להחמיר, ולא כדי להקל ולפטור את הבהמה מן הכהן. לחלופין, הגמרא מציעה שהם חולקים בשאלה האם בהמה שפלטה טינוף יכולה לחזור וללדת באותה שנה. דבר זה מוביל לדיון בדינו של זעירי שאין בהמה מתעברת בתוך שלושים יום לטינופה, ובשאלה האם אנו אומרים שבהמה יכולה ללדת למקוטעין.
In our sugya, the Gemara is medayek a beautiful yesod about how we look at the world. We see a machlokes between Rabbi Yishmael and Rabbi Yehoshua about whether we are choshish for a "tinuf", a murky discharge that we never actually saw, but which might have happened in secret and exempted the animal from being a firstborn. Rabbi Yehoshua is choshish for this hidden reality, teaching us that just because we didn't witness something doesn't mean it didn't happen.
Lichoira, we often live our lives only believing what is right in front of our eyes. If we don't see someone's pain, we assume they are perfectly fine. If we don't see the immediate fruits of our avodas Hashem, our tefillos, or our learning, we think nothing is happening. But the Torah is telling us: there is a whole world of unseen reality. Just like the "tinuf" that happened behind closed doors, there are hidden movements in the neshama, silent struggles in the hearts of our family members, and quiet yeshuos that Hashem is preparing for us behind the scenes.
We must train ourselves to be "choshish" for the unseen. When a child or a friend acts out, don't just judge the action you see; be choshish for the hidden pain or pressure they might be experiencing. When you daven and feel like nothing is changing, remember that every single tefillah creates a hidden impact in the upper worlds, even if the yeshua hasn't physically birthed yet.
Today, when someone around you acts a bit off or impatient, do not judge them based only on what is visible. Stop and tell yourself: "There is a hidden story here that I cannot see," and treat them with extra gentleness and dan l'kaf zechus.
אין אונזער סוגיא איז די גמרא מדייק א הערליכן יסוד ווי אזוי מיר קוקן אויף דער וועלט. מיר זעען א מחלוקת צווישן רבי ישמעאל און רבי יהושע צי מיר זענען חושש פאר א "טינוף", א שמוציגער אפפלוס וואס מיר האבן קיינמאל נישט געזען בפועל, אבער עס קען זיין אז עס האט פאסירט בסתר און געפטר'ט די בהמה פון זיין א בכור. רבי יהושע איז חושש פאר דעם באהאלטענעם מציאות, וואס דאס לערנט אונז אז בלויז ווייל מיר האבן עפעס נישט מיטגעמאכט אדער געזען מיט די אויגן, מיינט דאס נאך נישט אז עס האט נישט פאסירט.
לכאורה לעבן מיר אפט אונזער לעבן מיט'ן גלייבן בלויז דאס וואס שטייט ממש פאר אונזערע אויגן. אויב מיר זעען נישט יענעמ'ס ווייטאג, נעמען מיר אן אז אלס איז אין ארדנונג מיט אים. אויב מיר זעען נישט קיין באלדיגע פירות פון אונזער עבודת השם, אונזערע תפילות, אדער אונזער לערנען, מיינען מיר אז גארנישט פאסירט נישט. אבער די תורה זאגט אונז: עס עקזיסטירט א גאנצע וועלט פון אומגעזעענע מציאות. פונקט ווי דער "טינוף" וואס האט פאסירט הינטער פארמאכטע טירן, אזוי זענען דא באהאלטענע באוועגונגען אין די נשמה, שטילע קאמפן אין די הערצער פון אונזערע משפחה מיטגלידער, און שטילע ישועות וואס השם גרייט אן פאר אונז הינטער די קוליסן.
מיר מוזן זיך אויסלערנען צו זיין "חושש" פאר דעם אומגעזעענעם. ווען א קינד אדער א חבר פירט זיך אויס נישט ווי עס דארף צו זיין, זאלסטו נישט בלויז דן זיין די מעשה וואס דו זעסט; זיי חושש פאר דעם באהאלטענעם ווייטאג אדער דרוק וואס זיי גייען מעגליך אדורך. ווען דו דאווענסט און דו שפירסט ווי גארנישט ענדערט זיך נישט, געדענק אז יעדע איינציגע תפילה שאפט א באהאלטענעם רושם אין די אויבערשטע וועלטן, אפילו אויב די ישועה איז פיזיש נאך נישט געבוירן.
היינט, ווען איינער ארום דיר פירט זיך אויס אביסל מאדנע אדער אומגעדולדיג, משפט אים נישט בלויז לויט דעם וואס איז קענטיג פאר די אויגן. שטעל זיך אפ און זאג צו זיך אליין: "עס איז דא דא א באהאלטענע געשיכטע וואס איך קען נישט זען," און באהאנדל אים מיט עקסטרא ווייכקייט און דן זיין לכף זכות.
בסוגייתנו, הגמרא מדייקת יסוד נפלא על האופן שבו אנו מסתכלים על העולם. אנו רואים מחלוקת בין רבי ישמעאל לרבי יהושע האם חיישינן ל"טינוף", פליטה עכורה שמעולם לא ראינו בפועל, אך ייתכן שהתרחשה בסתר ופטרה את הבהמה מלהיות בכור. רבי יהושע חושש למציאות נסתרת זו, ומלמד אותנו שרק בגלל שלא ראינו משהו, אין זה אומר שהוא לא קרה.
לכאורה, לעתים קרובות אנו חיים את חיינו ומאמינים רק למה שנמצא ממש מול עינינו. אם איננו רואים את הכאב של השני, אנו מניחים שהוא בסדר גמור. אם איננו רואים פירות מיידיים בעבודת השם שלנו, בתפילותינו או בלימודנו, אנו חושבים ששום דבר אינו קורה. אך התורה מגלה לנו: יש עולם שלם של מציאות נסתרת מן העין. בדיוק כמו ה"טינוף" שהתרחש מאחורי דלתיים סגורות, כך ישנן תנועות נסתרות בנשמה, התמודדויות שקטות בלבם של בני משפחתנו, וישועות שקטות שהשם מכין עבורנו מאחורי הקלעים.
עלינו להרגיל את עצמנו "לחושש" לנסתר. כשילד או חבר מתנהגים שלא כשורה, אל תשפוט רק את המעשה הגלוי שאתה רואה; תחשוש לכאב או ללחץ הנסתרים שהם עשויים לחוות. כשאתה מתפלל ומרגיש ששום דבר אינו משתנה, זכור שכל תפילה ותפילה פועלת פעולה נסתרת בעולמות העליונים, גם אם הישועה עדיין לא נולדה בגשמיות.
היום, כשמישהו סביבך מתנהג בקצת קוצר רוח או בצורה לא רגילה, אל תשפוט אותו רק על פי מה שגלוי לעין. עצור ואמור לעצמך: "יש כאן סיפור נסתר שאינני יכול לראות", והתנהג אליו בעדינות יתרה ובדין לכף זכות.