We begin the daf by continuing our deep dive into the shakla v'tarya of cooking and eating chelev in milk. The Gemara is bothered by how the rules of "ein issur chal al issur"—that a new prohibition cannot take effect on an already existing one—apply to the acts of cooking and eating meat in milk, bringing a kasha from a braisa regarding piggul, notar, and tamei meats, and offering a teretz based on different Tannaitic views.
From there, the Gemara moves into a fascinating series of derashos based on the three times the Torah repeats the phrase "in its mother's milk." We learn how the Sages derive the prohibitions of cooking meat in the milk of other animals, such as a cow or a ewe, or even the milk of its older sister. The Gemara attempts to build these halachos through a kal vachomer, but Rav Ashi refutes each logical step, showing why we davka need the extra pesukim to teach us these halachos.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין אונזער טיפע שקלא וטריא איבער די דינים פון קאכן און עסן חלב מיט מילך. די גמרא איז מיושב מיט א קשיא וויאזוי די כללים פון "אין איסור חל על איסור" — אז א נייער איסור קען נישט חל זיין אויף אן שוין עקזיסטירנדן איסור — ווענדן זיך אן אויף די אקטן פון קאכן און עסן פלייש מיט מילך, ברענגענדיג א קשיא פון א ברייתא בנוגע פגול, נותר, און טמא'נע פליישן, און פארענטפערט מיט א תירוץ געבויט אויף די פארשידענע שיטות התנאים.
פון דארט גייט די גמרא איבער צו אן אינטערעסאנטע סעריע דרשות געבויט אויף די דריי מאל וואס די תורה חזר'ט איבער דעם פסוק "בחלב אמו". מיר לערנען וויאזוי חכמים דריש'נען ארויס די איסורים פון קאכן פלייש אין מילך פון אנדערע בהמות, ווי א קו אדער א רחל, אדער אפילו די מילך פון איר עלטערע שוועסטער. די גמרא פרובירט אויפצושטעלן די הלכות דורך א קל וחומר, אבער רב אשי פרעגט אפ יעדעס לאגישע מדרגה, ווייזנדיג פארוואס מיר דארפן דאבקא די איבריגע פסוקים אונז צו לערנען די הלכות.
אנחנו מתחילים את הדף בהמשך השקלא וטריא בעניין בישול ואכילת חלב בחלב. הגמרא מקשה כיצד הכלל של "אין איסור חל על איסור" חל על מעשה הבישול והאכילה של בשר בחלב, ומביאה קשיא מברייתא העוסקת בבשר פיגול, נותר וטמא, ומציעה תירוץ המבוסס על שיטות תנאים שונות.
משם הגמרא עוברת לסדרה מרתקת של דרשות המבוססות על שלושת הפעמים שהתורה חוזרת על הלשון "בחלב אמו". אנו לומדים כיצד חכמים דורשים את האיסור לבשל בשר בחלב של בהמות אחרות, כמו פרה או כבשה, או אפילו בחלב של אחותה הגדולה. הגמרא מנסה ללמוד הלכות אלו באמצעות קל וחומר, אך רב אשי פורך כל שלב לוגי, ומראה מדוע אנו צריכים בדוקא את הפסוקים המיותרים כדי ללמדנו הלכות אלו.
כֵּיוָן דְּעַל אֲכִילָה לָא לָקֵי, אַבִּישּׁוּל נָמֵי לָא לָקֵי.
Since on eating of chelev cooked in milk he does not receive lashes, because the prohibition of meat in milk cannot take effect on the already-forbidden chelev, on cooking it also he does not receive lashes, because the Torah links the two.
ווייל אויף עסן דעם חלב וואס איז געקאכט געווארן אין מילך באקומט ער נישט קיין מלקות, ווייל דער איסור פון בשר בחלב קען נישט חל זיין אויף דעם שוין-אסור'ן חלב, אויף קאכן דעם חלב אין מילך באקומט ער אויך נישט קיין מלקות, ווייל די תורה שטעלט זיי צונויף.
כֵּיוָן דְּעַל אֲכִילָה של חלב שנתבשל בחלב לָא לָקֵי, משום שאין איסור בשר בחלב חל על איסור חלב שכבר קיים מקודם, אַבִּישּׁוּל נָמֵי לָא לָקֵי, שהרי התורה הקישה ביניהם.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: אַבִּישּׁוּל – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָקֵי, כִּי פְּלִיגִי אַאֲכִילָה.
And there are those who say the opposite: Regarding cooking, everyone agrees that he receives lashes, because the rule of a prohibition not taking effect on another prohibition does not apply to the mere act of cooking; when they disagree, it is only regarding eating.
און עס זענען דא וואס זאגן פארקערט: בנוגע קאכן, קריגט קיינער נישט קריגערייען אז ער באקומט מלקות, ווייל דער כלל פון אין איסור חל על איסור גייט נישט אן אויף דעם בלויזן אקט פון קאכן; ווען זיי קריגן זיך, איז עס נאר בנוגע עסן.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי להיפך: אַבִּישּׁוּל – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָקֵי, שהרי הכלל שאין איסור חל על איסור אינו שייך בעצם מעשה הבישול; כִּי פְּלִיגִי, הרי זה רק אַאֲכִילָה.
מַאן דְּאָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה – דְּהָא אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר,
The one who says he does not receive lashes for eating it holds that indeed, a prohibition does not take effect on another prohibition, and the chelev was already forbidden before the cooking.
דער וואס זאגט ער באקומט נישט קיין מלקות פארן עסן האלט אז טאקע, אן איסור קען נישט חל זיין אויף אן אנדער איסור, און דער חלב איז דאך שוין געווען אסור פארן קאכן.
מַאן דְּאָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה על אכילתו סובר דְּהָא אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, והחלב כבר היה אסור מקודם.
וּמַאן דְּאָמַר לוֹקֶה – לְהָכִי אַפְּקַהּ רַחֲמָנָא לַאֲכִילָה בִּלְשׁוֹן בִּישּׁוּל, כֵּיוָן דְּאַבִּישּׁוּל לָקֵי – אַאֲכִילָה נָמֵי לָקֵי.
And the one who says he receives lashes holds that for this reason the Merciful One expressed the prohibition of eating meat in milk in the language of cooking, to teach that since for cooking he receives lashes, for eating he also receives lashes.
און דער וואס זאגט ער באקומט מלקות האלט אז פאר דעם אייגענעם טעם האט דער רחמנא ארויסגעשריבן דעם איסור פון עסן בשר בחלב בלשון בישול, צו לערנען אז ווייל אויף קאכן באקומט ער מלקות, באקומט ער אויך אויף עסן מלקות.
וּמַאן דְּאָמַר לוֹקֶה סובר שלְהָכִי אַפְּקַהּ רַחֲמָנָא לַאֲכִילָה בִּלְשׁוֹן בִּישּׁוּל, ללמד שכֵּיוָן דְּאַבִּישּׁוּל לָקֵי – אַאֲכִילָה נָמֵי לָקֵי.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מָר אֲמַר חֲדָא, וּמָר אֲמַר חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִי.
And if you want, say instead: One Master said one thing, and the other Master said another one thing, and they do not disagree at all, because they are talking about different cases.
און אויב דו ווילסט, זאג גאר: איין מסטר האט געזאגט איין זאך, און דער אנדערער מסטר האט געזאגט אן אנדער איין זאך, און זיי קריגן זיך נישט בכלל, ווייל זיי רעדן פון צוויי אנדערע פעלער.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מָר אֲמַר חֲדָא דבר אחד, וּמָר אֲמַר חֲדָא דבר אחר, וְלָא פְּלִיגִי כלל, כי הם מדברים במקרים שונים.
מֵיתִיבִי: הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב – פָּטוּר, דָּם שֶׁבִּשְּׁלוֹ בְּחָלָב – פָּטוּר, הַעֲצָמוֹת וְהַגִּידִים וְהַקַּרְנַיִם וְהַטְּלָפַיִם שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – פָּטוּר.
The Gemara raises an objection from a braisa: One who cooks meat in whey is exempt from lashes; blood that he cooked in milk is exempt; the bones, and the tendons, and the horns, and the hooves that he cooked in milk is exempt.
די גמרא פרעגט א קשיא פון א ברייתא: דער וואס קאכט פלייש אין די וואסער פון מילך (סערום) איז פטור פון מלקות; בלוט וואס ער האט געקאכט אין מילך איז פטור; די ביינער, און די גידים, און די הערנער, און די קלאען וואס ער האט געקאכט אין מילך איז פטור.
הגמרא מֵיתִיבִי מקשה מברייתא: הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב – פָּטוּר ממלקות; דָּם שֶׁבִּשְּׁלוֹ בְּחָלָב – פָּטוּר; הַעֲצָמוֹת וְהַגִּידִים וְהַקַּרְנַיִם וְהַטְּלָפַיִם שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – פָּטוּר.
הַפִּגּוּל, וְהַנּוֹתָר, וְהַטָּמֵא, שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – חַיָּיב!
But piggul meat, and notar meat, and tamei meat of a korban, which he cooked in milk, he is liable! This is a kasha, because we see that a new prohibition of meat in milk can indeed take effect on an existing prohibition.
אבער פיגול פלייש, און נותר פלייש, און טמא'נע פלייש פון א קרבן, וואס ער האט געקאכט אין מילך, איז ער חייב! דאס איז א קשיא, ווייל מיר זעען אז א נייער איסור פון בשר בחלב קען יא חל זיין אויף אן עקזיסטירנדן איסור.
אבל בשר הַפִּגּוּל, וְהַנּוֹתָר, וְהַטָּמֵא של קרבן, שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – חַיָּיב! וזו קשא, שהרי אנו רואים שאיסור בשר בחלב חל על איסור קיים.
הַאי תַּנָּא סָבַר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.
The Gemara answers: This Tanna of the braisa holds that a prohibition takes effect on another prohibition, whereas Rabbi Ami and Rabbi Asi hold like the other Tannaim who say it does not.
די גמרא ענטפערט: דער תנא פון דער ברייתא האלט אז אן איסור קען יא חל זיין אויף אן אנדער איסור, אבער רבי אמי און רבי אסי האלטן ווי די אנדערע תנאים וואס זאגן אז עס קען נישט חל זיין.
הגמרא משדרת תירוץ: הַאי תַּנָּא סָבַר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, ואילו רבי אמי ורבי אסי סוברים כהתנאים האחרים שאין איסור חל על איסור.
הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרֵישׁ לָקִישׁ, דִּתְנַן: מֵי חָלָב הֲרֵי הֵן כְּחָלָב, וְהַמּוֹחַל הֲרֵי הוּא כְּשֶׁמֶן.
The Gemara notes: The ruling that one who cooks in whey is exempt supports Reish Lakish, as we learned in a Mishnah: Whey is like milk, and the olive-secretion is like oil regarding the laws of rendering food susceptible to tumah.
די גמרא באמערקט: דאס וואס די ברייתא זאגט אז דער וואס קאכט אין די וואסער פון מילך איז פטור שטיצט ריש לקיש, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: די וואסער פון מילך איז ווי מילך, און די פליסיגקייט פון איילבירטן איז ווי אויל בנוגע די הלכות פון מכשיר זיין מאכלים לקבל טומאה.
הגמרא מעירה: הדין שהַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרֵישׁ לָקִישׁ, דִּתְנַן במשנה: מֵי חָלָב הֲרֵי הֵן כְּחָלָב, וְהַמּוֹחַל הֲרֵי הוּא כְּשֶׁמֶן לעניין הכשר לקבל טומאה.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְהַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים, אֲבָל לְעִנְיַן בִּישּׁוּל בָּשָׂר בְּחָלָב – מֵי חָלָב אֵינוֹ כְּחָלָב.
And Reish Lakish said: They only taught this to render seeds and food susceptible to tumah, but regarding cooking meat in milk, whey is not like milk.
און ריש לקיש האט געזאגט: זיי האבן דאס נאר געלערנט צו מכשיר זיין זרעים און מאכלים לקבל טומאה, אבער בנוגע קאכן פלייש אין מילך, איז די וואסער פון מילך נישט ווי מילך.
ואָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְהַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים לקבל טומאה, אֲבָל לְעִנְיַן בִּישּׁוּל בָּשָׂר בְּחָלָב – מֵי חָלָב אֵינוֹ כְּחָלָב.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ, בַּחֲלֵב פָּרָה וְרָחֵל מִנַּיִן?
The Rabbis taught in a braisa: From the words "in its mother's milk" I only have a prohibition in its mother's milk; in the milk of a cow or a ewe, from where do we derive it?
די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: פון די ווערטער "בחלב אמו" האב איך נאר אן איסור אין זיין מוטער'ס מילך; אין די מילך פון א קו אדער א שעפסל, פון וואו נעמען מיר דאס ארויס?
תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: מהמילים "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ; בַּחֲלֵב פָּרָה וְרָחֵל מִנַּיִן לנו?
אָמַרְתָּ, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אִמּוֹ, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה – נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ,
You can say an a fortiori argument: If its mother, which is not forbidden with it in mating because they are of the same species, is forbidden with it in its cooking,
קענסטו זאגן א קל וחומר: און אויב זיין מוטער, וואס איז נישט אסור מיט אים אין הרבעה (צו פארפארן) ווייל זיי זענען פון דעם זעלבן מין, איז דאך אסור מיט אים אין זיין קאכן,
אָמַרְתָּ, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אִמּוֹ, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה שהרי הם מאותו המין, נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ,
פָּרָה וְרָחֵל, שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ!
a cow or a ewe, which are forbidden with it in mating because they are kilayim, is it not logical that they should be forbidden with it in its cooking!
א קו אדער א שעפסל, וואס זענען יא אסור מיט אים אין הרבעה ווייל זיי זענען כלאים, איז דאך זיכער א דין אז זיי זאלן זיין אסור מיט אים אין זיין קאכן!
פָּרָה וְרָחֵל, שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה משום כלאיים, אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ!
תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Therefore, the verse teaches by repeating "in its mother's milk" a second time to include them.
דעריבער לערנט אונז דער פסוק דורך דעם וואס ער חזר'ט איבער א צווייט מאל "בחלב אמו" צו אינקלודירן זיי.
לפיכך, תַּלְמוּד לוֹמַר "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" פעם שנייה כדי לרבות אותם.
וְהָא לְמָה לִי קְרָא? הָא אָתְיָא לֵיהּ!
The Gemara asks: But why do I need a verse? This is already derived from the kal vachomer!
די גמרא פרעגט: אבער פאר וואס דארף איך א פסוק? דאס איז דאך שוין ארויסגענומען פונעם קל וחומר!
הגמרא שואלת: וְהָא לְמָה לִי קְרָא? הָא אָתְיָא לֵיהּ כבר מהקל וחומר!
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ,
Rav Ashi said: Because there is to say a refutation at the very start of the law: From where do you bring it? From its mother.
רב אשי האט געזאגט: ווייל מען קען פרעגן א פירכא גלייך ביים אנהייב פון דעם דין: פון וואו ברענגסטו דאס? פון זיין מוטער.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ,
מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה, תֹּאמַר בְּפָרָה שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה?
What is unique about its mother is that she is forbidden with it in slaughtering on the same day; can you say the same of a cow, which is not forbidden with it in slaughtering? Therefore, the kal vachomer is refuted.
וואס איז מיוחדיג מיט זיין מוטער איז אז זי איז אסור מיט אים אין שחיטה אין דעם זעלבן טאג (אותו ואת בנו); קענסטו דען זאגן דאס זעלבע ביי א קו, וואס איז נישט אסור מיט אים אין שחיטה? דעריבער איז דער קל וחומר אפגעפרעגט.
מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה באותו יום; תֹּאמַר בְּפָרָה שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? לכן נפרך הקל וחומר.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Therefore, the verse teaches "in its mother's milk" to include other species.
דעריבער לערנט אונז דער פסוק "בחלב אמו" צו אינקלודירן אנדערע מינים.
לפיכך תַּלְמוּד לוֹמַר "בַּחֲלֵב אִמּוֹ".
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ, בַּחֲלֵב אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה מִנַּיִן?
It was taught in another braisa: From "in its mother's milk" I only have a prohibition in its mother's milk; in the milk of its older sister, from where do we derive it?
עס איז געלערנט געווארן אין אן אנדער ברייתא: פון "בחלב אמו" האב איך נאר אן איסור אין זיין מוטער'ס מילך; אין די מילך פון זיין עלטערע שוועסטער, פון וואו נעמען מיר דאס ארויס?
תַּנְיָא אִידַּךְ בברייתא אחרת: מן "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ; בַּחֲלֵב אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה מִנַּיִן?
אָמַרְתָּ קַל וָחוֹמֶר, וּמָה אִמּוֹ שֶׁנִּכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר – נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל,
You can say an a fortiori argument: If its mother, which enters with it into the pen to be tithed together, is forbidden with it in cooking,
קענסטו זאגן א קל וחומר: און אויב זיין מוטער, וואס גייט יא אריין מיט אים אין דעם שטאל צו מעשר'ן אינאיינעם, איז דאך אסור מיט אים אין קאכן,
אָמַרְתָּ קַל וָחוֹמֶר, וּמָה אִמּוֹ שֶׁנִּכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר יחד, נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל,
אֲחוֹתוֹ שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל!
its sister, which does not enter with it into the pen to be tithed because they are of different years, is it not logical that she should be forbidden with it in cooking!
זיין שוועסטער, וואס גייט נישט אריין מיט אים אין דעם שטאל צו מעשר'ן ווייל זיי זענען פון אנדערע יארן, איז דאך זיכער א דין אז זי זאל זיין אסור מיט אים אין קאכן!
אֲחוֹתוֹ שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר שהרי הן משנים שונות, אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל!
תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Therefore, the verse teaches "in its mother's milk" a third time to include her.
דעריבער לערנט אונז דער פסוק "בחלב אמו" א דריט מאל צו אינקלודירן איר.
לפיכך תַּלְמוּד לוֹמַר "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" פעם שלישית לרבות אותה.
וְהָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַיהּ?
The Gemara asks: But why do I need a verse? This is already derived from the kal vachomer!
די גמרא פרעגט: אבער פאר וואס דארף איך א פסוק? דאס איז דאך שוין ארויסגענומען פונעם קל וחומר!
הגמרא שואלת: וְהָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַיהּ מהקל וחומר!
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ,
Rav Ashi said: Because there is to say a refutation at the very start of the law: From where do you bring it? From its mother.
רב אשי האט געזאגט: ווייל מען קען פרעגן א פירכא גלייך ביים אנהייב פון דעם דין: פון וואו ברענגסטו דאס? פון זיין מוטער.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ,
מָה לְאִמּוֹ, שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה, תֹּאמַר בַּאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה?
What is unique about its mother is that she is forbidden with it in slaughtering on the same day; can you say the same of its older sister, which is not forbidden with it in slaughtering?
וואס איז מיוחדיג מיט זיין מוטער איז אז זי איז אסור מיט אים אין שחיטה אין דעם זעלבן טאג; קענסטו דען זאגן דאס זעלבע ביי זיין עלטערע שוועסטער, וואס איז נישט אסור מיט אים אין שחיטה?
מָה לְאִמּוֹ, שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה באותו יום; תֹּאמַר בַאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה?
תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Therefore, the verse teaches "in its mother's milk".
דעריבער לערנט אונז דער פסוק "בחלב אמו".
לפיכך תַּלְמוּד לוֹמַר "בַּחֲלֵב אִמּוֹ".
אַשְׁכְּחַן אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה מִנַּיִן?
The Gemara asks: We have found a source for its older sister; its younger sister, from where do we derive it?
די גמרא פרעגט: מיר האבן געפונען א מקור פאר זיין עלטערע שוועסטער; זיין אינגערע שוועסטער, פון וואו נעמען מיר דאס ארויס?
הגמרא שואלת: אַשְׁכְּחַן אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה מִנַּיִן?
אָתְיָא מִבֵּינַיָּא.
The Gemara answers: It is derived from the common factors of the other cases.
די גמרא ענטפערט: דאס ווערט ארויסגענומען פון די צד השווה פון די אנדערע פעלער.
הגמרא משיבה: אָתְיָא מִבֵּינַיָּא, מהצד השווה של המקרים האחרים.
מֵהֵי תֵּיתֵי? תֵּיתֵי מֵאִמּוֹ – מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה?
The Gemara asks: From which one should it be derived? If it is derived from its mother, what is unique about its mother is that she is forbidden with it in slaughtering.
די גמרא פרעגט: פון וועלכן פאל זאל עס ארויסגענומען ווערן? אויב עס ווערט ארויסגענומען פון זיין מוטער, וואס איז מיוחדיג מיט זיין מוטער איז אז זי איז אסור מיט אים אין שחיטה.
הגמרא שואלת: מֵהֵי תֵּיתֵי? מאיזה מהם נלמד? תֵּיתֵי מֵאִמּוֹ – מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה?
אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה תּוֹכִיחַ.
The Gemara answers: Its older sister proves it, as she is not forbidden in slaughtering, yet her milk is forbidden.
די גמרא ענטפערט: זיין עלטערע שוועסטער וועט באווייזן עס, ווייל זי איז נישט אסור אין שחיטה, און דאך איז איר מילך אסור.
הגמרא משיבה: אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה תּוֹכִיחַ, שאינה אסורה עמו בשחיטה ובכל זאת חלבה אסור עמו.
מָה לַאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר? אִמּוֹ תּוֹכִיחַ.
The Gemara asks: What is unique about its older sister is that she does not enter with it into the pen to be tithed? Its mother proves it, as she does enter the pen, yet her milk is forbidden.
די גמרא פרעגט: וואס איז מיוחדיג מיט זיין עלטערע שוועסטער איז אז זי גייט נישט אריין מיט אים אין דעם שטאל צו מעשר'ן? זיין מוטער וועט באווייזן עס, ווייל זי גייט יא אריין אין שטאל, און דאך איז איר מילך אסור.
הגמרא שואלת: מָה לַאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר? אִמּוֹ תּוֹכִיחַ, שהיא נכנסת עמו לדיר ובכל זאת חלבה אסור עמו.
וְחָזַר הַדִּין, לֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, וְלֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה,
And the argument goes back and forth: The aspect of this one is not like the aspect of that one, and the aspect of that one is not like the aspect of this one.
און דער דין קערט זיך אום: דער צד פון דעם איז נישט ווי דער צד פון יענעם, און דער צד פון יענעם איז נישט ווי דער צד פון דעם.
וְחָזַר הַדִּין, לֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, וְלֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה,
הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן: שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב, אַף אֲנִי אָבִיא אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה, שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב.
The common factor between them is: that it is meat, and it is forbidden to cook in milk; so too I will bring its younger sister, which is meat, and it is forbidden to cook in milk.
דער צד השווה וואס איז דא אין זיי איז: אז עס איז פלייש, און עס איז אסור צו קאכן אין מילך; אזוי אויך וועל איך ברענגען זיין אינגערע שוועסטער, וואס איז פלייש, און עס איז אסור צו קאכן אין מילך.
הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן: שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב, אַף אֲנִי אָבִיא אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה, שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב.
אִי הָכִי, אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה נָמֵי תֵּיתֵי מִבֵּינַיָּא.
The Gemara asks: If so, its older sister should also be derived from the common factors of its mother and a cow, without needing a verse!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, זאל זיין עלטערע שוועסטער אויך ארויסגענומען ווערן פון די צד השווה פון זיין מוטער און א קו, אן דעם דארפן א פסוק!
הגמרא שואלת: אִי הָכִי, אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה נָמֵי תֵּיתֵי מִבֵּינַיָּא מאמו ומפרה, ללא צורך בפסוק מיוחד!
אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ לְמָה לִי?
The Gemara answers: Yes, it is indeed so; but then "in its mother's milk", the third verse, why do I need it?
די גמרא ענטפערט: יא, עס איז טאקע אזוי; אבער אויב אזוי, "בחלב אמו", דער דריטער פסוק, פאר וואס דארף איך אים?
הגמרא משיבה: אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" השלישי לְמָה לִי?
מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ,
It is needed for that which was taught in a braisa: "In its mother's milk" – I only have a prohibition in its mother's milk.
ער ווערט געדארפט פאר דעם וואס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: "בחלב אמו" – האב איך נאר אן איסור אין זיין מוטער'ס מילך.
מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא בברייתא: "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ,
הִיא עַצְמָהּ בַּחֲלָבָהּ מִנַּיִן?
But as for the meat of the mother animal itself cooked in its own milk, from where do we derive that it is forbidden?
אבער די מוטער בהמה אליין געקאכט אין איר אייגענער מילך, פון וואו נעמען מיר ארויס אז עס איז אסור?
אבל בשר האם הִיא עַצְמָהּ בַּחֲלָבָהּ מִנַּיִן שהוא אסור?
אָמַרְתָּ קַל וְחוֹמֶר:
You can say it is derived through a kal vachomer, an a fortiori argument:
קענסטו זאגן א קל וחומר:
אָמַרְתָּ קַל וְחוֹמֶר:
וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא נֶאֱסַר פְּרִי עִם פְּרִי בִּשְׁחִיטָה, נֶאֱסָר פְּרִי עִם הָאֵם בִּשְׁחִיטָה,
And if in a place where the fruit with the fruit was not forbidden in the case of slaughter—since it is permitted to slaughter two offspring of the same mother on the same day—yet the fruit with the mother is forbidden in the case of slaughter, as the Torah prohibits slaughtering an animal and its offspring on the same day,
און אויב אין אן ארט וואס דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז נישט אסור געווארן אין שחיטה—ווייל עס איז מותר צו שעכטן צוויי קינדער פון דער זעלבער מוטער אין איין טאג—איז דאך דער פרוכט מיט דער מוטער יא אסור געווארן אין שחיטה, ווייל די תורה אסור'ט צו שעכטן א בהמה מיט איר קינד אין איין טאג,
וּמָה בִּמְקוֹם שֶׁלֹּא נֶאֱסַר פְּרִי עִם פְּרִי בִּשְׁחִיטָה, שהרי מותר לשחוט שני ולדות של אותה אם ביום אחד, ובכל זאת נֶאֶסָר פְּרִי עִם הָאֵם בִּשְׁחִיטָה, שאסור לשחוט אותו ואת בנו ביום אחד,
מְקוֹם שֶׁנֶּאֱסַר פְּרִי עִם פְּרִי בְּבִשּׁוּל – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֱסַר פְּרִי עִם הָאֵם בְּבִשּׁוּל?
then in a place where the fruit with the fruit is forbidden in the case of cooking—as it is forbidden to cook an offspring in its mother's milk—is it not logical that the fruit with the mother should be forbidden in the case of cooking, meaning that the mother's meat should not be cooked in her own milk?
אין אן ארט וואס דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז יא אסור געווארן אין קאכן—ווייל עס איז אסור צו קאכן א קינד אין זיין מוטער'ס מילך—איז דאך זיכער א דין אז דער פרוכט מיט דער מוטער זאל זיין אסור אין קאכן, דאס מיינט אז דער מוטער'ס פלייש זאל נישט געקאכט ווערן אין איר אייגענער מילך?
מְקוֹם שֶׁנֶּאֱסַר פְּרִי עִם פְּרִי בְּבִשּׁוּל, שאסור לבשל ולד בחלב אמו, אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֱסַר פְּרִי עִם הָאֵם בְּבִשּׁוּל, כלומר בשר האם בחלב של עצמה?
תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Therefore, the verse states: "in its mother's milk," to explicitly prohibit cooking the mother's meat in her own milk.
דעריבער זאגט דער פסוק: "בחלב אמו," קלאר צו אסור'ן דאס קאכן פון דער מוטער'ס פלייש אין איר אייגענער מילך.
לפיכך תַּלְמוּד לוֹמַר "בַּחֲלֵב אִמּוֹ" לאסור בשר האם בחלבה.
הָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַהּ?
The Gemara asks: But why do I need this verse? Behold, it is already derived on its own from the kal vachomer!
די גמרא פרעגט: אבער פאר וואס דארף איך דעם פסוק? עס איז דאך שוין ארויסגענומען מצד זיך פונעם קל וחומר!
הגמרא שואלת: הָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַהּ מעצמה מהקל וחומר!
אָמַר רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, סוּס בֶּן סוּסְיָא אֲחִי פִּרְדָּה יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם.
Rav Achadvoi bar Ami said: The verse is necessary because there is room to say that the case of a male horse, the son of a mare, who is the brother of a female mule—where the mare also gave birth to a mule from a donkey—proves that this logic can be refuted. For there, the fruit with the fruit is forbidden—one may not mate the horse with his sister the mule—and yet the fruit with the mother is permitted, as one may mate the horse with his mother the mare.
רב אחדבוי בר אמי האט געזאגט: דער פסוק איז נויטיג ווייל עס איז דא צו זאגן אז דער פאל פון א זכר פערד, דער זון פון א פערד-מוטער, וואס איז דער ברודער פון א מוילעזל—וואו די מאמע האט אויך געבוירן א מוילעזל פון אן אייזל—וועט באווייזן אז די לאגיק קען אפגעפרעגט ווערן. ווייל דארט, דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז אסור—מען טאר נישט פארפארן דעם פערד מיט זיין שוועסטער דעם מוילעזל—און דאך דער פרוכט מיט דער מוטער איז מותר, ווייל מען מעג פארפארן דעם פערד מיט זיין מוטער דעם פערד-מוטער.
אָמַר רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר שיש לפרוך את הקל וחומר: סוס זכר שהוא סוּס בֶּן סוּסְיָא אֲחִי פִּרְדָּה יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, שאסור להרביע את הסוס עם אחותו הפרדה, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם, שמותר להרביע את הסוס עם אמו הסוסה.
הָתָם, זֶרַע הָאָב הוּא דְּקָא גָרֵים.
The Gemara rejects this: There, in the case of the mule, it is the seed of the father that causes the prohibition of crossbreeding, and not their relationship as offspring of the same mother.
די גמרא ווארפט דאס אפ: דארט, איז עס דער זרע פון דעם פאטער וואס גורם דעם איסור פון כלאים, און נישט זייער שייכות אלס קינדער פון דער זעלבער מוטער.
הגמרא דוחה: הָתָם, זֶרַע הָאָב הוּא דְּקָא גָרֵים את איסור הכלאיים של הפרדה, ולא היחס שלהם לאם.
דְּהָא פֶּרֶד בֶּן סוּסְיָא אֲחִי פִּרְדָּה יוֹכִיחַ, שֶׁמּוּתָּר פְּרִי עִם פְּרִי, וְאָסוּר פְּרִי עִם הָאֵם.
For behold, the case of a male mule, the son of a mare, who is the brother of a female mule, proves this. For here, the fruit with the fruit is permitted—one may mate the male mule with his sister the female mule since they are the same species—and yet the fruit with the mother is forbidden, as one may not mate the mule with his mother the mare. This shows that the prohibition depends on the father's species, not on maternal relation.
ווייל אט, דער פאל פון א זכר מוילעזל, דער זון פון א פערד-מוטער, וואס איז דער ברודער פון א נקבה מוילעזל, באווייזט דאס. ווייל דא, דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז מותר—מען מעג פארפארן דעם זכר מוילעזל מיט זיין שוועסטער דעם נקבה מוילעזל ווייל זיי זענען דער זעלבער מין—און דאך דער פרוכט מיט דער מוטער איז אסור, ווייל מען טאר נישט פארפארן דעם מוילעזל מיט זיין מוטער דעם פערד-מוטער. דאס ווייזט אז דער איסור ווענדט זיך אינעם פאטער'ס מין, נישט אין דער מוטער'ס שייכות.
דְּהָא פֶּרֶד בֶּן סוּסְיָא אֲחִי פִּרְדָּה יוֹכִיחַ, שֶׁמּוּתָּר פְּרִי עִם פְּרִי, שמותר להרביע פרד זכר עם אחותו הפרדה, וְאָסוּר פְּרִי עִם הָאֵם, שאסור להרביע את הפרד עם אמו הסוסה.
אֶלָּא אָמַר מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, עֶבֶד בֶּן שִׁפְחָה אֲחִי מְשׁוּחְרֶרֶת יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם!
Rather, Mar the son of Ravina said: The verse is necessary because there is room to say that the case of a Canaanite slave, the son of a maidservant, who is the brother of a freed maidservant, proves the kal vachomer is invalid. For here, the fruit with the fruit is forbidden—the slave may not marry his freed sister—and yet the fruit with the mother is permitted, as he may marry his slave mother!
נאר, מר בריה דרבינא האט געזאגט: דער פסוק איז נויטיג ווייל עס איז דא צו זאגן אז דער פאל פון א כנעני'שן קנעכט, דער זון פון א דינסט, וואס איז דער ברודער פון א באפרייטער דינסט, באווייזט אז דער קל וחומר איז נישט גילטיג. ווייל דא, דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז אסור—דער קנעכט טאר נישט חתונה האבן מיט זיין באפרייטער שוועסטער—און דאך דער פרוכט מיט דער מוטער איז מותר, ווייל ער מעג חתונה האבן מיט זיין קנעכט-מוטער!
אֶלָּא אָמַר מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, עֶבֶד בֶּן שִׁפְחָה אֲחִי מְשׁוּחְרֶרֶת יוֹכִיחַ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, שהעבד אסור לשאת את אחותו המשוחררת, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם, שהעבד מותר באמו השפחה!
הָתָם גֵּט שִׁיחְרוּר הוּא דְּקָא גָרֵים,
The Gemara rejects this: There, it is the bill of manumission that causes the prohibition, not their maternal relationship.
די גמרא ווארפט דאס אפ: דארט, איז עס דער גט שחרור וואס גורם דעם איסור, נישט זייער מוטערליכע שייכות.
הגמרא דוחה: הָתָם גֵּט שִׁיחְרוּר הוּא דְּקָא גָרֵים את האיסור, ולא היחס לאם.
דְּהָא עֶבֶד בֶּן מְשׁוּחְרֶרֶת אֲחִי שִׁפְחָה יוֹכִיחַ, שֶׁמּוּתָּר פְּרִי עִם פְּרִי, וְאָסוּר פְּרִי עִם הָאֵם.
For behold, the case of a slave, the son of a freed maidservant, who is the brother of a maidservant, proves this. For here, the fruit with the fruit is permitted—he may marry his sister since both are slaves—and yet the fruit with the mother is forbidden, as he may not marry his freed mother.
ווייל אט, דער פאל פון א קנעכט, דער זון פון א באפרייטער דינסט, וואס איז דער ברודער פון א דינסט, באווייזט דאס. ווייל דא, דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז מותר—ער מעג חתונה האבן מיט זיין שוועסטער ווייל ביידע זענען קנעכט—און דאך דער פרוכט מיט דער מוטער איז אסור, ווייל ער טאר נישט חתונה האבן מיט זיין באפרייטער מוטער.
דְּהָא עֶבֶד בֶּן מְשׁוּחְרֶרֶת אֲחִי שִׁפְחָה יוֹכִיחַ, שֶׁמּוּתָּר פְּרִי עִם פְּרִי, שמותר לו לשאת את אחותו השפחה, וְאָסוּר פְּרִי עִם הָאֵם, שאסור לו לשאת את אמו המשוחררת.
אֶלָּא אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, כִּלְאֵי זְרָעִים יוֹכִיחוּ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם.
Rather, Rav Idi bar Avin said: The verse is necessary because there is room to say that the laws of diverse seeds of the vineyard prove it. For there, the fruit with the fruit is forbidden—one may not sow two different species of seeds together—and yet the fruit with the mother is permitted, as one may sow any seed in the ground, which is the mother of all growth.
נאר, רב אידי בר אבין האט געזאגט: דער פסוק איז נויטיג ווייל עס איז דא צו זאגן אז די הלכות פון כלאי זרעים וועלן באווייזן עס. ווייל דארט, דער פרוכט מיט דעם פרוכט איז אסור—מען טאר נישט זייען צוויי אנדערע מינים זרעים אינאיינעם—און דאך דער פרוכט מיט דער מוטער איז מותר, ווייל מען מעג זייען יעדן זרע אין דער ערד, וואס זי איז די מוטער פון אלעס וואס וואקסט.
אֶלָּא אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, כִּלְאֵי זְרָעִים יוֹכִיחוּ, שֶׁאָסוּר פְּרִי עִם פְּרִי, שאסור לזרוע שני מיני זרעים יחד, וּמוּתָּר פְּרִי עִם הָאֵם, שמותר לזרוע כל זרע באדמה שהיא אם כל גידול.
כְּלוּם נֶאֱסָר פְּרִי עִם פְּרִי אֶלָּא עַל יְדֵי הָאֵם? דְּהָא חִיטֵּי וּשְׂעָרֵי בְּכַדָּא וְלָא מִיתַּסְרוּ.
The Gemara rejects this: Is the fruit with the fruit forbidden at all except by means of the mother, the ground? For behold, if one puts wheat and barley in a pitcher, they are not forbidden as kilayim. The prohibition only applies when they are sown in the ground.
די גמרא ווארפט דאס אפ: איז דען דער פרוכט מיט דעם פרוכט אסור בכלל אויסער דורך דער מוטער, דהיינו די ערד? ווייל אט, אויב מען לייגט ווייץ און גערשטן אין א קרוג, זענען זיי דאך נישט אסור אלס כלאיים. דער איסור גייט נאר אן ווען מען זייעט זיי אין דער ערד.
הגמרא דוחה: כְּלוּם נֶאֱסָר פְּרִי עִם פְּרִי אֶלָּא עַל יְדֵי הָאֵם, האדמה? דְּהָא חִיטֵּי וּשְׂעָרֵי בְּכַדָּא וְלָא מִיתַּסְרוּ.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, מָה לִפְרִי עִם פְּרִי, שֶׁכֵּן שְׁנֵי גּוּפִים, תֹּאמַר בִּפְרִי עִם הָאֵם, שֶׁכֵּן גּוּף אֶחָד, מִשּׁוּם הָכִי אִיצְטְרִיךְ קְרָא.
Rather, Rav Ashi said: The verse is necessary because there is room to say: What is unique about fruit with fruit—such as the kid and its mother's milk—that makes them forbidden? For they are two separate bodies that were never one. Can you say the same for the fruit with the mother—the mother's meat and her milk—which are essentially one body? Because of this, the verse was necessary to explicitly include them.
נאר, רב אשי האט געזאגט: דער פסוק איז נויטיג ווייל עס איז דא צו זאגן: וואס איז מיוחדיג ביי א פרוכט מיט א פרוכט—ווי דאס ציגעלע און זיין מוטער'ס מילך—וואס מאכט זיי אסור? ווייל זיי זענען צוויי באזונדערע גופים וואס זענען קיינמאל נישט געווען איינס. קענסטו דען זאגן דאס זעלבע ביי א פרוכט מיט דער מוטער—דער מוטער'ס פלייש און איר מילך—וואס זענען בעצם איין גוף? צוליב דעם, איז דער פסוק געווען נויטיג קלאר צו מאכן אז זיי זענען אויך אסור.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר: מָה לִפְרִי עִם פְּרִי, שֶׁכֵּן שְׁנֵי גּוּפִים נפרדים; תֹּאמַר בִּפְרִי עִם הָאֵם, שֶׁכֵּן גּוּף אֶחָד היו במקור. מִשּׁוּם הָכִי אִיצְטְרִיךְ קְרָא במפורש.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִנַּיִן לְבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאָסוּר בַּאֲכִילָה?
Rav Ashi says: From where do we derive that meat cooked in milk is forbidden for eating, since the Torah only explicitly wrote a prohibition against cooking?
רב אשי זאגט: פון וואו נעמען מיר ארויס אז בשר בחלב איז אסור אין אכילה, וויבאלד די תורה האט דאך נאר קלאר געשריבן אן איסור קעגן קאכן?
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִנַּיִן לְבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאָסוּר בַּאֲכִילָה, שהרי התורה אסרה רק בישול במפורש?
שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה״ – כֹּל שֶׁתִּעַבְתִּי לָךְ הֲרֵי הוּא בְּבַל תֹּאכַל.
As it is stated: "You shall not eat any abominable thing." This teaches: Anything that I have made abominable, meaning forbidden, to you by prohibiting its cooking, behold it is under the prohibition of "you shall not eat."
ווי עס איז געזאגט געווארן: "לא תאכל כל תועבה." דאס לערנט אונז: אלעס וואס איך האב פאראומעגליכט, דהיינו פארבאטן, צו דיר דורך פארבאטן דאס קאכן, איז אונטער דעם לאו פון "לא תאכל".
שֶׁנֶּאֱמַר "לֹא תֹאכַל כׇּל תּוֹעֵבָה" – כֹּל שֶׁתִּעַבְתִּי לָךְ, כלומר שאסרתי עליך לבשלו, הֲרֵי הוּא בְּבַל תֹּאכַל.
וְאֵין לִי אֶלָּא בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן?
And I only have a source for a prohibition against eating; from where do we derive a prohibition against deriving benefit from it?
און איך האב נאר א מקור פאר אן איסור קעגן עסן; פון וואו נעמען מיר ארויס אן איסור קעגן האבן הנאה דערפון?
וְאֵין לִי אֶלָּא בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן?
כִּדְרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יֹאכַל״, ״לֹא תֹאכַל״, ״לֹא תֹּאכְלוּ״ – אֶחָד אִיסּוּר אֲכִילָה וְאֶחָד אִיסּוּר הֲנָאָה בַּמַּשְׁמָע,
It is in accordance with the teaching of Rabbi Abbahu, as Rabbi Abbahu said that Rabbi Elazar said: Wherever it is stated "it shall not be eaten," "you shall not eat," or "you shall not eat" in the plural, both a prohibition of eating and a prohibition of benefit are implied,
עס איז אין איינקלאנג מיט דער לערנונג פון רבי אבהו, ווי רבי אבהו האט געזאגט אז רבי אלעזר האט געזאגט: יעדעס ארט וואו עס איז געזאגט געווארן "לא יאכל", "לא תאכל", "לא תאכלו" – מיינט עס סיי אן איסור אכילה און סיי אן איסור הנאה,
כִּדְרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר "לֹא יֹאכַל", "לֹא תֹאכַל", "לֹא תֹּאכְלוּ" – אֶחָד אִיסּוּר אֲכִילָה וְאֶחָד אִיסּוּר הֲנָאָה בַּמַּשְׁמָע,
עַד שֶׁיִּפְרוֹט לְךָ הַכָּתוּב, כְּדֶרֶךְ שֶׁפָּרַט לְךָ בִּנְבֵלָה לַגֵּר בִּנְתִינָה וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.
unless the verse specifies for you that benefit is permitted, just as it specified for you regarding a carcass, where the Torah permitted deriving benefit by giving it to the resident alien as a gift and to the non-Jew by sale.
אויסער אויב דער פסוק טוט דיר אויסשליסן און קלאר מאכן אז הנאה איז מותר, אזוי ווי ער האט דיר אויסגעשלאסן ביי א נבילה, וואו די תורה האט ערלויבט צו האבן הנאה דורך עס געבן פאר א גר תושב אלס מתנה אדער פאר א גוי דורך פארקויפן.
עַד שֶׁיִּפְרוֹט לְךָ הַכָּתוּב, כְּדֶרֶךְ שֶׁפָּרַט לְךָ בִּנְבֵלָה לַגֵּר בִּנְתִינָה וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.
דְּתַנְיָא: ״לֹא תֹאכְלוּ כׇּל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ אוֹ מָכוֹר לְנׇכְרִי״ – אֵין לִי אֶלָּא לְגֵר בִּנְתִינָה, וּלְגוֹי בִּמְכִירָה;
As it is taught in a baraisa: "You shall not eat any carcass; you may give it to the stranger who is within your gates that he may eat it, or you may sell it to a foreigner." From this I only know that it may be given to a resident alien as a gift, and to a non-Jew by sale;
ווי עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: "לא תאכלו כל נבלה לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה או מכר לנכרי" – פון דעם ווייס איך נאר אז מען מעג עס געבן פאר א גר אלס מתנה, און פאר א גוי דורך פארקויפן;
דְּתַנְיָא: "לֹא תֹאכְלוּ כׇּל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ אוֹ מָכוֹר לְנׇכְרִי" – אֵין לִי אֶלָּא לְגֵר בִּנְתִינָה, וּלְגוֹי בִּמְכִירָה;
לְגֵר בִּמְכִירָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לַגֵּר תִּתְּנֶנָּה אוֹ מָכוֹר״.
from where do we know that it may be transferred to a resident alien by sale as well? The verse states: "you may give it to the stranger... or sell it," showing you have both options.
פון וואו ווייסן מיר אז מען מעג עס אויך געבן פאר א גר דורך פארקויפן? דער פסוק זאגט: "לגר תתננה או מכר", וואס ווייזט אז דו האסט ביידע וועגן.
לְגֵר בִּמְכִירָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: "לַגֵּר תִּתְּנֶנָּה אוֹ מָכוֹר".
לְגוֹי בִּנְתִינָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּתְּנֶנָּה… אוֹ מָכוֹר לְנׇכְרִי״.
From where do we know that it may be transferred to a non-Jew as a gift? The verse states: "you may give it... or sell it to a foreigner."
פון וואו ווייסן מיר אז מען מעג עס געבן פאר א גוי אלס מתנה? דער פסוק זאגט: "תתננה... או מכר לנכרי".
לְגוֹי בִּנְתִינָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: "תִּתְּנֶנָּה… אוֹ מָכוֹר לְנׇכְרִי".
נִמְצָא אֶחָד גֵּר וְאֶחָד גּוֹי, בֵּין בִּמְכִירָה בֵּין בִּנְתִינָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Consequently, we find that for both a resident alien and a non-Jew, both by sale and by gift are permitted. This is the statement of Rabbi Meir.
קומט אויס מיר געפינען אז סיי פאר א גר און סיי פאר א גוי, סיי דורך פארקויפן און סיי דורך א מתנה איז מותר. דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.
נִמְצָא אֶחָד גֵּר וְאֶחָד גּוֹי, בֵּין בִּמְכִירָה בֵּין בִּנְתִינָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דְּבָרִים כִּכְתָבָן, לְגֵר בִּנְתִינָה וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.
Rabbi Yehuda says: The matters are to be understood literally as they are written: it may only be given to a resident alien as a gift, and to a non-Jew by sale.
רבי יהודה זאגט: די זאכן זענען צו פארשטיין פונקטליך ווי זיי שטייען געשריבן: מען מעג עס נאר געבן פאר א גר אלס מתנה, און פאר א גוי דורך פארקויפן.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דְּבָרִים כִּכְתָבָן, לְגֵר בִּנְתִינָה וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה?
The Gemara asks: What is the reason of Rabbi Yehuda?
די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פון רבי יהודה?
הגמרא שואלת: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה?
אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כִּדְקָאָמַר רַבִּי מֵאִיר, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ וּמָכוֹר״ – ״אוֹ״ לְמָה לִי?
If it could enter your mind to say as Rabbi Meir says, let the Merciful One write: "You shall not eat any carcass; you may give it to the stranger who is within your gates that he may eat it, and sell it." Why do I need the word "or"?
אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען צו זאגן ווי רבי מאיר זאגט, זאל דער רחמנא שרייבן: "לא תאכלו כל נבלה לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה ומכור" – פאר וואס דארף איך דאס ווארט "או" (אדער)?
אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כִּדְקָאָמַר רַבִּי מֵאִיר, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא "לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ וּמָכוֹר" – "אוֹ" לְמָה לִי?
שְׁמַע מִינַּהּ לִדְבָרִים כִּכְתָבָן הוּא דַּאֲתָא: לְגֵר בִּנְתִינָה, וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.
Learn from this that it comes to teach that the matters are literally as they are written: a gift is only to a resident alien as a gift, and a sale is only to a non-Jew by sale.
לערן ארויס פון דעם אז עס קומט צו לערנען אז די זאכן זענען פונקטליך ווי זיי שטייען געשריבן: א מתנה איז נאר פאר א גר אלס מתנה, און א פארקויף איז נאר פאר א גוי דורך פארקויפן.
שְׁמַע מִינַּהּ לִדְבָרִים כִּכְתָבָן הוּא דַּאֲתָא: לְגֵר בִּנְתִינָה, וְלַגּוֹי בִּמְכִירָה.
וְרַבִּי מֵאִיר אָמַר לָךְ: הַאי ״אוֹ״ לְהַקְדִּים נְתִינָה דְּגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי.
And Rabbi Meir would say to you: This word "or" is needed to give precedence to giving to a resident alien over selling to a non-Jew.
און רבי מאיר וואלט דיר געזאגט: דאס ווארט "או" ווערט געדארפט צו געבן א קדימה פארן געבן פאר א גר איבערן פארקויפן פאר א גוי.
וְרַבִּי מֵאִיר אָמַר לָךְ: הַאי "אוֹ" לְהַקְדִּים נְתִינָה דְּגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי.
וְרַבִּי יְהוּדָה, לְהַקְדִּים נְתִינָה דְגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי לָא צְרִיךְ קְרָא, סְבָרָא הוּא: זֶה אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחְיוֹתוֹ, וְזֶה אִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחֲיוֹתוֹ.
And Rabbi Yehuda argues: To give precedence to giving to a resident alien over selling to a non-Jew does not require a verse, for it is a logical deduction: This one, the resident alien, you are commanded to sustain, and that one, the non-Jew, you are not commanded to sustain.
און רבי יהודה טענה'ט: צו געבן א קדימה פארן געבן פאר א גר איבערן פארקויפן פאר א גוי פאדערט נישט קיין פסוק, ווייל עס איז א פשוט'ע סברא: דעם דאזיגן, דעם גר, ביסטו מצווה מחיה צו זיין, און יענעם, דעם גוי, ביסטו נישט מצווה מחיה צו זיין.
וְרַבִּי יְהוּדָה סובר: לְהַקְדִּים נְתִינָה דְגֵר לִמְכִירָה דְּגוֹי לָא צְרִיךְ קְרָא, סְבָרָא הוּא: זֶה אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחְיוֹתוֹ, וְזֶה אִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְהַחֲיוֹתוֹ.
(סִימָן: שַׁבָּת, חוֹרֵשׁ, וְכִלְאֵי זְרָעִים, אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, וְשִׁילּוּחַ הַקֵּן).
The Gemara provides a mnemonic: Shabbos, plowing, diverse seeds, "it and its offspring," and sending away the nest.
די גמרא גיט א סימן: שבת, חורש, וכלאי זרעים, אותו ואת בנו, ושילוח הקן.
הגמרא מביאה סימן: שַׁבָּת, חוֹרֵשׁ, וְכִלְאֵי זְרָעִים, אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, וְשִׁילּוּחַ הַקֵּן.
אֶלָּא מֵעַתָּה,
The Gemara asks: But if so,
די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי,
הגמרא שואלת: אֶלָּא מֵעַתָּה,
In this daf, the Gemara clarifies the machlokes regarding whether one receives lashes for cooking or eating already-forbidden meats like chelev, piggul, or notar in milk, resolving the kasha by showing that some Tannaim hold that an issur can indeed take effect on another issur. We then analyze the status of cooking meat in whey, which supports Reish Lakish's view that whey is not treated like milk for this prohibition. Finally, the Gemara goes through a detailed analysis of the three pesukim of "in its mother's milk," showing how we derive the prohibitions of cooking meat in the milk of other species, in the milk of an older sister, and ultimately, the meat of the mother animal itself in its own milk, demonstrating that these cannot be derived through a simple kal vachomer or a binyan av due to various refutations.
אויף דעם דף קלערט די גמרא אויף די מחלוקת צי מען לקא'ט פאר'ן קאכן אדער עסן שוין-פארבאטענע פליישן ווי חלב, פגול, אדער נותר אין מילך, פארענטפערנדיג די קשיא מיט'ן ווייזן אז געוויסע תנאים האלטן אז אן איסור קען יא חל זיין אויף אן אנדער איסור. דערנאך אנאליזירן מיר דעם סטאטוס פון קאכן פלייש אין מי הלב (whey), וואס שטיצט די שיטה פון ריש לקיש אז מי הלב ווערט נישט באטראכט ווי מילך פאר דעם איסור. צום סוף גייט די גמרא דורך א דעטאלירטן אנאליז פון די דריי פסוקים פון "בחלב אמו", ווייזנדיג וויאזוי מיר לערנען ארויס די איסורים פון קאכן פלייש אין מילך פון אנדערע מינים, אין מילך פון אן עלטערע שוועסטער, און ענדגילטיג, דאס פלייש פון דער מוטער-בהמה אליין אין איר אייגענער מילך, ווייזנדיג אז די אלע קענען נישט ארויסגעלערנט ווערן דורך א פשוט'ן קל וחומר אדער א בנין אב צוליב פארשידענע פירכות.
בדף זה הגמרא מבררת את המחלוקת האם לוקים על בישול או אכילת בשרים שכבר אסורים, כמו חלב, פיגול או נותר, בחלב, ומיישבת את הקשיא בכך שיש תנאים הסוברים שאיסור חל על איסור. לאחר מכן אנו מנתחים את הדין של בישול בשר במי חלב, דבר המסייע לשיטת ריש לקיש שמי חלב אינם נחשבים כחלב לעניין איסור זה. לבסוף, הגמרא עוברת על ניתוח מפורט של שלושת הפסוקים של "בחלב אמו", ומראה כיצד אנו לומדים את האיסור לבשל בשר בחלב של מינים אחרים, בחלב של אחותה הגדולה, ובסופו של דבר, בשר הבהמה האם עצמה בחלב שלה, ומראה שאי אפשר ללמוד דברים אלו מקל וחומר פשוט או מבניין אב בגלל פירכות שונות.
Look at the beautiful shakla v'tarya we have on today's daf. The Gemara is trying to build a kal vachomer, a logical deduction, to extend the prohibition of basar b'chalav to other animals, like a cow or a sheep. Lichoira, the logic is absolutely ironclad! But then Rav Ashi comes and shows us that at the very foundation of the logic, there is a 'pircha', a subtle, overlooked difference that refutes the entire structure. What worked for the mother animal doesn't apply to the cow, because of a completely different halachah regarding slaughtering on the same day. Without a specific, extra word from the Torah, our most brilliant human logic would have fallen apart.
This is a massive yesod for our daily avodas Hashem. How often do we build elaborate structures of logic in our own minds to justify our actions? We tell ourselves, 'If this is muttar, then surely that must be muttar,' or 'If Hashem wants me to do this, then lichoira He must want me to do that.' We use our own intellect to decide what is right, what is wrong, and how we should run our lives. But the Gemara is teaching us that human logic, as sharp as it may be, has its limits. There is always a 'pircha', a blind spot we didn't see, a bias we didn't account for.
True emunah and yiras Shamayim mean realizing that we cannot rely solely on our own understanding to navigate the world. We need the Torah's guidance, the words of Chazal, and the mesorah of our Rabbeim to anchor us. When we submit our intellect to the ratzon of Hashem, we save ourselves from the mistakes that even the most logical minds can make.
Today, before you make a decision based on your own logical justification, especially one where you are tempted to bend a halachah or a hanhagah, stop and ask yourself: 'Am I relying on my own intellect here, or am I following the clear guidance of the Torah and Shulchan Aruch?'
קוקט אויף דעם קאפ-שטיק שקלא וטריא וואס מיר האבן אויף היינטיגן דף. די גמרא פרובירט אויפצושטעלן א קל וחומר, א לאגישע הסברה, אויסצוברייטערן דעם איסור פון בשר בחלב צו אנדערע בהמות, ווי א קו אדער א שעפס. לכאורה איז די סברא אייזן-פעסט! אבער דאן קומט רב אשי און ווייזט אונז אז גאר ביים יסוד פון דעם לאגיק איז דא א 'פירכא', א קליינער, פארזעענער חילוק וואס פרעגט אפ דעם גאנצן בנין. וואס עס האט געארבעט פאר דער מוטער-בהמה ארבעט נישט פאר דער קו, צוליב א גאר אנדערע הלכה פון שחיטה אין דעם זעלבן טאג (אותו ואת בנו). אן א ספעציפישן, איבריגן ווארט פון דער תורה, וואלט אונזער שענסטע מענטשלעכע שכל צופאלן געווארן.
דאס איז א געוואלדיגער יסוד פאר אונזער טעגלעכער עבודת השם. ווי אפט בויען מיר אויף קאמפליצירטע בנינים פון לאגיק אין אונזער אייגענעם מח כדי מצדיק צו זיין אונזערע מעשים? מיר זאגן צו זיך אליין, 'אויב דאס איז מותר, דאן מוז זיכער יענץ אויך זיין מותר,' אדער 'אויב השם וויל איך זאל טאן דאס, דאן לכאורה וויל ער איך זאל טאן יענץ.' מיר נוצן אונזער אייגענעם שכל צו באשליסן וואס איז ריכטיג, וואס איז פאלש, און וויאזוי מיר דארפן פירן אונזער לעבן. אבער די גמרא לערנט אונז אז דער מענטשלעכער שכל, ווי שארף ער זאל נאר זיין, האט זיינע גרעניצן. עס איז שטענדיג דא א 'פירכא', א בלינדער פונקט וואס מיר האבן נישט געזען, א נגיעה וואס מיר האבן נישט גענומען אין באטראכט.
אמת'ע אמונה און יראת שמים מיינט איינצוזען אז מיר קענען זיך נישט פארלאזן בלויז אויף אונזער אייגענעם פארשטאנד צו פירן אונזער וועג אין דער וועלט. מיר דארפן די הדרכה פון דער תורה, די ווערטער פון חז"ל, און די מסורה פון אונזערע רביים אונז צו האלטן פעסט. ווען מיר קנעלן אונטער אונזער שכל צום רצון השם, ראטעווען מיר זיך פון די טעותים וואס אפילו די מערסט לאגישע קעפ קענען מאכן.
היינט, איידער איר נעמט א באשלוס געבויט אויף אייער אייגענער לאגישער הסברה, ספעציעל איינס וואס איר זענט גענויגט צו בייגן א הלכה אדער א הנהגה, שטעלט זיך אפ און פרעגט זיך אליין: 'פארלאז איך זיך דא אויף מיין אייגענעם שכל, אדער פאלג איך די קלארע הדרכה פון דער תורה און שולחן ערוך?'
תראו את השקלא וטריא הנפלאה שיש לנו בדף של היום. הגמרא מנסה לבנות קל וחומר, לימוד שכלי, כדי להרחיב את איסור בשר בחלב לבהמות אחרות, כמו פרה או כבשה. לכאורה, הסברא היא חזקה כברזל! אבל אז בא רב אשי ומראה לנו שדווקא ביסוד של הסברא יש 'פירכא', הבדל דק שנעלם מהעין שמפיל את כל הבניין. מה שעבד לגבי בהמה אם אינו חל על פרה, בגלל הלכה שונה לחלוטין של שחיטה באותו יום. ללא מילה מיוחדת ומיותרת מהתורה, השכל האנושי המבריק ביותר שלנו היה נכשל.
זהו יסוד עצום לעבודת השם היומית שלנו. כמה פעמים אנו בונים בניינים שלמים של סברות בתוך השכל שלנו כדי להצדיק את המעשים שלנו? אנו אומרים לעצמנו, 'אם זה מותר, אז בטח שגם זה מותר', או 'אם השם רוצה שאעשה את זה, אז לכאורה הוא בטח רוצה שאעשה גם את זה'. אנו משתמשים בשכל שלנו כדי להחליט מה נכון, מה לא נכון, ואיך עלינו לנהל את חיינו. אבל הגמרא מלמדת אותנו שהשכל האנושי, חריף ככל שיהיה, יש לו גבולות. תמיד יש 'פירכא', נקודה עיוורת שלא ראינו, נטייה אישית שלא לקחנו בחשבון.
אמונה אמיתית ויראת שמים פירושן להבין שאיננו יכולים להסתמך אך ורק על ההבנה שלנו כדי להתנהל בעולם. אנו זקוקים להדרכת התורה, לדברי חז"ל ולמסורת של רבותינו שיחזיקו אותנו. כשאנו מכניעים את השכל שלנו לרצון השם, אנו מצילים את עצמנו מהטעויות שאפילו המוחות הלוגיים ביותר יכולים לטעות בהן.
היום, לפני שאתה מקבל החלטה המבוססת על הצדקה שכלית שלך, במיוחד כזו שבה יש לך פיתוי לעקם הלכה או הנהגה, עצור ושאל את עצמך: 'האם אני מסתמך כאן על השכל שלי, או שאני הולך לפי ההדרכה הברורה של התורה והשולחן ערוך?'