We start off on our daf with a fascinating shakla v'tarya where the Gemara is bothered by a basic kasha: if the Torah says "I have made it abominable to you" regarding forbidden mixtures and actions, why aren't the products of these transgressions forbidden to be eaten? The Gemara goes through a list of cases—including cooking on Shabbos, plowing with an ox and donkey, sowing diverse seeds, slaughtering a mother and its offspring on the same day, and taking a mother bird from her nest—and finds the specific source or limud for why each of these remains muttar to eat.
From there, the Gemara transitions into a deep discussion regarding the source for the prohibition of eating and benefiting from meat cooked in milk (basar b'chalav). We find a major machlokes between Reish Lakish and Rabbi Yochanan. Reish Lakish brings a chiddush, deriving the eating prohibition from an extra word in the parsha of Pesach, while Rabbi Yochanan challenges him and points to a beautiful derivation taught by Rabbi Yehuda HaNasi based on a gezerah shavah and the context of the pesukim.
מיר הייבן אן אויף אונזער דף מיט א געוואלדיגע שקלא וטריא וואו די גמרא איז מיושב אויף א יסודות'דיגע קשיא: אויב די תורה זאגט "שקץ הם לכם" ביי פארשידענע איסורים און עבירות, פארקילט דאס נישט דעם חפץ, און פארקלאגט נישט די מאכלים וואס קומען ארויס פון די דאזיגע עבירות? די גמרא גייט דורך א גאנצע רשימה פון פעלער—אריינגערעכנט קאכן אום שבת, אקערן מיט אן אקס און אן אייזל אינאיינעם, זייען כלאים, שחטן אן אקס אדער א שעפס מיט איר יונג אין איין טאג (אותו ואת בנו), און שלחן הקן—און געפינט דעם ספעציפישן מקור אדער לימוד פארוואס יעדער איינער פון די בלייבט מותר באכילה.
פון דארט גייט די גמרא איבער צו א טיפע מערכה בנוגע דעם מקור פארן איסור פון עסן און הנאה האבן פון בשר בחלב. מיר געפינען א גרויסע מחלוקת צווישן ריש לקיש און רבי יוחנן. ריש לקיש ברענגט א חידוש, לערנען דעם איסור אכילה פון אן איבעריג ווארט אין פרשת פסח, בשעת רבי יוחנן פרעגט אפ זיין מהלך און ווייזט אויף א הערליכן לימוד וואס רבי יהודה הנשיא האט געלערנט, באזירט אויף א גזירה שוה און דעם קאנטעקסט פון די פסוקים.
אנחנו מתחילים בדף שלנו עם שקלא וטריא מרתקת שבה הגמרא מקשה קשיא יסודית: אם התורה אומרת "שקץ הוא לכם" לגבי תערובות ומעשים אסורים, מדוע התוצרים של העבירות הללו אינם אסורים באכילה? הגמרא עוברת על רשימה של מקרים, כולל בישול בשבת, חרישה בשור וחמור, זריעת כלאיים, שחיטת אותו ואת בנו ביום אחד, ושילוח הקן, ומוצאת את המקור המיוחד או הלימוד מדוע כל אחד מאלו נשאר מותר באכילה.
משם הגמרא עוברת לדיון עמוק לגבי המקור לאיסור אכילה והנאה של בשר בחלב. אנחנו מוצאים מחלוקת גדולה בין ריש לקיש ורבי יוחנן. ריש לקיש מביא חידוש, ולומד את איסור האכילה מיתור לשון בפרשת פסח, בעוד שרבי יוחנן מקשה עליו ומצביע על לימוד נפלא שלימד רבי יהודה הנשיא המבוסס על גזירה שווה ועל הקשר הפסוקים.
מַעֲשֵׂה שַׁבָּת לִיתַּסְרוּ, דְּהָא ״תִּיעַבְתִּי לְךָ״ הוּא.
If so, the product of a desecration of Shabbos should be forbidden to be eaten, as indeed it is a case of "I have made it abominable to you" since cooking on Shabbos is a severe Torah prohibition!
אויב אזוי, די ארבעט פון שבת, דאס הייסט א זאך וואס איז געקאכט געווארן דורך א חילול שבת, זאל זיין אסור צו עסן, וויבאלד עס איז דאך א פאל פון "איך האב עס פאראומעניגט פאר דיר", וויבאלד קאכן אום שבת איז א הארבע תורה איסור!
הגמרא מקשה: אם כן, מעשה שבת, כלומר דבר שנתבשל באיסור שבת, ליתסרו, למה לא יהיה אסור באכילה? דהא "תיעבתי לך" הוא, שהרי חילול שבת הוא איסור חמור מן התורה, וממילא יש להחשיבו כדבר מתועב!
אָמַר קְרָא: ״כִּי קֹדֶשׁ הִיא לָכֶם״ – הִיא קֹדֶשׁ, וְאֵין מַעֲשֶׂיהָ קֹדֶשׁ.
The Gemara answers: The verse states regarding Shabbos, "For it is holy to you"; this teaches that it, the day of Shabbos itself, is holy, but its products—the results of actions done in desecration of it—are not holy, and are therefore not forbidden.
די גמרא ענטפערט: דער פסוק זאגט וועגן שבת, "קודש היא לכם", זי איז הייליג פאר אייך; דאס לערנט אונז אז זי, דער טאג שבת אליין, איז קודש, אבער אירע מעשים, די פראדוקטן פון די מלאכות וואס זענען געטאן געווארן מיט איר חילול, זענען נישט קודש, און זענען ממילא נישט אסור.
הגמרא משבשת ומתרצת: אמר קרא לגבי שבת: "כי קדש היא לכם", ומכאן למדו חכמים: היא קדש, כלומר יום השבת עצמו הוא קדוש, ואין מעשיה קדש, וממילא המלאכה שנעשתה בשבת אינה נאסרת.
חוֹרֵשׁ בְּשׁוֹר וּבַחֲמוֹר, וְחוֹסֵם פִּי פָרָה וְדָשׁ בָּהּ, לִיתַּסְרוּ, דְּהָא ״תִּיעַבְתִּי לְךָ״ הוּא!
The Gemara asks: If one plows with an ox and a donkey together, or muzzles the mouth of a cow and threshes with it, the resulting crops should be forbidden to be eaten, as indeed it is a case of "I have made it abominable to you"!
די גמרא פרעגט: אויב איינער אקערט מיט אן אקס און אן אייזל אינאיינעם, אדער פארשטאפט דאס מויל פון א קו און דרעשט מיט איר, זאלן די תבואה וואס קומט ארויס דערפון זיין אסור צו עסן, וויבאלד עס איז דאך א פאל פון "איך האב עס פאראומעניגט פאר דיר"!
הגמרא מקשה עוד: מי שחורש בשור ובחמור יחדיו, וחוסם פי פרה ודש בה, הגידולים שנוצרו על ידי כך ליתסרו באכילה, דהא "תיעבתי לך" הוא, שהרי נעשה כאן איסור תורה!
הַשְׁתָּא, וּמָה שַׁבָּת דַּחֲמִירָא, מַעֲשֶׂיהָ מוּתָּרִים; הָנֵי, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
The Gemara answers: Now that we have established this, we can learn by a kal vachomer: if Shabbos, which is so stringent, its products are permitted; these prohibitions, which are far less stringent, is it not all the more so that their products are permitted?
די גמרא ענטפערט: יעצט אז מיר האבן דאס אויפגעוויזן, קענען מיר לערנען א קל וחומר: אויב שבת וואס איז הארב, זענען אירע מעשים מותר; ביי די איסורים וואס זענען פיל לייכטער, איז עס נישט אלעס מערסטנס אז זייערע פראדוקטן זענען מותר?
הגמרא מתרצת: השתא, כעת שהעמדנו את ההלכה כך, יש ללמוד בקל וחומר: ומה שבת דחמירא, שהיא איסור חמור ביותר, ובכל זאת מעשיה מותרים; הני, איסורים קלים אלו של חרישה בכלאיים וחסימה, לא כל שכן שיהיו מעשיהם מותרים?
כִּלְאֵי זְרָעִים לִיתַּסְרוּ, דְּהָא ״תִּיעַבְתִּי לְךָ״ הוּא!
The Gemara asks: If so, diverse kinds of seeds sown together should be forbidden to be eaten, as indeed it is a case of "I have made it abominable to you"!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, זאלן כלאי זרעים, צוויי מיני זוימען וואס זענען געזייט געווארן אינאיינעם, זיין אסור צו עסן, וויבאלד עס איז א פאל פון "איך האב עס פאראומעניגט פאר דיר"!
הגמרא מקשה עוד: כלאי זרעים ליתסרו באכילה, דהא "תיעבתי לך" הוא, שהרי נזרעו באיסור!
מִדְּגַלִּי רַחֲמָנָא גַּבֵּי כִּלְאֵי הַכֶּרֶם ״פֶּן תִּקְדַּשׁ״ – ״פֶּן תּוּקַד אֵשׁ״, מִכְּלָל דְּכִלְאֵי זְרָעִים שְׁרוּ.
The Gemara answers: Since the Merciful One revealed regarding diverse kinds of the vineyard, "lest it become forfeit [pen tikdash]"—which the Sages expounded to mean "lest it be burned in fire [pen tukad esh]"—it is by implication clear that diverse kinds of seeds are permitted, since the Torah singled out the vineyard for this prohibition.
די גמרא ענטפערט: וויבאלד די תורה האט אנטפלעקט ביי כלאי הכרם דעם פסוק "פן תקדש", וואס די חכמים האבן דרש'נט צו מיינען "פן תוקד אש", אז עס זאל פארברענט ווערן אין פייער, איז דערפון דרינגט מען אויס אז כלאי זרעים זענען מותר, וויבאלד די תורה האט אויסגעשלאסן דעם כרם פאר דעם איסור.
הגמרא מתרצת: מדעלי רחמנא גבי כלאי הכרם "פן תקדש", שדרשו חכמים: "פן תוקד אש", הרי שמענו מכלל דכלאי זרעים שרו, שהרי התורה ייחדה רק את כלאי הכרם לאיסור הנאה ושריפה, וממילא כלאי זרעים מותרים.
וְאֵימָא: כִּלְאֵי כֶרֶם אֲסוּרִין בֵּין בַּאֲכִילָה בֵּין בַּהֲנָאָה, כִּלְאֵי זְרָעִים בַּאֲכִילָה אֲסירִי, בַּהֲנָאָה שְׁרוּ.
The Gemara objects: But say instead that diverse kinds of the vineyard are forbidden both for eating and for benefit, whereas diverse kinds of seeds are forbidden for eating, but permitted for benefit!
די גמרא פרעגט אויף דעם: אבער זאג גאר פארקערט, אז כלאי כרם זענען אסור סיי אין אכילה און סיי אין הנאה, בשעת כלאי זרעים זענען אסור אין אכילה, אבער אין הנאה זענען זיי מותר!
הגמרא מקשה על התירוץ: אימא, אולי נפרש אחרת, שכלאי כרם אסורין בין באכילה בין בהנאה, ואילו כלאי זרעים באכילה אסורי, ורק בהנאה שרו!
אִיתַּקּוּשׁ לְכִלְאֵי בְהֵמָה, דִּכְתִיב: ״בְּהֶמְתְּךָ לֹא תַרְבִּיעַ כִּלְאַיִם שָׂדְךָ לֹא תִזְרַע כִּלְאָיִם״, מָה בְּהֶמְתְּךָ – הַיּוֹצֵא מִמֶּנָּה מוּתֶּרֶת, אַף שָׂדְךָ – הַיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ מוּתָּר.
The Gemara answers: They are juxtaposed to diverse kinds of animals, as it is written: "You shall not let your cattle mate with a diverse kind; you shall not sow your field with two kinds of seed." This teaches: Just as with your cattle, that which comes from it—the offspring—is permitted, so too with your field, that which comes from it—the crops—is permitted for eating.
די גמרא ענטפערט: זיי זענען צוגעגליכן צו כלאי בהמה, ווי עס שטייט געשריבן: "בהמתך לא תרביע כלאים שדך לא תזרע כלאים". דאס לערנט אונז: פונקט ווי ביי דיין בהמה, דאס וואס קומט ארויס פון איר, דאס הייסט דאס געבוירענע, איז מותר, אזוי אויך ביי דיין פעלד, דאס וואס קומט ארויס פון אים, די תבואה, איז מותר צו עסן.
הגמרא מתרצת: כלאי זרעים איתקוש לכלאי בהמה, דכתיב: "בהמתך לא תרביע כלאים שדך לא תזרע כלאים". ומכאן יש ללמוד: מה בהמתך, הבהמה הנולדת מן הכלאיים, היוצא ממנה מותרת באכילה, אף שדך, הגידולים היוצאים מן הזריעה, היוצא ממנו מותר באכילה.
וְכִלְאֵי בְהֵמָה גּוּפַיְיהוּ מְנָא לַן?
The Gemara asks: And diverse kinds of animals themselves, from where do we know that their offspring is permitted?
די גמרא פרעגט: און כלאי בהמה גופא, פון וואו האבן מיר א מקור אז דאס געבוירענע איז מותר?
הגמרא שואלת: וכלאי בהמה גופייהו מנא לן, מניין לנו שהוולד הנולד מהם מותר באכילה?
מִדַּאֲסַר רַחֲמָנָא כִּלְאַיִם לַגָּבוֹהַּ, מִכְּלָל דִּלְהֶדְיוֹט שְׁרֵי.
The Gemara answers: Since the Merciful One forbade diverse kinds of animals for the Most High as sacrifices, it is by implication clear that for an ordinary person to eat, they are permitted.
די גמרא ענטפערט: וויבאלד די תורה האט געאסר'ט כלאים פארן הויכן, דאס הייסט אלס קרבנות אויפן מזבח, איז דערפון דרינגט מען אויס אז פאר א הדיוט, א פשוט'ן מענטש צו עסן, זענען זיי מותר.
הגמרא מתרצת: מדאסר רחמנא כלאים לגבוה, שהתורה אסרה להקריב בהמת כלאיים למזבח, שמענו מכלל דלהדיוט שרי באכילה.
אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ לִיתְּסַר!
The Gemara asks: If one slaughtered a mother and its offspring on the same day, the meat should be forbidden to be eaten, as this is a practice made abominable!
די גמרא פרעגט: אויב איינער שעכט אותו ואת בנו, א מוטער און איר קינד אין דעם זעלבן טאג, זאל דאס פלייש זיין אסור צו עסן, וויבאלד דאס איז א זאך וואס איז געטאן געווארן מיט אן איסור!
הגמרא מקשה עוד: השוחט אותו ואת בנו ביום אחד, הבשר של השני ליתסר באכילה, שהרי נעשה כאן מעשה איסור!
מִדַּאֲסַר רַחֲמָנָא מְחוּסַּר זְמַן לַגָּבוֹהַּ, מִכְּלָל דִּלְהֶדְיוֹט שְׁרֵי.
The Gemara answers: Since the Merciful One forbade an animal lacking time—one less than eight days old—for the Most High, it is by implication clear that for an ordinary person to eat, it is permitted. And the offspring of a mother slaughtered that day is also considered an animal lacking time, since the prohibition against slaughtering it is limited to that day.
די גמרא ענטפערט: וויבאלד די תורה האט געאסר'ט א מחוסר זמן פארן הויכן, דאס הייסט א בהמה וואס איז נאך נישט אלט אכט טעג, איז דערפון דרינגט מען אויס אז פאר א הדיוט איז עס מותר. און דאס קינד וואס איז געשאכטן געווארן אין דעם זעלבן טאג ווערט אויך פאררעכנט ווי א מחוסר זמן, וויבאלד דער איסור עס צו שעכטן איז באגרעניצט נאר אויף יענעם טאג.
הגמרא מתרצת: מדאסר רחמנא מחוסר זמן לגבוה, שהתורה אסרה להקריב קרבן פחות משמונה ימים, שמענו מכלל דלהדיוט שרי. והרי אותו ואת בנו נחשב כמחוסר זמן לגבי אותו היום, ומאחר שהתורה אסרה זאת רק לגבוה, שמענו שלהדיוט הוא מותר.
שִׁילּוּחַ הַקֵּן לִיתְּסַר!
The Gemara asks: If one violated the mitzvah of sending away the nest and took the mother bird, and the court instructed him to set it free, that mother bird should be forbidden to all, as this practice is abominable!
די גמרא פרעגט: אויב איינער האט עובר געווען אויף דער מצוה פון שילוח הקן און גענומען די מאמע פויגל, און בית דין האט אים געהייסן זי אפשיקן, זאל יענע מאמע פויגל זיין אסור פאר יעדן, וויבאלד דאס איז געטאן געווארן מיט אן איסור!
הגמרא מקשה עוד: מי שעבר על מצוות שילוח הקן ונטל את האם על הבנים, ואחר כך כפוהו בית דין לשלחה, אותה האם ליתסר לכל אדם, שהרי נעשה בה איסור!
לֹא אָמְרָה תּוֹרָה ״שַׁלַּח״ לְתַקָּלָה.
The Gemara answers: The Torah did not say "send away" to cause a stumbling block. If the bird were forbidden, the Torah would not have commanded us to send it away, as others might unwittingly catch and eat it.
די גמרא ענטפערט: די תורה האט נישט געזאגט "שלח", שיק אפ, כדי צו ברענגען א מכשול. אויב די פויגל וואלט געווען אסור, וואלט די תורה אונז נישט געהייסן זי אפשיקן, ווייל אנדערע קענען זי בטעות спіלן און עסן.
הגמרא מתרצת: לא אמרה תורה "שלח" לתקלה. אם הציפור הייתה נאסרת באכילה, לא הייתה התורה מצווה לשלחה חופשית, שהרי יש לחוש שמא יצוד אותה אדם אחר ויאכלנה באיסור.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מִנַּיִן לְבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאָסוּר? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אַל תֹּאכְלוּ מִמֶּנּוּ נָא וּבָשֵׁל מְבֻשָּׁל״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״מְבֻשָּׁל״.
Reish Lakish says: From where is it derived that meat cooked in milk is forbidden for eating? The verse states regarding the Pesach offering: "You shall not eat of it raw, or boiled in any way [bashel mevushal]"; now, there is no need for the verse to state "mevushal" since "bashel" already means boiled.
ריש לקיש זאגט: פון וואו לערנט מען ארויס אז בשר בחלב איז אסור צו עסן? דער פסוק זאגט ביי קרבן פסח: "אל תאכלו ממנו נא ובשל מבושל", עסט עס נישט רוי אדער געקאכט אויף סיי וועלכן אופן; יעצט, עס פעלט דאך נישט אויס פארן פסוק צו שרייבן "מבושל", וויבאלד "ובשל" מיינט שוין געקאכט.
הגמרא מביאה מקור אחר לאיסור בשר בחלב: אמר ריש לקיש: מניין לבשר בחלב שהוא אסור באכילה? תלמוד לומר באזהרת קרבן פסח: "אל תאכלו ממנו נא ובשל מבשל". והרי שאין תלמוד לומר "מבשל", שהרי כבר נאמר "ובשל"!
מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״מְבֻשָּׁל״? לוֹמַר לְךָ יֵשׁ לְךָ בִּשּׁוּל אַחֵר שֶׁהוּא כָּזֶה, וְאֵי זֶה – זֶה בָּשָׂר בְּחָלָב.
What then does the verse teach by adding "mevushal"? It is to tell you: You have another manner of cooking that is like this—meaning, it is forbidden to be eaten—and which is this? This is meat cooked in milk.
וואס קומט דען דער פסוק אונז לערנען מיט דעם וואס ער שרייבט נאך אמאל "מבושל"? עס קומט דיר צו זאגן: דו האסט נאך א בישול, אן אנדערן אופן פון קאכן, וואס איז אזוי ווי דעם, דאס הייסט אז עס איז אסור צו עסן, און וועלכער איז דאס? דאס איז בשר בחלב.
מה תלמוד לומר "מבשל"? בא הכתוב לומר לך: יש לך בישול אחר שהוא כזה, כלומר שהוא אסור באכילה כמו פסח שנתבשל, ואי זה בישול הוא זה? זה בשר בחלב.
אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹחָנָן:
Rabbi Yochanan said to him, to Reish Lakish, challenging this derivation:
רבי יוחנן האט אים געזאגט, פאר ריש לקיש, פרעגנדיג אויף דעם לימוד:
אמר לו רבי יוחנן לריש לקיש, כשהוא תמה על כך שהוא מחפש מקור חדש:
כְּעוּרָה זוֹ שֶׁשָּׁנָה רַבִּי?
The Gemara asks: Is this derivation that Rabbi Yehuda HaNasi taught so ugly, i.e., flawed, that you, Reish Lakish, had to go and find a new source? Let us look at what Rabbi Yehuda HaNasi taught:
די גמרא פרעגט: איז די דאזיגע דרשה וואס רבי יהודה הנשיא האט געלערנט אזוי מיאוס, דאס הייסט אזוי שוואך, אז דו, ריש לקיש, האסט געמוזט גיין זוכן א נייעם מקור? לאמיר זען וואס רבי יהודה הנשיא האט געלערנט:
וכי כעורה זו ששנה רבי? האם הדרשה ששנה רבי יהודה הנשיא אינה טובה מספיק, שהוצרכת לחפש מקור אחר? והרי כך שנה רבי:
״לֹא תֹּאכְלֶנּוּ״ – בְּבָשָׂר בְּחָלָב הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
The second, redundant verse of "You shall not eat it" (Devarim 12:25) — the verse is speaking of meat cooked in milk, teaching that it is prohibited to eat.
דער איבעריגער פסוק פון "לא תאכלנו", דו זאלסט עס נישט עסן, רעדט דער פסוק וועגן בשר בחלב, צו לערנען אז עס איז אסור צו עסן.
נאמר בתורה: "לא תאכלנו", ודרש רבי: בבשר בחלב הכתוב מדבר, שהכתוב בא לאסור אותו באכילה.
אַתָּה אוֹמֵר בְּבָשָׂר בְּחָלָב הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּאֶחָד מִכׇּל הָאִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה?
The Braisa continues: Do you say that the verse is speaking of meat cooked in milk, or perhaps it is only speaking of one of all the other prohibitions in the Torah?
די ברייתא פרעגט ווייטער: זאגסטו אז דער פסוק רעדט וועגן בשר בחלב, אדער אפשר רעדט ער נאר וועגן איינע פון אלע אנדערע איסורים שבתורה?
הברייתא מקשה על דרשת רבי: אתה אומר בבשר בחלב הכתוב מדבר, או אינו אלא באחד מכל האיסורין שבתורה?
אָמַרְתָּ: צֵא וּלְמַד מִשְּׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן, דָּבָר הַלָּמֵד מֵעִנְיָנוֹ.
You say in response: Go out and learn from the thirteen hermeneutical principles by which the Torah is expounded, one of which is: A matter that is learned from its context.
האסטו געזאגט אלס ענטפער: גיי ארויס און לערן פון די שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן, און איינע פון זיי איז: א זאך וואס ווערט געלערנט פון איר ענין, דאס הייסט פון דעם קאנטעקסט.
ומשיבה הברייתא: אמרת: צא ולמד משלוש עשרה מידות שהתורה נדרשת בהן, ואחת מהן היא: דבר הלמד מעניינו.
בַּמֶּה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? בִּשְׁנֵי מִינִין, אַף כָּאן בִּשְׁנֵי מִינִין.
In what subject is the adjacent verse speaking? It is speaking of redeemed consecrated animals, which are a combination of two types — they are non-sacred for eating, yet prohibited for shearing and work like holy things. So too here, the verse is speaking of two types of food that are joined together, which is meat cooked in milk.
אין וואס רעדט דער דערנעבנדיגער פסוק? ער רעדט וועגן אויסגעלייזטע קדשים, וואס זענען א צוזאמענשטעל פון צוויי מינים, זיי זענען חולין צו עסן אבער אסור צו שערן און ארבעטן ווי קדשים. אזוי אויך דא, רעדט דער פסוק פון צוויי מינים עסן וואס זענען צוזאמענגעקומען, וואס דאס איז בשר בחלב.
במה הכתוב מדבר בפסוקים הסמוכים? בפסולי המוקדשים שנפדו, שהם תערובת של שני מינין, שהם חולין לאכילה אך אסורים בגיזה ועבודה כקדשים. אף כאן, בפסוק "לא תאכלנו", הכתוב מדבר בשני מינין שהתחברו יחד, והוא בשר בחלב.
אִי מֵהַהִיא – הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי בַּאֲכִילָה, אֲבָל בַּהֲנָאָה – לָא; קָמַשְׁמַע לַן.
Reish Lakish replied to Rabbi Yochanan: My derivation is still needed, because if we only knew the prohibition from that derivation of Rabbi Yehuda HaNasi, I would have said: These words apply only to eating, but as for benefit, no, it is permitted. Therefore, my derivation from the Pesach offering comes to teach us that benefit is also prohibited.
ריש לקיש האט געענטפערט פאר רבי יוחנן: מיין לימוד פעלט נאך אלס אויס, ווייל אויב מיר וואלטן נאר געוואוסט דעם איסור פון יענעם לימוד פון רבי יהודה הנשיא, וואלט איך געזאגט: די דאזיגע ווערטער זענען נאר געזאגט געווארן ביי אכילה, אבער ביי הנאה נישט, עס איז מותר. דעריבער קומט מיין לימוד פון קרבן פסח אונז צו לערנען אז אויך הנאה איז אסור.
ריש לקיש משיב לרבי יוחנן: דרשתי נצרכת, שכן אי מההיא, אילו היינו לומדים רק מדרשתו של רבי, הוה אמינא: הני מילי באכילה, שהבשר בחלב אסור, אבל בהנאה לא יהיה אסור; לכן דרשתי מקרבן פסח קא משמע לן שגם הנאה אסורה.
וְרַבִּי, בַּהֲנָאָה מְנָא לֵיהּ?
The Gemara asks: And Rabbi Yehuda HaNasi himself, from where does he derive that meat cooked in milk is prohibited for benefit?
די גמרא פרעגט: און רבי יהודה הנשיא אליין, פון וואו האט ער א מקור אז בשר בחלב איז אסור אין הנאה?
הגמרא שואלת: ורבי, שדרש את הפסוק לאיסור אכילה, בהנאה מנא ליה?
נָפְקָא לֵיהּ מֵהָכָא: נֶאֱמַר כָּאן ״כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַה׳״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״וְלֹא יִהְיֶה קָדֵשׁ בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל״, מָה לְהַלָּן בַּהֲנָאָה, אַף כָּאן בַּהֲנָאָה.
The Gemara answers: He derives it from here: It is stated here, by meat and milk, "For you are a holy [kadosh] people to Hashem" (Devarim 14:21), and it is stated there, regarding sodomy, "There shall not be a sodomite [kadesh] among the sons of Yisrael" (Devarim 23:18). Just as there, the prohibition of a kadesh is regarding benefit and enjoyment, so too here, by meat and milk, it is prohibited regarding benefit.
די גמרא ענטפערט: עס קומט אים ארויס פון דאנען: עס שטייט דא געשריבן ביי בשר בחלב, "כי עם קדוש אתה לה'", און עס שטייט דארט געשריבן ביי קדש, "ולא יהיה קדש בבני ישראל". פונקט ווי דארט, דער איסור פון א קדש איז ביי הנאה, אזוי אויך דא, ביי בשר בחלב, איז עס אסור ביי הנאה.
הגמרא מתרצת: נפקא ליה מהכא, בגזירה שווה: נאמר כאן בפרשת בשר בחלב: "כי עם קדוש אתה לה'", ונאמר להלן בעניין קדש: "ולא יהיה קדש בבני ישראל". מה להלן, איסור קדש הוא בהנאה, אף כאן, בשר בחלב אסור בהנאה.
דְּבֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר תָּנָא: ״לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה [וְגוֹ׳]״, אָמְרָה תּוֹרָה: כְּשֶׁתִּמְכְּרֶנָּה – לֹא תְּבַשְּׁלֶנָּה וְתִמְכְּרֶנָּה.
The Gemara cites other Tannaic sources: The school of Rabbi Eliezer taught: The verse says, "You shall not eat any carcass [neveilah]... you may sell it to a foreigner... you shall not cook a kid in its mother's milk" (Devarim 14:21). The Torah is saying: When you sell it — the carcass — to a non-Jew, you shall not cook it in milk and then sell it, which teaches that deriving benefit from meat cooked in milk is forbidden.
די גמרא ברענגט אנדערע תנאי'שע מקורות: דער דבי רבי אליעזר האט געלערנט: "לא תאכלו כל נבלה...", און דערנאך זאגט דער פסוק "לגר אשר בשעריך תתננה ויכלה או מכור לנכרי כי עם קדוש אתה לה' אלקיך לא תבשל גדי בחלב אמו". האט די תורה געזאגט: ווען דו פארקויפסט עס, די נבילה, פאר א נכרי, זאלסטו עס נישט קאכן אין מילך און דערנאך פארקויפן, וואס דאס לערנט אונז אז הנאה האבן פון בשר בחלב איז אסור.
הגמרא מביאה מקורות נוספים מן התנאים: דבי רבי אליעזר תנא: נאמר בפסוק: "לא תאכלו כל נבלה [וגו']", וסמוך לו "לא תבשל גדי בחלב אמו". ומכאן אמרה תורה: כשתמכרנה את הנבלה לנכרי, לא תבשלנה בחלב ותמכרנה, ומכאן שאיסור בשר בחלב אסור בהנאה.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים, אֶחָד לְאִיסּוּר אֲכִילָה, וְאֶחָד לְאִיסּוּר הֲנָאָה, וְאֶחָד לְאִיסּוּר בִּשּׁוּל.
The school of Rabbi Yishmael taught: The Torah writes "You shall not cook a kid in its mother's milk" three times in the Torah. One is for the prohibition of eating, and one is for the prohibition of benefit, and one is for the prohibition of cooking.
דער דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: "לא תבשל גדי בחלב אמו" שטייט געשריבן דריי מאל אין דער תורה. איינס איז פארן איסור אכילה, און איינס איז פארן איסור הנאה, און איינס איז פארן איסור בישול.
דבי רבי ישמעאל תנא: נאמר בתורה "לא תבשל גדי בחלב אמו" שלוש פעמים. אחד לאיסור אכילה, ואחד לאיסור הנאה, ואחד לאיסור בישול.
תַּנְיָא, אִיסִי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: מִנַּיִן לְבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁאָסוּר? נֶאֱמַר כָּאן ״כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״וְאַנְשֵׁי קֹדֶשׁ תִּהְיוּן לִי וּבָשָׂר בַּשָּׂדֶה טְרֵפָה לֹא תֹאכֵלוּ״, מָה לְהַלָּן אָסוּר, אַף כָּאן אָסוּר.
It is taught in a Braisa: Isi ben Yehuda says: From where do we derive that meat cooked in milk is prohibited for eating? It is stated here, "For you are a holy [kadosh] people," and it is stated there, "And you shall be holy [kodesh] men to Me, and meat in the field that is torn [tereifah] you shall not eat" (Shemos 22:30). Just as there, by tereifah, it is prohibited to eat, so too here, by meat and milk, it is prohibited to eat.
עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: איסי בן יהודה זאגט: פון וואו ווייסן מיר אז בשר בחלב איז אסור צו עסן? עס שטייט דא געשריבן "כי עם קדוש אתה", און עס שטייט דארט געשריבן "ואנשי קדש תהיון לי ובשר בשדה טרפה לא תאכלו". פונקט ווי דארט, ביי טרפה, איז עס אסור צו עסן, אזוי אויך דא, ביי בשר בחלב, איז עס אסור צו עסן.
תניא, איסי בן יהודה אומר: מניין לבשר בחלב שהוא אסור באכילה? נאמר כאן: "כי עם קדוש אתה", ונאמר להלן: "ואנשי קדש תהיון לי ובשר בשדה טרפה לא תאכלו". מה להלן, בטרפה, היא אסור באכילה, אף כאן, בשר בחלב אסור באכילה.
וְאֵין לִי אֶלָּא בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן? אָמַרְתָּ קַל וְחוֹמֶר:
Isi ben Yehuda continues: And I only have a source for eating; from where do we derive that it is prohibited for benefit? You can say it is derived by a kal v'chomer:
איסי בן יהודה פירט אויס: און איך האב נאר א מקור פאר אכילה; פאר הנאה פון וואו ווייסן מיר? האסטו געזאגט א קל וחומר:
איסי בן יהודה ממשיך: אין לי אלא באכילה, בהנאה מניין שהוא אסור? אמרת קל וחומר:
וּמָה עׇרְלָה שֶׁלֹּא נֶעֶבְדָה בָּהּ עֲבֵירָה – אֲסוּרָה בַּהֲנָאָה, בָּשָׂר בְּחָלָב שֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁאָסוּר בַּהֲנָאָה!
If orlah, through which no transgression was committed in its planting, is prohibited for benefit; is it not logical that meat cooked in milk, through which a transgression was committed by cooking them together, should be prohibited for benefit!
און אויב ערלה, וואס עס איז נישט געטאן געווארן מיט איר קיין עבירה ביי איר פלאנצן, איז אסור אין הנאה; בשר בחלב, וואס עס איז יא געטאן געווארן מיט אים אן עבירה דורך דעם קאכן אינאיינעם, איז עס נישט א דין אז עס זאל זיין אסור אין הנאה!
ומה ערלה שלא נעבדה בה עבירה בנטיעתה, ובכל זאת היא אסורה בהנאה; בשר בחלב שנעבדה בו עבירה שבישלום יחד, אינו דין שיהא אסור בהנאה!
מָה לְעׇרְלָה, שֶׁכֵּן לֹא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר.
The Gemara refutes this: What is unique about orlah? Indeed, it never had a time of fitness, as it was forbidden from the moment it grew. But meat and milk each had a time of fitness before they were cooked together.
די גמרא פרעגט אפ דעם קל וחומר: וואס איז ספעציעל ביי ערלה? וויבאלד זי האט קיינמאל נישט געהאט א שעה פון כשרות, ווייל זי איז געווען אסור פון דעם ערשטן מאמענט וואס זי האט געוואקסן. אבער בשר בחלב האבן ביידע געהאט א שעה פון כשרות איידער מען האט זיי געקאכט אינאיינעם.
הגמרא פורכת את הקל וחומר: מה לערלה, שכן לא הייתה לה שעת הכושר, שהרי נאסרה משעה שגדלה. מה שאין כן בשר וחלב, שהיה לכל אחד מהם שעת הכושר לפני שהתבשלו יחד.
חָמֵץ בַּפֶּסַח יוֹכִיחַ, שֶׁהָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר, וְאָסוּר בַּהֲנָאָה.
The Gemara suggests: Leavened bread [chametz] on Pesach shall prove the point, as it had a time of fitness before Pesach, and yet it is prohibited for benefit.
די גמרא ברענגט א ראיה: חמץ אום פסח וועט דאס באווייזן, וואס ער האט יא געהאט א שעה פון כשרות פאר פסח, און דאך איז ער אסור אין הנאה.
הגמרא מציעה להוכיח ממקור אחר: חמץ בפסח יוכיח, שהייתה לו שעת הכושר לפני הפסח, ובכל זאת הוא אסור בהנאה.
מָה לְחָמֵץ בַּפֶּסַח, שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת.
The Gemara refutes this: What is unique about chametz on Pesach? Indeed, its eating is punished with karet, which is not the case with meat and milk.
די גמרא פרעגט אפ: וואס איז ספעציעל ביי חמץ אום פסח? וויבאלד זיין עסן איז באשטראפט מיט כרת, וואס דאס איז נישט דער פאל ביי בשר בחלב.
הגמרא פורכת זאת: מה לחמץ בפסח, שכן ענוש כרת באכילתו, מה שאין כן בשר בחלב.
כִּלְאֵי הַכֶּרֶם יוֹכִיחוּ, שֶׁאֵין עָנוּשׁ כָּרֵת, וְאָסוּר בַּהֲנָאָה.
The Gemara suggests: Diverse kinds in a vineyard [kil'ei hakerem] shall prove the point, as they are not punished with karet, and yet they are prohibited for benefit.
די גמרא ברענגט אן אנדערע ראיה: כלאי הכרם וועלן דאס באווייזן, וואס זיי זענען נישט באשטראפט מיט כרת, און דאך זענען זיי אסור אין הנאה.
הגמרא מציעה שוב: כלאי הכרם יוכיחו, שאין ענוש כרת, ובכל זאת הם אסורים בהנאה.
לְמָה לִי גְּזֵירָה שָׁוָה? לַיְיתֵי כּוּלַּהּ בְּקַל וָחוֹמֶר מֵעׇרְלָה:
The Gemara asks: Why do I need Isi ben Yehuda's gezeirah shavah to teach the eating prohibition? Let us bring all of it, both eating and benefit, by a kal v'chomer from orlah:
די גמרא פרעגט: פאר וואס פעלט מיר אויס איסי בן יהודה'ס גזירה שוה צו לערנען דעם איסור אכילה? לאמיר ברענגען דאס גאנצע, סיי אכילה און סיי הנאה, מיט א קל וחומר פון ערלה:
הגמרא שואלת על מהלך הדרשה של איסי בן יהודה: למה לי גזירה שווה ללמוד את איסור האכילה? לייתא כולה, את כל איסור אכילה והנאה, בקל וחומר מערלה:
וּמָה עׇרְלָה, שֶׁלֹּא נֶעֶבְדָה בָּהּ עֲבֵירָה, אֲסוּרָה בֵּין בַּאֲכִילָה בֵּין בַּהֲנָאָה; בָּשָׂר בְּחָלָב, שֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה, אֵינוֹ דִּין שֶׁאָסוּר בֵּין בַּאֲכִילָה בֵּין בַּהֲנָאָה!
If orlah, through which no transgression was committed, is prohibited both for eating and for benefit; is it not logical that meat cooked in milk, through which a transgression was committed, should be prohibited both for eating and for benefit!
און אויב ערלה, וואס עס איז נישט געטאן געווארן מיט איר קיין עבירה, איז אסור סיי אין אכילה און סיי אין הנאה; בשר בחלב, וואס עס איז יא געטאן געווארן מיט אים אן עבירה, איז עס נישט א דין אז עס זאל זיין אסור סיי אין אכילה און סיי אין הנאה!
ומה ערלה, שלא נעבדה בה עבירה, אסורה בין באכילה בין בהנאה; בשר בחלב, שנעבדה בו עבירה, אינו דין שאסור בין באכילה בין בהנאה!
מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר: חוֹרֵשׁ בְּשׁוֹר וּבַחֲמוֹר, וְחוֹסֵם פִּי פָרָה וְדָשׁ בָּהּ יוֹכִיחַ, שֶׁנֶּעֶבְדָה בָּהֶם עֲבֵירָה וּשְׁרוּ.
The Gemara answers: This is because there is to say a refutation: The cases of one who plows with an ox and a donkey together, and one who muzzles the mouth of a cow and threshes with it shall prove otherwise, as a transgression was committed through them, and yet the products of these actions are permitted. Therefore, we cannot rely on this logic alone, and we need the gezeirah shavah.
די גמרא ענטפערט: דאס איז ווייל מען קען פרעגן א פירכא: די פעלער פון איינער וואס אקערט מיט אן אקס און אן אייזל אינאיינעם, און איינער וואס פארשטאפט דאס מויל פון א קו און דרעשט מיט איר וועלן דאס באווייזן, וויבאלד עס איז געטאן געווארן מיט זיי אן עבירה, און דאך זענען די פראדוקטן פון די דאזיגע מעשים מותר. דעריבער קענען מיר זיך נישט פארלאזן נאר אויף דעם סברא, און מיר דארפן די גזירה שוה.
הגמרא משיבה: אי אפשר ללמוד כך, משום דאיכא למימר: חורש בשור ובחמור, וחוסם פי פרה ודש בה יוכיח, שנעבדה בהם עבירה ושרו הגידולים באכילה ובהנאה. לכן צריך את הגזירה שווה ללמד על עצם האיסור.
לְמָה לִי לְמֵימַר ״כִּלְאֵי הַכֶּרֶם יוֹכִיחוּ״, לֵימָא ״עׇרְלָה תּוֹכִיחַ״, וְלִיהְדַּר דִּינָא וְלֵיתֵי בְּמָה הַצַּד.
The Gemara asks: Why do I need to say "kil'ei hakerem shall prove" it? Let us say "orlah shall prove" it, and let the argument go back and forth, and let us bring the proof by a mah hatzad, a common characteristic of orlah and chametz!
די גמרא פרעגט: פאר וואס פעלט מיר אויס צו זאגן "כלאי הכרם וועלן דאס באווייזן"? לאמיר זאגן "ערלה וועט דאס באווייזן", און לאמיר צוריקדרייען דעם דין און ברענגען די ראיה דורך א במה הצד, א געמיינזאמע אייגנשאפט פון ערלה און חמץ!
הגמרא שואלת על מהלך הפירכות בקל וחומר של איסי בן יהודה: למה לי למימר "כלאי הכרם יוכיחו"? לימא "ערלה תוכיח" שיש בה איסור הנאה אף שהייתה לה שעת הכושר, וליהדר דינא וליתא במה הצד, כלומר נלמד מהצד השווה של ערלה וחמץ שהם אסורים בהנאה!
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר, נְבֵלָה תּוֹכִיחַ, שֶׁאֲסוּרָה בַּאֲכִילָה וּמוּתֶּרֶת בַּהֲנָאָה.
Rav Ashi said: We cannot do that, because there is to say: A carcass [neveilah] shall prove it wrong, as it is prohibited for eating and yet permitted for benefit.
רב אשי האט געזאגט: מיר קענען דאס נישט טאן, ווייל מען קען פרעגן: נבילה וועט דאס באווייזן און אפפרעגן דעם במה הצד, וויבאלד זי איז אסור אין אכילה אבער מותר אין הנאה.
אמר רב אשי: משום דאיכא למימר, נבלה תוכיח, שאסורה באכילה ומותרת בהנאה, וממילא נפרך הצד השווה.
אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: הָכִי אָמְרִינַן מִשְּׁמֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: כֹּל ״מָה הַצַּד״ – מִגּוּפוֹ פָּרְכִינַן, מֵעָלְמָא לָא פָּרְכִינַן.
Rav Mordechai said to Rav Ashi: This is what we say in the name of Reish Lakish: Any mah hatzad argument — we can refute it from its own elements, but from the outside, from a completely different subject like neveilah, we do not refute it.
רב מרדכי האט געזאגט פאר רב אשי: אזוי זאגן מיר בשם ריש לקיש: ביי יעדן "במה הצד" — פרעגן מיר אפ נאר פון זיין אייגענעם ענין, אבער פון דער וועלט, דאס הייסט פון א גאנץ אנדערן ענין ווי נבילה, פרעגן מיר נישט אפ.
אמר ליה רב מרדכי לרב אשי: הכי אמרינן משמיה דרֵיש לקיש: כל "מה הצד" — מגופו פרכינן, כלומר פורכים רק מתוך הנושאים עצמם שמהם למדנו, אבל מעלמא, מנושא חיצוני כמו נבלה, לא פרכינן.
אִי הָכִי, תֵּיתֵי בְּמָה הַצַּד?
The Gemara asks: If so, let us bring the proof by a mah hatzad of orlah and chametz, and we would not need kil'ei hakerem!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, לאמיר יא ברענגען די ראיה דורך א במה הצד פון ערלה און חמץ, און מיר וואלטן נישט געדארפט צוקומען צו כלאי הכרם!
הגמרא מקשה: אי הכי, תיתי במה הצד מערלה וחמץ, ולא נצטרך להביא את כלאי הכרם!
מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְהַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן – שֶׁכֵּן גִּדּוּלֵי קַרְקַע.
The Gemara answers: That is because there is to refute from within the elements themselves: What is unique about the common characteristic of them? Indeed, they are products of the soil [gidulei karka], which is not true of meat and milk.
די גמרא ענטפערט: דאס איז ווייל מען קען אפפרעגן פון די אייגענע זאכן אליין: וואס איז ספעציעל ביי דעם במה הצד השוה פון זיי? וויבאלד זיי זענען גידולי קרקע, זאכן וואס וואקסן פון דער ערד, וואס דאס איז נישט דער פאל ביי בשר בחלב.
הגמרא משיבה: אי אפשר ללמוד מהצד השווה שלהם, משום דאיכא למיפרך: מה להצד השווה שבהן — שכן גידולי קרקע, מה שאין כן בשר בחלב שאינו גידולי קרקע.
אִי הָכִי, הַשְׁתָּא נָמֵי אִיכָּא לְמִיפְרַך: מָה לְכִלְאֵי הַכֶּרֶם, שֶׁכֵּן גִּדּוּלֵי קַרְקַע?
The Gemara asks: If so, now too, when we use kil'ei hakerem as a proof, there is to refute: What is unique about kil'ei hakerem? Indeed, they are products of the soil!
די גמרא פרעגט: אויב אזוי, יעצט אויך ווען מיר נוצן כלאי הכרם אלס א ראיה, קען מען דאך אפפרעגן: וואס איז ספעציעל ביי כלאי הכרם? וויבאלד זיי זענען גידולי קרקע!
הגמרא מקשה: אי הכי, השתא נמי, כשאנו מביאים את כלאי הכרם כהוכחה, איכא למיפרך: מה לכלאי הכרם, שכן גידולי קרקע!
אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: הָכִי אָמְרִינַן מִשְּׁמֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: כֹּל מָה הַצַּד פָּרְכִינַן כֹּל דְּהוּ, לֹא אִם אָמַרְתָּ חֲדָא מֵחֲדָא – קַל וָחוֹמֶר פָּרְכִינַן, כֹּל דְּהוּ – לָא פָּרְכִינַן.
Rav Mordechai said to Rav Ashi: This is what we say in the name of Reish Lakish: Any mah hatzad argument, we refute with any slight distinction, such as being products of the soil. But if we derive it one from one, meaning a direct kal v'chomer from kil'ei hakerem, we can refute it only with a major distinction, but with any slight distinction like being products of the soil, we do not refute it.
רב מרדכי האט געזאגט פאר רב אשי: אזוי זאגן מיר בשם ריש לקיש: ביי יעדן במה הצד פרעגן מיר אפ מיט סיי וואס פאר א קליינע פירכא, ווי דאס אז זיי זענען גידולי קרקע. אבער אויב מיר לערנען עס ארויס איינס פון איינס, דאס הייסט א דירעקטן קל וחומר פון כלאי הכרם, קענען מיר עס אפפרעגן נאר מיט א גרויסן חילוק, אבער מיט א קליינעם חילוק ווי דאס אז זיי זענען גידולי קרקע, פרעגן מיר נישט אפ.
אמר ליה רב מרדכי לרב אשי: הכי אמרינן משמיה דרֵיש לקיש: כל מה הצד פרכינן כל דהו, כלומר פירכה קלה כמו גידולי קרקע מספיקה לפרוך צד שווה. לא אם אמרת חדא מחדא, כלומר כשלומדים בקל וחומר ישיר מכלאי הכרם לבשר בחלב, קל וחומר פרכינן רק בפירכה חמורה ומהותית, אבל פירכה קלה של כל דהו — לא פרכינן.
וְלִיפְרוֹךְ לְכוּלְּהוּ, מָה לְכוּלְּהוּ שֶׁכֵּן גִּדּוּלֵי קַרְקַע!
The Gemara asks: But let us refute all of them together, even in a mah hatzad: What is unique about all of them? Indeed, they are products of the soil!
די גמרא פרעגט: אבער לאמיר אפפרעגן זיי אלע אינאיינעם, אפילו ביי א במה הצד: וואס איז ספעציעל ביי זיי אלע? וויבאלד זיי זענען גידולי קרקע!
הגמרא מקשה על הכלל של ריש לקיש: וליפרוך לכולהו, כלומר נפרך את הצד השווה של כולם יחד: מה לכולהו שכן גידולי קרקע!
אֶלָּא, אֲמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי, הָכִי אָמְרִינַן מִשְּׁמֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ:
Rather, Rav Mordechai said to Rav Ashi: This is what we say in the name of Reish Lakish:
נאר, רב מרדכי האט געזאגט פאר רב אשי: אזוי זאגן מיר בשם ריש לקיש:
אלא, אמר ליה רב מרדכי לרב אשי, הכי אמרינן משמיה דרֵיש לקיש:
The Gemara first establishes that the products of various prohibitions—such as food cooked on Shabbos, crops grown from kilayim, the offspring of diverse animal matings, and the meat of a mother and its young slaughtered on the same day—are all permitted for consumption, deriving each allowance from specific pesukim or a kal vachomer. The Gemara then analyzes the source for the prohibition of basar b'chalav. Reish Lakish derives the eating prohibition from the redundant phrasing of "bashel mevushal" by the Pesach offering, arguing this also teaches the prohibition of benefit, while Rabbi Yochanan defends the traditional derivation of Rabbi Yehuda HaNasi, who learns the eating prohibition from a redundant verse adjacent to the laws of redeemed consecrated animals, and derives the benefit prohibition from a gezerah shavah on the word "kadosh."
די גמרא שטעלט ערשטנס פעסט אז די פראדוקטן פון פארשידענע איסורים—ווי מאכלים געקאכט אום שבת, תבואה וואס איז געוואקסן פון כלאים, דאס קינד פון צוויי פארשידענע מיני חיות, און דאס פלייש פון א מוטער און איר קינד וואס זענען געשאכטן געווארן אין דעם זעלבן טאג—זענען אלע מותר צו עסן, און לערנט ארויס יעדן היתר פון ספעציפישע פסוקים אדער א קל וחומר. דערנאך אנאליזירט די גמרא דעם מקור פארן איסור פון בשר בחלב. ריש לקיש לערנט ארויס דעם איסור אכילה פון דעם כפילות הלשון "בשל מבושל" ביי קרבן פסח, און טענה'ט אז דאס לערנט אויך דעם איסור הנאה, בשעת רבי יוחנן פארטיידיגט דעם מקור פון רבי יהודה הנשיא, וואס לערנט ארויס דעם איסור אכילה פון אן איבעריגן פסוק וואס שטייט נעבן די דינים פון פדיון קדשים, און דעם איסור הנאה לערנט ער ארויס פון א גזירה שוה אויפן ווארט "קדוש".
הגמרא קובעת תחילה כי התוצרים של איסורים שונים, כגון מאכל שהתבשל בשבת, גידולים שצמחו מכלאיים, ולד של הרבעת כלאיים, ובשר של אותו ואת בנו שנשחטו באותו יום, כולם מותרים באכילה, ולומדת כל היתר מפסוקים מיוחדים או מקל וחומר. לאחר מכן הגמרא מנתחת את המקור לאיסור בשר בחלב. ריש לקיש לומד את איסור האכילה מהכפל של "בשל מבושל" בקרבן פסח, וסובר שזה מלמד גם על איסור הנאה, בעוד שרבי יוחנן מגן על הלימוד המקובל של רבי יהודה הנשיא, שלומד את איסור האכילה מפסוק מיותר הסמוך לדיני פדיון קדשים, ולומד את איסור ההנאה מגזירה שווה של המילה "קדוש".
The Gemara is bothered by a deep question: when a person does an aveirah, why doesn't the product of that sin become completely forbidden? If someone cooks on Shabbos, or plows with an ox and a donkey, we might have thought the food or the crop becomes 'abominable' and assur to the world. Yet, the Torah goes out of its way to teach us that the product remains muttar. The action was wrong, but the physical object itself is not ruined.
This contains a beautiful yesod for our own avodas Hashem. Sometimes, a Yid looks back at his past and sees actions that were done b'issur, or years that were spent in a way that was far from holy. The yetzer hara comes and whispers: 'Look at what you created. Your life, your career, your very self is the product of mistakes. It is all ruined and useless.'
But the Torah is telling us otherwise. The action may have been a failure, but the reality you created, the life you have right now, is not 'holy' in its origin, but it is absolutely muttar for you to use for the service of Hashem. You can take the very circumstances born from your past mistakes and elevate them today.
Today, when you look at any part of your life that you feel was built on past mistakes or poor choices, do not write it off. Take one resource, skill, or situation that came from those years and use it davka to do a mitzvah or help another Yid, showing that the product of the past can still be made holy.
די גמרא איז געשטערט פון א טיפע קשיא: ווען א מענטש טוט אן עבירה, פארוואס ווערט נישט דאס וואס קומט ארויס פון דעם חטא אינגאנצן אסור? אויב איינער קאכט אום שבת, אדער אקערט מיט אן אקס און אן אייזל, וואלטן מיר דאך געקענט מיינען אז דאס עסן אדער די תבואה ווערט פאראומשיינט און אסור פאר דער גאנצער וועלט. דאך, גייט די תורה אויס פון איר וועג אונז צו לערנען אז דער חפץ בלייבט מותר. די מעשה איז טאקע געווען אן עבירה, אבער דער פיזישער חפץ אליין איז נישט קאליע געווארן.
דאס פארמאגט א געוואלדיגן יסוד פאר אונזער אייגענער עבודת השם. אמאל קוקט א איד צוריק אויף זיין עבר און זעט מעשים וואס זענען געטאן געווארן באיסור, אדער יארן וואס זענען פארברענגט געווארן אויף אן אופן וואס איז געווען ווייט פון קדושה. דער יצר הרע קומט און רוימט אים איין אין אויער: 'קוק וואס דו האסט דא אנגעמאכט. דיין לעבן, דיין קאריערע, דיין גאנצע מהות איז דאך דער פראדוקט פון טעותים און עבירות. אלעס איז חרוב און גארנישט ווערט.'
אבער די תורה זאגט אונז גאר אנדערש. די אקציע איז טאקע געווען א דורכפאל, אבער די מציאות וואס דו האסט באשאפן, דאס לעבן וואס דו האסט יעצט, איז טאקע נישט קדוש מצד איר מקור, אבער זי איז אינגאנצן מותר פאר דיר צו ניצן פאר עבודת השם. דו קענסט נעמען די אלע אומשטענדן וואס זענען געבוירן געווארן פון דיינע אלטע טעותים און זיי היינט אויפהייבן.
היינט, ווען דו קוקסט אויף סיי וועלכן חלק פון דיין לעבן וואס דו שפירסט אז עס איז געבויט אויף אלטע טעותים אדער נישט גוטע באשלוסן, ווארף עס נישט אפ. נעם איין כלי, איין טאלאנט, אדער איין סיטואציע וואס איז ארויסגעקומען פון יענע יארן, און ניץ עס דוקא צו טאן א מצוה אדער צו העלפן א צווייטן איד, און ווייז דערמיט אז אפילו דעם פראדוקט פון דעם עבר קען מען נאך מאכן קדוש.
הגמרא מקשה קשיא עמוקה: כאשר אדם עושה עבירה, מדוע התוצר של אותו חטא אינו נאסר לחלוטין? אם מישהו מבשל בשבת, או חורש בשור וחמור, היינו חושבים שהמאכל או היבול הופכים לנתעבים ואסורים לעולם. ובכל זאת, התורה טורחת ללמד אותנו שהתוצר נשאר מותר. המעשה היה אסור, אבל החפץ הגשמי עצמו לא נהרס.
יש כאן יסוד נפלא לעבודת השם שלנו. לפעמים יהודי מביט לאחור על עברו ורואה מעשים שנעשו באיסור, או שנים שעברו בצורה שהייתה רחוקה מקדושה. היצר הרע בא ולוחש לו: 'תראה מה יצרת. החיים שלך, הקריירה שלך, עצם המהות שלך הם תוצר של טעויות. הכל הרוס וחסר תועלת'.
אבל התורה אומרת לנו אחרת. המעשה אולי היה כישלון, אבל המציאות שיצרת, החיים שיש לך כרגע, אמנם אינם קדושים במקורם, אך הם מותרים לחלוטין לשימוש לעבודת השם. אתה יכול לקחת את אותן נסיבות שנולדו מטעויות העבר שלך ולרומם אותן היום.
היום, כשאתה מסתכל על חלק כלשהו בחייך שאתה מרגיש שנבנה על טעויות עבר או בחירות לא נכונות, אל תתייאש ממנו. קח משאב אחד, כישרון או מצב שהגיעו מאותן שנים, ותשתמש בו דווקא לעשות מצווה או לעזור ליהודי אחר, ובכך תראה שגם את התוצר של העבר אפשר עדיין לקדש.