We begin the daf by continuing our discussion on the status of a fetus inside a congealed mass of blood. The Gemara is bothered by why this fetus doesn't convey tumah like a normal carcass, and Rabbi Yochanan brings a major chiddush that the fetus is actually nullified by the majority of the congealed blood surrounding it. This leads the Gemara into a fascinating shakla v'tarya regarding the concept of bittul b'rov (nullification in a majority) and how it applies to other areas of halacha, such as an afterbirth in a house and the specific shiurim (measurements) of aborted fetuses that cause tumah.
Lichoira, once something is nullified, is it gone for good, or can it be "reawakened"? The second half of the daf dives into this very yesod, starting with a ruling from Reish Lakish about buying fish brine from an am ha'aretz. We learn about the process of hashakah (connecting water to a mikveh) and how the minority of tamei water in the brine is nullified. This prompts a deep discussion on whether nullified tumah can return and become reawakened when it meets its own kind again, bringing in a raaya from the complex halachos of tamei terumah that fell into chullin.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ממשיך זיין אונזער שמועס איבער דעם סטאטוס פון א עובר וואס געפינט זיך אינעווייניג אין א גוש פון פארגליווערט בלוט. די גמרא איז מברר פארוואס דער דאזיגער עובר זאל נישט מטמא זיין ווי א נבילה, און רבי יוחנן ברענגט א געוואלדיגן חידוש אז דער עובר ווערט בטל ברוב דורך דעם רוב פארגליווערט בלוט וואס ארומרינגלט אים. דאס פירט די גמרא אריין אין א געשמאקע שקלא וטריא בנוגע דעם יסוד פון ביטול ברוב און וויאזוי דאס ווענדט זיך אן אין אנדערע הלכות, ווי למשל א שליא אין א בית און די ספעציפישע שיעורים פון נפלים וואס זענען מטמא.
לכאורה, איינמאל עפעס ווערט בטל, איז עס אינגאנצן אוועקגעגאנגען אדער קען עס נאך נתעורר ווערן? דער צווייטער חלק פון דף טונקט זיך אריין אין דעם דאזיגן יסוד, אנהייבנדיג מיט א מימרא פון ריש לקיש וועגן קויפן ציר פון אן עם הארץ. מיר לערנען איבער דעם ענין פון השקה און וויאזוי דער מיעוט טמא'נע וואסער אינעם ציר ווערט בטל. דאס ברענגט ארויס א טיפע מערכה צי א זאך וואס איז בטל געווארן קען חוזר וניעור ווערן ווען עס טרעפט זיך ווידער מיט זיין מין, ברענגנדיג א ראיה פון די קאמפליצירטע הלכות פון טרופה'דיגע תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין חולין.
אנחנו מתחילים את הדף בהמשך הדיון שלנו לגבי מעמדו של עובר שנמצא בתוך חתיכת דם קרוש. הגמרא מקשה מדוע עובר זה אינו מטמא כנבלה רגילה, ורבי יוחנן מביא חידוש גדול שהעובר למעשה בטל ברוב הדם הקרוש שמקיף אותו. דבר זה מוביל את הגמרא לשקלא וטריא מרתקת לגבי המושג של ביטול ברוב וכיצד הוא חל בתחומים אחרים בהלכה, כגון שליה בבית והשיעורים המדויקים של נפלים שמטמאים.
לכאורה, ברגע שדבר מה בטל, האם הוא נעלם לתמיד או שמא הוא יכול להתעורר מחדש? החצי השני של הדף צולל לתוך היסוד הזה ממש, החל מפסק הלכה של ריש לקיש לגבי קניית ציר דגים מעם הארץ. אנו לומדים על תהליך ההשקה (חיבור מים למקווה) וכיצד מיעוט המים הטמאים שבציר בטל ברוב. דבר זה מעורר דיון מעמיק בשאלה האם טומאה שבטלה יכולה לחזור ולהתעורר כאשר היא פוגשת שוב את מינה, תוך הבאת ראיה מההלכות המורכבות של תרומה טמאה שנפלה לחולין.
כְּדֵי לְפַרְסְמָהּ שֶׁנִּפְטְרָה מִן הַבְּכוֹרָה.
The reason we bury the mass is in order to publicize it, that this mother is exempt from having her future offspring counted as a firstborn, so people will know she already gave birth.
די טעם פאר וואס מיר באגראבן דעם שטיק פלייש איז כדי צו מפרסם זיין אז די מוטער איז פטור געווארן פון בכורה, אזוי אז מענטשן וועלן וויסן אז זי האט שוין געבוירן און אירע קומעדיגע קינדער זענען נישט קיין בכורות.
הטעם שקוברין את השפיר הוא כדי לפרסמה שנפטרה מן הבכורה, שעל ידי זה ידעו הכל שזו כבר ילדה ואינה יולדת עוד בכור.
לְמֵימְרָא דְּוָלָד מְעַלְּיָא הוּא, וְאַמַּאי אֵין מְטַמֵּא לֹא בְּמַגָּע וְלֹא בְּמַשָּׂא?
The Gemara asks: Is this to say that the aborted fetus inside the mass is a full-fledged offspring? But if so, why does it not impart ritual impurity, neither through contact nor through carrying like a normal carcass?
די גמרא פרעגט: איז דאס צו זאגן אז דער ארויסגעווארפענער עובר אינעווייניג אינעם שטיק פלייש איז א געהעריגער ולד? אבער אויב אזוי, פאר וואס איז ער נישט מטמא, נישט דורך רירן און נישט דורך טראגן ווי א נבילה פון א געהעריגע בהמה?
והגמרא מקשה: למימרא דולד מעליא הוא, האם נאמר שהנפל שבתוך השפיר נחשב כולד גמור? ואמאי, ואם כן למה אין מטמא לא במגע ולא במשא כנבלת בהמה רגילה?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִשּׁוּם בִּיטּוּל בְּרוֹב נָגְעוּ בָּהּ.
Rabbi Yochanan said: It is because of nullification in a majority that the Sages touched upon it to rule that it is clean; the fetus is indeed a full-fledged offspring, but it is nullified by the majority of the congealed blood surrounding it.
רבי יוחנן האט געזאגט: עס איז צוליב דעם ביטול אין א רוב וואס די חכמים האבן אנגערירט צו פסק'ענען אז עס איז טהור; דער ולד איז טאקע א געהעריגער ולד, אבער ער ווערט בטל אין דעם רוב פארגליווערט בלוט וואס ארומנעמט אים.
אמר רבי יוחנן: משום ביטול ברוב נגעו בה, כלומר, באמת הולד הוא ולד גמור, אלא שהחכמים טיהרוהו משום שהוא בטל ברוב הדם הקרוש המקיף אותו.
וְאַזְדָּא רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ דָּבָר אֶחָד,
And Rabbi Yochanan follows his own line of reasoning, as Rabbi Yochanan said: Rabbi Eliezer ben Yaakov and Rabbi Shimon both said the same thing, relying on this same principle of nullification.
און רבי יוחנן גייט נאך זיין אייגענעם מהלך, וויבאלד רבי יוחנן האט געזאגט: רבי אליעזר בן יעקב און רבי שמעון האבן ביידע געזאגט דאס זעלבע זאך, פארלאזנדיג זיך אויף דעם זעלבן יסוד פון ביטול.
ואזדא רבי יוחנן לטעמיה, והולך רבי יוחנן לשיטתו, דאמר רבי יוחנן: רבי אליעזר בן יעקב ורבי שמעון אמרו דבר אחד, שניהם סומכים על יסוד זה של ביטול ברוב.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב — הָא דַּאֲמַרַן.
The ruling of Rabbi Eliezer ben Yaakov is this which we just said, that the fetus is nullified by the majority of the mass.
דער דין פון רבי אליעזר בן יעקב איז דאס וואס מיר האבן יעצט געזאגט, אז דער ולד ווערט בטל אינעם רוב פונעם שטיק פלייש.
ומפרשת הגמרא: רבי אליעזר בן יעקב, דבריו הם הא דאמרן, זה מה שאמרנו עכשיו שהולד בטל ברוב השפיר.
רַבִּי שִׁמְעוֹן מַאי הִיא? דִּתְנַן: הַשִּׁלְיָא בַּבַּיִת — הַבַּיִת טָמֵא. לֹא שֶׁהַשִּׁלְיָא וָלָד, אֶלָּא שֶׁאֵין שִׁלְיָא בְּלֹא וָלָד.
And as for Rabbi Shimon, what is his ruling? As we learned in a Mishnah: If an afterbirth is in a house, the house is tamei with corpse-impurity. This is not because the afterbirth itself is an offspring, but because there is no afterbirth without an offspring inside it, even if we cannot see it.
און לגבי רבי שמעון, וואס איז זיין דין? ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: אויב א שליא איז אין א הויז, איז דאס הויז טמא מיט טומאת מת. דאס איז נישט ווייל די שליא אליין איז א ולד, נאר ווייל עס איז נישטא קיין שליא אן א ולד אינעווייניג, אפילו אויב מיר קענען אים נישט זען.
רבי שמעון מאי היא? מה הם דבריו? דתנן, כמו שלמדנו במשנה: השליא בבית, אם נמצאה שליית בהמה או אשה בתוך הבית, הבית טמא בטומאת מת. וזהו לא שהשליא עצמה היא ולד, אלא שאין שליא בלא ולד בתוכה, אף על פי שאין אנו רואים אותו.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: וָלָד נִימּוֹק עַד שֶׁלֹּא יָצָא.
But Rabbi Shimon says: The house is tahor, because we assume the offspring dissolved before it emerged, and the dissolved pieces are nullified by the majority of the afterbirth.
אבער רבי שמעון זאגט: דאס הויז איז טהור, ווייל מיר נעמען אן אז דער ולד האט זיך צעלאזט איידער ער איז ארויסגעקומען, און די צעלאזטע שטיקלעך זענען בטל געווארן אינעם רוב פון די שליא.
רבי שמעון אומר: הבית טהור, לפי שאנו אומרים שולד נימוק עד שלא יצא, והאיברים הנימוקים בטלים ברוב השלייה.
תְּנַן הָתָם: אֵין לִנְפָלִים פְּתִיחַת הַקֶּבֶר, עַד שֶׁיַּעֲגִילוּ רֹאשׁ כְּפִיקָּה.
We learned in a Mishnah elsewhere: Deceased fetuses do not cause impurity through the opening of the womb until their head is round like a skein of yarn.
מיר האבן געלערנט אין א משנה ערגעץ אנדערש: פארשטארבענע נפלים מאכן נישט קיין טומאה דורך פתיחת הקבר, ביז זיי מאכן רונדעכיג דעם קאפ ווי א קנול פאדעם.
תנן התם, למדנו במשנה במקום אחר: אין לנפלים פתיחת הקבר, כלומר, אין הרחם נחשב פתוח לטמא בטומאת קבר, עד שיעגילו ראש כפיקה.
מַאי כְּפִיקָּה? אָמַר רַב הוּנָא: כְּפִיקָּה שֶׁל צֶמֶר.
The Gemara asks: What is the meaning of 'like a skein'? Rav Huna said: Like a skein of wool yarn.
די גמרא פרעגט: וואס באדייט 'ווי א קנול'? רב הונא האט געזאגט: ווי א קנול פון וואל פאדעם.
ומבררת הגמרא: מאי כפיקה? מהו שיעור פיקה זו? אמר רב הונא: כפיקה של צמר, כפקעת של חוטים.
אֲמַר לֵיהּ חִיָּיא בַּר רַב לְרַב הוּנָא: רַבִּי, פָּרֵישׁ שֶׁל שְׁתִי אוֹ שֶׁל עֵרֶב?
Chiyya bar Rav said to Rav Huna: My teacher, explain your words; do you mean a skein of warp threads, or of woof threads?
חייא בר רב האט געזאגט צו רב הונא: רבי, ערקלער דיינע ווערטער; מיינסטו א קנול פון שתי פעדעם, אדער פון ערב פעדעם?
אמר ליה חייא בר רב לרב הונא: רבי, פריש, באר נא לי, האם כוונתך לפיקה של שתי או של ערב?
אֲמַר לֵיהּ: תַּנְיָא: פִּיקָּה שֶׁל שְׁתִי, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שֶׁל עֵרֶב.
Rav Huna said to him: It is taught in a Braisa: It must be the size of a skein of warp threads, which is smaller; these are the words of Rabbi Meir. Rabbi Yehuda says: It must be the size of woof threads, which is larger.
רב הונא האט אים געזאגט: עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: עס דארף זיין די גרויס פון א קנול פון שתי פעדעם, וואס דאס איז קלענער; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. רבי יהודה זאגט: עס דארף זיין די גרויס פון ערב פעדעם, וואס דאס איז גרעסער.
אמר ליה רב הונא: תניא, כך שנויה ברייתא: שיעורו כפיקה של שתי, שהיא קטנה יותר, אלו דברי רבי מאיר. רבי יהודה אומר: של ערב, שהיא גדולה יותר.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: מִשֶּׁיֵּרָאוּ טְפִיפִיּוֹת.
Rabbi Eliezer the son of Rabbi Tzadok says: The womb is considered open from when the 'tefifiyot' are seen.
רבי אליעזר ברבי צדוק זאגט: דער רחם ווערט פארעכנט אלס אפן פון ווען די 'טפיפיות' ווערן געזען.
רבי אליעזר ברבי צדוק אומר: משייראו טפיפיות.
מַאי טְפִיפִיּוֹת? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק: כָּךְ הָיוּ מְפָרְשִׁין בִּירוּשָׁלַיִם: כִּפְרֵידָה שֶׁכּוֹרַעַת לְהַטִּיל מֵימֶיהָ, וְנִרְאֵית פִּיקָּה מִתּוֹךְ פִּיקָּה.
The Gemara asks: What are 'tefifiyot'? Rav Yehuda said that Shmuel said in the name of Rabbi Eliezer the son of Rabbi Tzadok: Thus they would explain in Yerushalayim: Like a mule that bends down to urinate, and the flesh at the opening of the womb folds so that a skein appears from within a skein.
די גמרא פרעגט: וואס זענען 'טפיפיות'? רב יהודה האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט בשם רבי אליעזר ברבי צדוק: אזוי פלעגט מען מסביר זיין אין ירושלים: ווי א מוילעזל וואס בייגט זיך אראפ צו מאכן אירע וואסערן, און דאס פלייש ביים עפענונג פונעם רחם פאלט זיך איין אזוי אז א קנול באווייזט זיך פון אינעווייניג פון א קנול.
ושואלת הגמרא: מאי טפיפיות? אמר רב יהודה אמר שמואל משום רבי אליעזר ברבי צדוק: כך היו מפרשין בירושלים: כפרידה שכורעת להטיל מימיה, ונראית פיקה מתוך פיקה, שהבשר בפי הרחם נכפל ונראה כפקעת בתוך פקעת.
אָמַר רַב הוּנָא: שָׁמַעְתִּי שְׁתֵּי פִּיקוֹת, אַחַת שֶׁל שְׁתִי וְאַחַת שֶׁל עֵרֶב, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ.
Rav Huna said: I heard traditions regarding two skeins, one of warp and one of woof, but I do not know how to explain which halacha applies to which case.
רב הונא האט געזאגט: איך האב געהערט מסורות וועגן צוויי קנולן, איינס פון שתי און איינס פון ערב, אבער איך ווייס נישט וויאזוי מסביר צו זיין וועלכער דין געהערט צו וועלכן פאל.
אמר רב הונא: שמעתי שתי פיקות, אחת של שתי ואחת של ערב, ואין לי לפרש איזו מהן נאמרה לכל עניין.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שָׁלֹשׁ פִּיקוֹת שָׁמַעְתִּי, אַחַת שֶׁל שְׁתִי וְאַחַת שֶׁל עֵרֶב וְאַחַת שֶׁל פִּיקָּה גְּדוֹלָה שֶׁל סַקָּאִין, וְאֵין לִי לְפָרֵשׁ.
When Rav Dimi came from Eretz Yisrael, he said that Rabbi Yochanan said: I heard traditions regarding three skeins: one of warp, one of woof, and one of the large skein of sack-makers, but I do not know how to explain them.
אז רב דימי איז געקומען פון ארץ ישראל, האט ער געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: איך האב געהערט מסורות וועגן דריי קנולן: איינס פון שתי, איינס פון ערב, און איינס פון א גרויסן קנול פון זאק-מאכערס, אבער איך ווייס נישט וויאזוי מסביר צו זיין זיי.
כי אתא רב דימי אמר רבי יוחנן: שלוש פיקות שמעתי, אחת של שתי ואחת של ערב ואחת של פיקה גדולה של סקאין, ואין לי לפרש.
כִּי אֲתָא רָבִין פֵּירְשַׁהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁל אִשָּׁה כְּשֶׁל שְׁתִי, שֶׁל בְּהֵמָה כְּשֶׁל עֵרֶב.
When Ravin came, he explained it in the name of Rabbi Yochanan: The head of a fetus of a woman must be like the size of a skein of warp, and the head of a fetus of an animal must be like the size of a skein of woof.
אז רבין איז געקומען, האט ער עס מסביר געווען בשם רבי יוחנן: דער קאפ פון א ולד פון א פרוי דארף זיין ווי די גרויס פון א קנול פון שתי, און דער קאפ פון א ולד פון א בהמה דארף זיין ווי די גרויס פון א קנול פון ערב.
כי אתא רבין פירשה משמיה דרבי יוחנן: הולד של אשה שיעורו כשל שתי, והולד של בהמה שיעורו כשל ערב.
פִּיקָּה גְּדוֹלָה שֶׁל סַקָּאִין, כְּדִתְנַן: גּוּשׁ הַבָּא מִבֵּית הַפְּרָס, מֵאֶרֶץ הָעַמִּים — שִׁיעוּרוֹ כְּפִיקָּה גְּדוֹלָה שֶׁל סַקָּאִין, שֶׁהוּא כְּחוֹתַם הַמַּרְצוּפִין, וְיֶשְׁנוֹ בְּצַד הָעֶלְיוֹן שֶׁל מְגוּפַת הֶחָבִית הַלַּחְמִית.
And as for the large skein of sack-makers, it is as we learned in a Braisa: A clod of earth that comes from a Beis HaPeras, a field with a plowed grave, or from the land of the nations, its minimum size to convey impurity is like a large skein of sack-makers, which is like the seal of large sacks, and this same size is found on the upper side of the clay stopper of a Bethlehem jug.
און לגבי דעם גרויסן קנול פון זאק-מאכערס, איז עס ווי מיר האבן געלערנט אין א ברייתא: א שטיק ערד וואס קומט פון א בית הפרס, א פעלד וואס א קבר איז דארט צעאקערט געווארן, אדער פון ארץ העמים, איז זיין שיעור מטמא צו זיין ווי א גרויסער קנול פון זאק-מאכערס, וואס דאס איז ווי דער זיגל פון גרויסע זעק, און דעם זעלבן שיעור געפינט מען אויפן אויבערשטן טייל פונעם ליים-דעקל פון א בית-לחם'ער קרוג.
ואילו הפיקה גדולה של סקאין, היא כדתנן, כמו שלמדנו בברייתא: גוש הבא מבית הפרס, שדה שנחרש בה קבר, מארץ העמים, שגזרו עליה טומאה, שיעורו לטמא כפיקה גדולה של סקאין, שהוא כחותם המרצופין, כחותם של שקים גדולים, וישנו בצד העליון של מגופת החבית הלחמית, כשיעור הפקק של חבית הבאה מבית לחם.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה: הַלּוֹקֵחַ צִיר מֵעַם הָאָרֶץ — מַשִּׁיקוֹ בְּמַיִם, וְטָהוֹר.
Reish Lakish said in the name of Rabbi Yehuda Nesia: One who buys fish brine from an am ha'aretz, who is suspected of not keeping taharah laws, brings it into contact with water of a mikveh, and it becomes tahor.
ריש לקיש האט געזאגט בשם רבי יהודה נשיאה: דער וואס קויפט פיש-זאפט פון אן עם הארץ, וואס מען חושד אים אז ער היט נישט די הלכות פון טהרה, ברענגט עס אין בארירונג מיט וואסער פון א מקוה, און עס ווערט טהור.
אמר ריש לקיש משום רבי יהודה נשיאה: הלוקח ציר מעם הארץ, שחשוד על הטומאה, משיקו במים של מקוה, וטהור.
מִמָּה נַפְשָׁךְ, אִי מַיָּא רוּבָּא נִינְהוּ — כֵּיוָן דְּעָבֵיד לְהוּ הַשָּׁקָה טָהֲרִי לְהוּ, וְאִי רוּבָּא צִיר נִינְהוּ — צִיר לָא בַּר קַבּוֹלֵי טוּמְאָה הוּא.
This is so whichever way you look at it: If water is the majority of the mixture, once he performs hashakah, bringing it into contact with the mikveh, the water becomes tahor; and if the majority is brine, brine is not susceptible to tumah, so the mixture is clean.
דאס איז אזוי ממאי נפשך, אויב דאס וואסער איז דער רוב פון דעם אויסמיש, איינמאל ער מאכט השקה, ברענגנדיג עס אין בארירונג מיט די מקוה, ווערט דאס וואסער טהור; און אויב דער רוב איז פיש-זאפט, איז פיש-זאפט נישט קיין זאך וואס נעמט מקבל טומאה זיין, ממילא איז דער גאנצער אויסמיש טהור.
וטעמו של דבר הוא ממה נפשך, אי מיא רובא נינהו, אם רוב התערובת הוא מים, כיון דעביד להו השקה טהרי להו, הרי המים נטהרים בהשקה; ואי רובא ציר נינהו, ואם רוב התערובת הוא ציר דגים, הרי ציר לא בר קבולי טומאה הוא, ואינו מקבל טומאה כלל.
מַאי אִיכָּא — מִשּׁוּם הָנָךְ מִיעוּטָא דְּמַיָּא, הָנָךְ בָּטְלוּ לְהוּ בְּרוּבָּא.
What is there to worry about then? Only because of that minority of water in the brine, but that minority is nullified in the majority of the clean brine.
וואס איז דא דעמאלטס מורא צו האבן? נאר צוליב יענעם מיעוט וואסער וואס געפינט זיך אינעם פיש-זאפט, אבער יענער מיעוט ווערט בטל אינעם רוב פון דעם טהור'ן פיש-זאפט.
ואם תאמר: מאי איכא, מה יש לחוש? שמא יש לחוש משום הנך מיעוטא דמיא, אותם מיעוט מים טמאים המעורבים בציר? הרי הנך בטלו להו ברובא של הציר הטהור.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לִטְבּוֹל בָּהֶן פִּיתּוֹ, אֲבָל לִקְדֵירָה — לֹא, מָצָא מִין אֶת מִינוֹ וְנֵיעוֹר.
Rabbi Yirmeya said: They only taught this heter where he wants to dip his bread in it, but to put it into a pot of soup no, because the nullified water finds its own kind, the water in the pot, and is reawakened to its state of tumah.
רבי ירמיה האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט דעם היתר וואו ער וויל איינטונקען זיין ברויט דערין, אבער אריינצוטאן אין א טאפ זופ נישט, ווייל דאס בטל'דיגע וואסער געפינט זיין אייגענעם מין, דאס וואסער אינעם טאפ, און עס וועקט זיך אויף צוריק צו זיין מצב פון טומאה.
אמר רבי ירמיה: לא שנו אלא לטבול בהן פיתו, שמשתמש בציר כמות שהוא, אבל לקדירה, לבשל בו קדירה של מרק, לא, לפי שהמים הטמאים שהיו בטלים בציר מצא מין את מינו וניעור, הם מתחברים עם מי הקדירה וחוזרים ומתעוררים לטמא.
יָתֵיב רַב דִּימִי וְקָאָמַר לְהָא שְׁמַעְתָּא. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְכִי טוּמְאָה שֶׁבָּטְלָה חָזְרָה וְנֵיעוֹרָה?
Rav Dimi sat and was saying this halacha. Abaye said to him: Does a tumah that was once nullified return and become reawakened?
רב דימי האט געזעסן און געזאגט דעם שמועה. אביי האט צו אים געזאגט: צי קען א טומאה וואס איז אמאל בטל געווארן צוריקקומען און זיך אויפוועקן?
יתיב רב דימי וקאמר להא שמעתא. ישב רב דימי ואמר שמועה זו של רבי ירמיה. אמר ליה אביי: וכי טומאה שבטלה חזרה וניעורה? וכי יש דבר כזה שטומאה שכבר בטלה תחזור ותתעורר?
אֲמַר לֵיהּ: וְאַתְּ לָא תִּסְבְּרַהּ? וְהָתְנַן: סְאָה תְּרוּמָה טְמֵאָה שֶׁנָּפְלָה
Rav Dimi said to him: And do you not hold of this concept? But didn't we learn in a Mishnah: If a se'ah of tamei terumah fell into a hundred se'ah of chullin, it is nullified...
רב דימי האט אים געזאגט: און דו האלטסט נישט פון דעם יסוד? האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: אויב א סאה טמאה'נע תרומה איז אריינגעפאלן...
אמר ליה רב דימי: ואת לא תסברה? וכי אתה אינך סובר כן? והתנן: סאה תרומה טמאה שנפלה...
לְמֵאָה חוּלִּין טְהוֹרִין,
The Mishnah there discusses a case where a se'ah of tamei terumah fell into one hundred se'ah of pure, non-sacred produce, which is the exact ratio of one hundred to one needed to nullify the terumah.
די משנה דארט רעדט פון א פאל וואו א סאה טמאה'נע תרומה איז אריינגעפאלן אין הונדערט סאה פון טהור'נע חולין, וואס דאס איז פונקט דער שיעור פון הונדערט צו איינס וואס פעדערט מבטל צו זיין די תרומה.
המשנה שם עוסקת בסאה של תרומה טמאה שנפלה למאה חולין טהורין, שזהו השיעור של מאה ואחד לבטל את התרומה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: תֵּירוֹם וְתֵרָקֵב,
Rabbi Eliezer says: Let one se'ah be lifted out of the mixture and let it rot, because we must treat it as the actual tamei terumah,
רבי אליעזר זאגט: זאל איין סאה ארויסגענומען ווערן פונעם אויסמיש און זאל פארפוילט ווערן, ווייל מיר מוזן זיך באנומען מיט דעם ווי די עכטע טמאה'נע תרומה,
רבי אליעזר אומר: תירום ותירקב, יש להרים סאה אחת מן התערובת ולהניחה להירקב, משום שאנו חוששים שהיא התרומה הטמאה שנפלה,
שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: הִיא סְאָה שֶׁנָּפְלָה הִיא סְאָה שֶׁעָלְתָה.
as I say: The very same se'ah that fell is the selfsame se'ah that arose, and since it is tamei terumah, it cannot be eaten and must be left to rot.
ווייל איך זאג: די זעלבע סאה וואס איז אריינגעפאלן איז די זעלבע סאה וואס איז ארויסגעקומען, און וויבאלד עס איז טמאה'נע תרומה, קען מען עס נישט עסן און מען מוז עס לאזן פארפוילן.
שאני אומר: היא סאה שנפלה היא סאה שעלה, ואותה סאה שהורמה היא היא אותה סאה טמאה שנפלה, ולכן אסור לאוכלה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: תַּעֲלֶה,
And the Sages say: Let the se'ah of terumah arise and be nullified in the one hundred parts of chullin, and the whole mixture is now permitted to be eaten by non-Kohanim. However, since there is still a trace of tamei terumah mixed in, we must ensure it does not become tamei.
און חכמים זאגן: זאל די סאה תרומה ארויפקומען און בטל ווערן אין די הונדערט חלקים חולין, און דער גאנצער אויסמיש איז יעצט מותר געגעסן צו ווערן דורך זרים. אבער, וויבאלד עס איז נאך אלץ דא א שפור פון טמאה'נע תרומה דערין, מוזן מיר היטן אז עס זאל נישט ווערן טמא.
וחכמים אומרים: תעלה, הסאה עולה ומבטלת את התרומה במאה חלקי החולין, והכל מותר באכילה לזרים. אלא שמכל מקום יש כאן תערובת של תרומה טמאה, וצריך להיזהר שלא תטמא את השאר.
וְתֵיאָכֵל נִיקּוּדִים, אוֹ קְלָיוֹת,
Therefore, and it may be eaten only as dry punctured-bread, or as dry roasted grains, so that it never comes into contact with water which would make it susceptible to tumah,
דעריבער, און עס מעג געגעסן ווערן נאר אלס טרוקענע געקעסטלטע ברויט, אדער אלס טרוקענע געבראטענע קערנער, אזוי אז עס זאל קיינמאל נישט קומען אין בארירונג מיט וואסער וואס וואלט עס מכשיר געווען לקבל טומאה,
לפיכך, ותיאכל ניקודים, מותר לאכול את התערובת רק כשהיא פת יבשה מנוקדת, או קליות, גרגרים קלויים ויבשים, כדי שלא יבואו במגע עם משקה המכשיר לקבל טומאה,
אוֹ תִּילּוֹשׁ בְּמֵי פֵירוֹת,
or it may be kneaded with fruit juice, which does not render food susceptible to receiving tumah,
אדער עס מעג געקנעטן ווערן מיט פרוכט-זאפט, וואס דאס מאכט נישט דאס עסנווארג מכשיר לקבל טומאה,
או תילוש במי פירות, שאינם מכשירים לקבל טומאה,
אוֹ תִּתְחַלֵּק לְעִיסּוֹת, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בְּמָקוֹם אֶחָד כְּבֵיצָה.
or if one wants to knead it with water, it may be divided into small doughs, provided that there is not in one place a volume of an egg-bulk of the mixture, which is the minimum shiur to receive or transmit food tumah.
אדער אויב מען וויל עס קנעטן מיט וואסער, מעג מען עס צעטיילן אין קליינע טייגן, בתנאי אז עס זאל נישט זיין אין איין ארט א שיעור פון כביצה פונעם אויסמיש, וואס דאס איז דער מינימום שיעור מקבל צו זיין אדער מטמא צו זיין טומאת אוכלין.
או תתחלק לעיסות, ובלבד שלא יהא במקום אחד כביצה, שאם ילוש במים, יחלק את העיסה לחתיכות קטנות מכביצה, שהוא השיעור המינימלי לקבלת טומאת אוכלים.
וְתָנֵי עֲלַהּ: אוֹתָן חוּלִּין
And it was taught in a Braisa regarding this Mishnah: Those one hundred se'ah of non-sacred produce that nullified the terumah...
און עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא אויף דעם משנה: יענע הונדערט סאה חולין וואס האבן מבטל געווען די תרומה...
ותני עלה: אותן חולין, ושנויה ברייתא על משנה זו: אותם מאה סאה של חולין שביטלו את התרומה...
The daf begins by explaining that a fetus inside a congealed mass is halachically nullified by the majority of the mass, a principle Rabbi Yochanan aligns with the views of Rabbi Eliezer ben Yaakov and Rabbi Shimon regarding an afterbirth. The Gemara then defines the physical shiurim required for a fetus to convey tumah through the opening of the womb, comparing the head size to different types of yarn skeins (warp, woof, and sack-makers) for both humans and animals. Finally, the Gemara transitions to the halachos of fish brine purchased from an am ha'aretz, establishing that the minority of tamei water within the brine is nullified by the majority of the clean brine. This leads to a classic lomdishe debate between Rabbi Yirmeya, Rav Dimi, and Abaye regarding "chozer v'ne'or"—whether a nullified substance can be reawakened to its original state of tumah when it later joins with its own kind, analyzing this through the lens of a Mishnah involving tamei terumah that fell into one hundred parts of chullin.
דער דף הייבט אן מיט'ן מסביר זיין אז א עובר אין א גוש בלוט ווערט הלכה'דיג בטל ברוב, א יסוד וואס רבי יוחנן שטעלט צו צו די שיטות פון רבי אליעזר בן יעקב און רבי שמעון ביי א שליא. דערנאך דעפינירט די גמרא די פיזישע שיעורים וואס פאדערן זיך אז א עובר זאל מטמא זיין דורך פתיחת הקבר, פארגלייכנדיג דעם קאפ צו פארשידענע סארטן פעדעם (שתי, ערב, און עושי שקים) סיי ביי א מענטש און סיי ביי א בהמה. צום סוף גייט די גמרא איבער צו די הלכות פון ציר וואס מען קויפט פון אן עם הארץ, שטעלנדיג אז דער מיעוט טמא'נע וואסער אינעם ציר ווערט בטל אינעם רוב כשר'ן ציר. דאס פירט צו א קלאסישע למדנות'דיגע מחלוקת צווישן רבי ירמיה, רב דימי, און אביי בנוגע "חוזר וניעור" — צי א זאך וואס איז בטל געווארן קען צוריק נתעורר ווערן צו איר ארגינעלן מצב פון טומאה ווען זי פאראייניגט זיך שפעטער מיט איר אייגענעם מין, מברר זיין דאס דורך א משנה פון טמאה'נע תרומה וואס איז אריינגעפאלן אין הונדערט חלקים חולין.
הדף מתחיל בהסבר שעובר בתוך חתיכת דם קרוש בטל הלכתית ברוב החתיכה, עיקרון שרבי יוחנן מיישר עם שיטותיהם של רבי אליעזר בן יעקב ורבי שמעון לגבי שליה. לאחר מכן הגמרא מגדירה את השיעורים הפיזיים הנדרשים לעובר כדי לטמא בפתיחת הקבר, תוך השוואת גודל הראש לסוגים שונים של פקעות חוטים (של שתי, של ערב, ושל עושי שקים) הן באדם והן בבהמה. לבסוף, הגמרא עוברת להלכות ציר דגים שנלקח מעם הארץ, וקובעת כי מיעוט המים הטמאים שבתוך הציר בטל ברוב הציר הטהור. דבר זה מוביל למחלוקת למדנית קלאסית בין רבי ירמיה, רב דימי ואביי לגבי "חוזר ונעור" - האם דבר שבטל יכול להתעורר מחדש למצבו המקורי של טומאה כאשר הוא מצטרף מאוחר יותר למינו, ומנתחת זאת לאור משנה העוסקת בתרומה טמאה שנפלה למאה חלקים של חולין.
In our sugya, the Gemara is bothered by a fascinating contradiction. On the one hand, we rule that a certain aborted fetus is a full-fledged offspring, which is why we must publicize its birth to exempt the mother's future offspring from the laws of a firstborn. Yet, on the other hand, this fetus does not convey the expected ritual impurity of a carcass. Rabbi Yochanan resolves this with a beautiful yeshivish yesod: the fetus is indeed a complete, real entity, but it has become physically nullified, btel b'rov, by the majority of the congealed blood surrounding it. The reality of what it is remains, but its active halachic impact is quieted because of what surrounds it.
Think about what this means for our own avodas Hashem. Every single Yid has a neshama, a pure, holy spark that is a "valad me'alya", a complete, beautiful spiritual reality. But sometimes, a person looks at themselves and feels spiritually numb, or they look at their daily life and see only the "congealed blood" of material worries, distractions, and mistakes. The yetzer hara whispers a kasha: "If you are really so holy, where is your warmth? Why don't you feel the impurity of your bad habits? You must be empty." But the teretz of Rabbi Yochanan is the ultimate comfort. The holiness inside you is real and complete; it is just temporarily covered over and nullified by the heavy, material world around it.
Lichoira, we might think that once something is nullified, it is gone forever. But the Gemara later discusses the concept of "meen b'meeno v'ne'or", that under the right conditions, a nullified element can find its own kind and be reawakened. This is the secret of a Yid. Your holy spark is never destroyed; it is only waiting to find its own kind. The moment you walk into a bais medrash, open a sefer, or connect with another Yid in a d'var Torah, your neshama finds its "meen," its matching source of holiness, and it instantly reawakens with all its original power.
Today, do not let the heavy, material details of your day make you forget who you really are. Take five minutes to step away from the noise and learn a passuk or say a chapter of Tehillim with real heart. By connecting to the Torah, you will instantly reawaken the holy neshama that is always alive inside you.
אין אונזער סוגיא איז די גמרא מקשה א געוואלדיגע סתירה. מצד אחד פסק'נען מיר אז א געוויסער נפל ווערט פאררעכנט פאר א געהעריגער ולד, און דערפאר דארף מען מפרסם זיין זיין געבורט כדי פוטר צו זיין די קומענדיגע קינדער פון די הלכות פון א בכור. אבער מצד שני, איז דער דאזיגער עובר נישט מטמא מיט קיין טומאת נבילה. רבי יוחנן פארענטפערט דאס מיט א הערליכן יסוד: דער עובר איז טאקע א גאנצע, אמיתי'דיגע מציאות, נאר ער איז פיזיש בטל געווארן ברוב דורך דעם פארגליווערטן בלוט וואס ארומרינגלט אים. די מציאות פון וואס ער איז בלייבט דא, אבער זיין הלכה'דיגע ווירקונג ווערט פארשטילט צוליב דעם וואס ארומרינגלט אים.
לאמיר אריינטראכטן וואס דאס מיינט פאר אונזער אייגענער עבודת השם. יעדער איינציגער איד פארמאגט א נשמה, א ריינע, הייליגע פינק וואס איז א "ולד מעליא", א גאנצע, שיינע רוחניות'דיגע מציאות. אבער אמאל קוקט א מענטש אויף זיך אליין און פילט רוחניות'דיג פארקילט, אדער ער קוקט אויף זיין טעגליכן לעבן און זעט נאר דעם "פארגליווערטן בלוט" פון גשמיות'דיגע דאגות, מניעות, און טעותים. דער יצר הרע פלאגט אים מיט א קשיא: "אויב דו ביסט טאקע אזוי הייליג, וואו איז דיין ווארעמקייט? פארוואס פילסטו נישט די טומאה פון דיינע שלעכטע הרגלים? דו מוזט זיין ליידיג." אבער דער תירוץ פון רבי יוחנן איז די גרעסטע נחמה. די קדושה אינעווייניג אין דיר איז אמת און גאנץ; זי איז נאר צייטווייליג צוגעדעקט און בטל געווארן דורך דעם שווערן, גשמיות'דיגן עולם הזה וואס ארומרינגלט איר.
לכאורה וואלטן מיר געמיינט אז איינמאל עפעס ווערט בטל, איז עס פארפאלן אויף אייביג. אבער די גמרא רעדט שפעטער איבער דעם ענין פון "מין במינו וניעור", אז אונטער די ריכטיגע תנאים קען א זאך וואס איז בטל געווארן טרעפן איר אייגענעם מין און צוריק נתעורר ווערן. דאס איז דער סוד פון א איד. דיין הייליגער פינק ווערט קיינמאל נישט חרוב; ער ווארט נאר צו טרעפן זיין אייגענעם מין. די מינוט וואס דו טרעטסט אריין אין א בית מדרש, עפנסט א ספר, אדער פארבינדסט זיך מיט אן אנדערן איד מיט א דבר תורה, געפינט דיין נשמה איר "מין", איר פאסיגן מקור פון קדושה, און זי ווערט גלייך נתעורר מיט איר גאנצן ארגינעלן כוח.
היינט, לאז נישט די שווערע, גשמיות'דיגע פרטים פון דיין טאג דיך פארגעסן ווער דו ביסט באמת. נעם דיך פינף מינוט אפצוטרעטן פון דעם גאנצן רודער און לערן א פסוק אדער זאג א קאפיטל תהילים מיט אמת'ער ווארעמקייט. דורך דעם וואס דו ביסט זיך מחבר צו די תורה, וועסטו גלייך מעורר זיין די הייליגע נשמה וואס לעבט שטענדיג טיף אינעווייניג אין דיר.
בסוגייתנו, הגמרא מקשה מכוח סתירה מרתקת. מצד אחד, אנו פוסקים שנפל מסוים הוא ולד מעליא לכל דבר, ולכן עלינו לפרסם את לידתו כדי לפטור את הוולדות הבאים של האם מדין בכור. אך מצד שני, עובר זה אינו מטמא בטומאת נבלה כמצופה. רבי יוחנן מיישב זאת עם יסוד למדני נפלא: העובר אכן ישות שלמה ואמיתית הוא, אלא שהוא התבטל פיזית, בטל ברוב, בתוך רוב הדם הקרוש שמקיף אותו. מציאותו של מה שהוא נשארת בעינה, אך השפעתו ההלכתית האקטיבית מושתקת בגלל מה שמקיף אותו.
חשוב על מה שזה אומר לגבי עבודת השם שלנו. לכל יהודי ויהודי יש נשמה, ניצוץ טהור וקדוש שהוא "ולד מעליא", מציאות רוחנית שלמה ויפהפייה. אך לפעמים, אדם מסתכל על עצמו ומרגיש אטימות רוחנית, או שהוא מסתכל על חיי היומיום שלו ורואה רק את "הדם הקרוש" של דאגות גשמיות, הסחות דעת וטעויות. היצר הרע מלחשש קושיה: "אם אתה באמת כל כך קדוש, איפה החמימות שלך? מדוע אינך מרגיש את הטומאה של הרגליך הרעים? כנראה שאתה ריקני". אך התירוץ של רבי יוחנן הוא הנחמה האולטימטיבית. הקדושה שבתוכך אמיתית ושלמה היא; היא רק מכוסה ובטלה זמנית בתוך העולם הגשמי והכבד שמסביב.
לכאורה, היינו חושבים שברגע שדבר מה בטל, הוא הלך לאיבוד לנצח. אך הגמרא דנה בהמשך במושג של "מין במינו ונעור", שתחת התנאים הנכונים, יסוד שבטל יכול למצוא את מינו ולהתעורר מחדש. זהו סודו של יהודי. הניצוץ הקדוש שלך לעולם אינו נהרס; הוא רק מחכה למצוא את מינו. ברגע שאתה נכנס לבית המדרש, פותח ספר, או מתחבר ליהודי אחר בדבר תורה, הנשמה שלך מוצאת את ה"מין" שלה, את מקור הקדושה המתאים לה, ומיד היא ניעורה מחדש בכל כוחה המקורי.
היום, אל תיתן לפרטים הגשמיים והכבדים של יומך להשכיח ממך מי אתה באמת. קח חמש דקות כדי להתרחק מהרעש וללמוד פסוק או לומר פרק תהילים בלב ונפש. על ידי חיבור לתורה, תעורר מיד את הנשמה הקדושה שתמיד חיה בתוכך.