דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף כ״ה

מוּתָּר.

The previous ruling stated that plucking hair to facilitate slaughtering is permitted.

די פריערדיגע הלכה האט געזאגט אז скуבּן די האר כדי צו קענען גרינגער שחט׳ן איז מותר.

הפסק הקודם קבע שתלישת שיער כדי להקל על השחיטה היא מותרת.

וּמִי אָמַר רַב הָכִי?

The Gemara asks: And did Rav actually say this, that an unintentional melacha is permitted?

פרעגט די גמרא: וּמִי אָמַר רַב הָכִי, און האט דען רב טאקע אזוי געזאגט, אז א מלאכה שאינה צריכה לגופה אדער א דבר שאין מתכוין איז מותר?

הגמרא שואלת: ומי אמר רב הכי, שמלאכה שאינה מכוונת מותרת?

וְהָא אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: מְסוֹכַרְיָא דְּנַזְיָיתָא אָסוּר לְהַדּוֹקַיהּ בְּיוֹמָא טָבָא!

But doesn't Rav Chiyya bar Ashi say in the name of Rav: Regarding the cloth stopper of a barrel, it is prohibited to insert it tightly into the spout of the barrel on a Festival, because liquid will inevitably be squeezed out of the cloth, which is a prohibited melacha? This shows that Rav prohibits a davar she'eino miskavein!

וְהָא אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב, אבער האט דען נישט רב חייא בר אשי געזאגט אין נאמען פון רב: מְסוֹכַרְיָא דְּנַזְיָיתָא, דער שטאף וואס דינט אלס א צופאסטער פאר א פאס, אָסוּר לְהַדּוֹקַיהּ בְּיוֹמָא טָבָא, עס איז אסור עס אריינצושטופען שטארק אין דעם שפונט לאך פון דעם פאס אום יום טוב, ווייל דורך דעם וועט זיכער אויסגעקוועטשט ווערן פליסיגקייט פון דעם שטאף, וואס דאס איז אן איסור מלאכה? דאס ווייזט דאך אז רב האלט אז א דבר שאין מתכוין איז אסור!

והא אמר רב חייא בר אשי משמיה דרב: מסוכריא דנזייתא, דהיינו פקק הבגד של חבית, אסור להדוקיה ביומא טבא, ביום טוב, משום שבהכרח ייסחט משקה מן הבגד, וזו מלאכה אסורה? הרי שרב אוסר דבר שאין מתכוין!

בְּהָהִיא, אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה, דְּאַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בִּפְסִיק רֵישֵׁיהּ וְלָא יְמוּת.

The Gemara answers: In that case of the stopper, even Rabbi Shimon, who normally permits an unintentional act, concedes that it is prohibited, as Abaye and Rava both say: Rabbi Shimon concedes in a case of 'cut off its head and will it not die?', meaning an inevitable consequence, that it is prohibited. Squeezing the stopper is a pesik reishei.

ענטפערט די גמרא: בְּהָהִיא, אין יענעם פאל פון דעם שטאף, אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה, איז אפילו רבי שמעון, וואס ערלויבט געוויינליך א דבר שאין מתכוין, מודה אז עס איז אסור, דְּאַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ, וויבאלד אביי און רבא האבן ביידע געזאגט: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בִּפְסִיק רֵישֵׁיהּ וְלָא יְמוּת, רבי שמעון איז מודה אין א פאל פון ׳שנייד אפ זיין קאפ און ער וועט נישט שטארבן?׳, דאס הייסט א זאך וואס וועט זיכער געשען אלס אן אומפארמיידליכע קאנסעקווענץ, אז עס איז אסור. און דאס אויסקוועטשן דעם שטאף איז א פסיק רישא.

הגמרא משיבה: בההיא, במקרה של הפקק, אפילו רבי שמעון, שבדרך כלל מתיר דבר שאין מתכוין, מודה שאסור, דאביי ורבא דאמרי תרווייהו: מודה רבי שמעון בפסיק רישיה ולא ימות, כלומר בתוצאה בלתי נמנעת, שהיא אסורה. סחיטת הפקק היא פסיק רישיה.

וְהָא אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה,

The Gemara objects: But doesn't Rav Chiyya bar Ashi say that Rav says: The halacha is in accordance with Rabbi Yehuda, who prohibits a davar she'eino miskavein?

פרעגט די גמרא ווייטער: וְהָא אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב, אבער האט דען נישט רב חייא בר אשי געזאגט אז רב האט געזאגט: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה, אז די הלכה איז ווי רבי יהודה, וואס אסר׳ט א דבר שאין מתכוין?

הגמרא מקשה: והא אמר רב חייא בר אשי אמר רב: הלכה כרבי יהודה, שאוסר דבר שאין מתכוין?

וְרַב חָנָן בַּר אַמֵּי אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן,

And Rav Chanan bar Ami says that Shmuel says: The halacha is in accordance with Rabbi Shimon?

וְרַב חָנָן בַּר אַמֵּי אָמַר שְׁמוּאֵל, און רב חנן בר אמי האט געזאגט אז שמואל האט געזאגט: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, אז די הלכה איז ווי רבי שמעון?

ורב חנן בר אמי אמר שמואל: הלכה כרבי שמעון?

וְרַב חִיָּיא בַּר אָבִין מַתְנֵי בְּלָא גַּבְרֵי: רַב אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן!

And Rav Chiyya bar Avin teaches this dispute without mentioning the transmitting men, but directly: Rav says the halacha is in accordance with Rabbi Yehuda, and Shmuel says the halacha is in accordance with Rabbi Shimon! Thus, Rav clearly holds like Rabbi Yehuda.

וְרַב חִיָּיא בַּר אָבִין מַתְנֵי בְּלָא גַּבְרֵי, און רב חייא בר אבין פלעגט לערנען דעם דאזיגן מחלוקת אן צו דערמאנען די נעמען פון די מוסרים, נאר דירעקט: רַב אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה וּשְׁמוּאֵל אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, רב האלט אז די הלכה איז ווי רבי יהודה, און שמואל האלט אז די הלכה איז ווי רבי שמעון! זעט מען דאך קלאר אז רב האלט ווי רבי יהודה אז א דבר שאין מתכוין איז אסור.

ורב חייא בר אבין מתני בלא גברי, כלומר שונה את המחלוקת הזו בלי להזכיר את המוסרים, אלא ישירות: רב אמר הלכה כרבי יהודה, ושמואל אמר הלכה כרבי שמעון! אם כן, רב בבירור סובר כרבי יהודה.

אֶלָּא, לְעוֹלָם סָבַר רַב: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר,

Rather, actually Rav holds that an unintentional act is prohibited like Rabbi Yehuda,

אֶלָּא, נאר מען מוז זאגן, לְעוֹלָם סָבַר רַב, אז באמת האלט רב אז דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר, אן אומגעצילטע מלאכה איז אסור ווי רבי יהודה,

אלא, לעולם סבר רב: דבר שאין מתכוין אסור כרבי יהודה,

וְתוֹלֵשׁ לָאו הַיְינוּ גּוֹזֵז,

and the reason he permits plucking here is because he holds that plucking is not considered shearing under Torah law,

וְתוֹלֵשׁ לָאו הַיְינוּ גּוֹזֵז, און דער טעם פארוואס ער ערלויבט דא צו скуבּן די האר איז ווייל ער האלט אז скуבּן האר מיט די האנט ווערט נישט פאררעכנט אלס שערן (גוזז) מן התורה,

ותולש לאו היינו גוזז, והטעם שהוא מתיר לתלוש כאן הוא משום שהוא סובר שתלישה אינה נחשבת גזיזה מן התורה,

וּבְיוֹם טוֹב הַיְינוּ טַעְמָא דִּשְׁרֵי — דְּהָוֵה לֵיהּ עוֹקֵר דָּבָר מִגִּידּוּלוֹ כִּלְאַחַר יָד.

and on a Festival, this is the reason that it is permitted to clear the hair with a cleaver: because it is considered uprooting something from its place of growth in an unusual manner, which is only a Rabbinic prohibition, and they permitted it for the sake of Simchas Yom Tov.

וּבְיוֹם טוֹב הַיְינוּ טַעְמָא דִּשְׁרֵי, און אום יום טוב איז דאס דער טעם פארוואס עס איז מותר צו קלאר מאכן די האר מיט א קופיץ: דְּהָוֵה לֵיהּ עוֹקֵר דָּבָר מִגִּידּוּלוֹ כִּלְאַחַר יָד, ווייל דאס ווערט פאררעכנט אלס אויסרייסן א זאך פון איר ארט פון וואקסן שלא כדרכו (אויף אן אומגעוויינליכן אופן), וואס דאס איז בלויז אן איסור דרבנן, און די חכמים האבן דאס מתיר געווען צוליב שמחת יום טוב.

וביום טוב היינו טעמא דשרי לפנות את השיער בקופיץ: דהוה ליה עוקר דבר מגידולו כלאחר יד, שזהו רק איסור דרבנן, והתירו אותו משום שמחת יום טוב.

וְתוֹלֵשׁ לָאו הַיְינוּ גּוֹזֵז?

The Gemara asks: And is plucking not considered shearing?

פרעגט די גמרא: וְתוֹלֵשׁ לָאו הַיְינוּ גּוֹזֵז, און איז דען скуבּן נישט קיין תולדה פון גוזז?

הגמרא שואלת: ותולש לאו היינו גוזז?

וְהָתַנְיָא: הַתּוֹלֵשׁ אֶת הַכָּנָף, וְהַקּוֹטְמוֹ, וְהַמּוֹרְטוֹ — חַיָּיב שָׁלֹשׁ חַטָּאוֹת.

But isn't it taught in a braisa: One who plucks a large feather from the wing of a bird on Shabbos, and one who snips its tip, and one who pulls out its thin threads, is liable to bring three sin-offerings because he violated three distinct melachos?

וְהָתַנְיָא, אבער עס איז דאך תניא אין א ברייתא: הַתּוֹלֵשׁ אֶת הַכָּנָף, דער וואס скуבּעט א גרויסע פעדער פון דעם פליגל פון א פויגל אום שבת, וְהַקּוֹטְמוֹ, און דער וואס שניידט אפ דעם שפיץ דערפון, וְהַמּוֹרְטוֹ, און דער וואס ציט ארויס די דינע הארעלעך דערפון, חַיָּיב שָׁלֹשׁ חַטָּאוֹת, איז חייב צו ברענגען דריי חטאות ווייל ער האט עובר געווען אויף דריי באזונדערע מלאכות.

והתניא: התולש את הכנף, כלומר נוצה גדולה מכנף העוף בשבת, והקוטמו, חותך את ראשה, והמורטו, מורט את הנוצה הדקה שבה חייב שלש חטאות משום שעבר על שלוש מלאכות נפרדות?

וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: תּוֹלֵשׁ — חַיָּיב מִשּׁוּם גּוֹזֵז, קוֹטֵם — חַיָּיב מִשּׁוּם מְחַתֵּך, מְמָרֵט — חַיָּיב מִשּׁוּם מְמַחֵק!

And Reish Lakish says in explanation: One who plucks is liable due to the melacha of shearing; one who snips is liable due to the melacha of cutting; and one who pulls out the threads is liable due to the melacha of smoothing! We see that plucking is indeed classified under shearing!

וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, און ריש לקיש האט מסביר געווען די ברייתא: דער וואס תּוֹלֵשׁ, ער скуבּעט, איז חַיָּיב מִשּׁוּם גּוֹזֵז, חייב צוליב דער מלאכה פון שערן; דער וואס קוֹטֵם, ער קאטשעט דעם שפיץ, איז חַיָּיב מִשּׁוּם מְחַתֵּך, חייב צוליב דער מלאכה פון מחתך; און דער וואס מְמָרֵט, ער ציט ארויס די הארעלעך, איז חַיָּיב מִשּׁוּם מְמַחֵק, חייב צוליב דער מלאכה פון ממרח אדער ממחק! זעט מען דאך קלאר אז תולש גייט יא אריין אונטער דער מלאכה פון גוזז!

ואמר ריש לקיש: תולש את הנוצה חייב משום גוזז; קוטם חייב משום מחתך; ממרט חייב משום ממחק! הרי שתלישה אכן נחשבת בכלל מלאכת גוזז!

שָׁאנֵי כָּנָף, דְּהַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ.

The Gemara answers: Plucking a feather from a wing is different, as that is its normal manner of removal, whereas plucking hair from an animal is unusual and not the normal way of shearing.

ענטפערט די גמרא: שָׁאנֵי כָּנָף דְּהַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ, א פעדער פון א פליגל איז אנדערש, ווייל דאס איז דער נארמאלער וועג וויאזוי מען נעמט עס ארויס, משאך-כן скуבּן האר פון א בהמה איז נישט דער נארמאלער וועג פון שערן, און דעריבער איז עס נישט קיין איסור דאורייתא.

הגמרא משיבה: תלישת נוצה מן כנף שאני, דהיינו אורחיה, שכן זוהי הדרך הרגילה להסירה, מה שאין כן תלישת שיער מבהמה שהיא דרך שינוי ואינה דרך גזיזה.

וּמִדְּרַב סָבַר כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם סָבַר לַהּ כְּרַב,

The Gemara notes: And since Rav holds in accordance with Rabbi Yosei ben HaMeshullam that plucking is not shearing, it must be that Rabbi Yosei ben HaMeshullam holds in accordance with Rav in general,

די גמרא באמערקט: וּמִדְּרַב סָבַר כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם, און אזוי ווי רב האלט ווי רבי יוסי בן המשולם אז תולש איז נישט קיין גוזז, מוז זיין אז רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם סָבַר לַהּ כְּרַב, רבי יוסי בן המשולם האלט ווי רב אין אלגעמיין,

הגמרא מעירה: ומדרב סבר כרבי יוסי בן המשולם שתלישה אינה גזיזה, מסתבר שגם רבי יוסי בן המשולם סבר לה כרב בכלל,

וְסָבַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר?

and does Rabbi Yosei ben HaMeshullam really hold that an unintentional act is prohibited?

וְסָבַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר, און האלט דען רבי יוסי בן המשולם טאקע אז א דבר שאין מתכוין איז אסור?

וסבר רבי יוסי בן המשולם דבר שאין מתכוין אסור?

וְהָתַנְיָא: שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — עִיקָּרָן מַאֲדִים, וְרֹאשָׁן מַשְׁחִיר, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: גּוֹזֵז בְּמִסְפָּרַיִם, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ.

But isn't it taught in a braisa: Regarding a red heifer that had two hairs whose roots were red but whose tops were black, Rabbi Yosei ben HaMeshullam says: One shears the black tops with scissors, and he need not be concerned about violating the prohibition of shearing a consecrated animal. This is because his intent is only to make the heifer fit, showing that Rabbi Yosei ben HaMeshullam permits an unintentional act!

וְהָתַנְיָא, אבער עס איז דאך תניא אין א ברייתא: ביי א פרה אדומה וואס האט געהאט שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, צוויי הארעלעך, עִיקָּרָן מַאֲדִים וְרֹאשָׁן מַשְׁחִיר, וואס זייער ווארצל איז רויט אבער זייער שפיץ איז שווארטץ, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: גּוֹזֵז בְּמִסְפָּרַיִם וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ, רבי יוסי בן המשולם זאגט אז מען מעג אפשערן די שווארצע שפיצן מיט א שערל, און ער דארף נישט מורא האבן פאר דעם איסור פון שערן א קדש בהמה. דאס איז ווייל זיין כוונה איז בלויז כשר צו מאכן די פרה, וואס דאס ווייזט אז רבי יוסי בן המשולם ערלויבט א דבר שאין מתכוין!

והתניא: לגבי פרה אדומה שהיו בה שתי שערות עיקרן מאדים וראשן משחיר, רבי יוסי בן המשולם אומר: גוזז במספרים ואינו חושש לאיסור גזיזה בקדשים. וזאת משום שכוונתו היא רק להכשיר את הפרה, הרי שרבי יוסי בן המשולם מתיר דבר שאין מתכוין!

שָׁאנֵי פָּרָה, דְּלָאו בַּת גִּיזָּה הִיא.

The Gemara answers: A red heifer is different, as it is not subject to shearing under Torah law because it does not have wool, and that is why it is permitted.

ענטפערט די גמרא: שָׁאנֵי פָּרָה דְּלָאו בַּת גִּיזָּה הִיא, א פרה אדומה איז אנדערש, ווייל זי איז נישט קיין מין וואס שטייט אונטער דעם איסור פון שערן מן התורה וויבאלד זי האט נישט קיין וואל, און דעריבער איז עס מותר.

הגמרא משיבה: שאני פרה, דלאו בת גיזה היא מן התורה משום שאין לה צמר, ולכן הותר הדבר.

וְהָתַנְיָא: ״לֹא תַעֲבֹד בִּבְכֹר שׁוֹרֶךָ וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ״, וְאֵין לִי אֶלָּא שׁוֹר בַּעֲבוֹדָה וְצֹאן בְּגִיזָּה, מִנַּיִן לִיתֵּן אֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה וְאֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תַעֲבֹד... וְלֹא תָגֹז״!

The Gemara objects: But isn't it taught in a braisa: The Torah states, 'You shall do no work with the firstborn of your ox, and you shall not shear the firstborn of your flock.' I only know that an ox is prohibited in labor and sheep in shearing; from where do we derive to apply that which is said of this one to that one, and that which is said of that one to this one? The Torah teaches: 'You shall do no work... and you shall not shear', linking them together. Thus, shearing does apply to cattle, including a red heifer!

פרעגט די גמרא: וְהָתַנְיָא, אבער עס איז דאך תניא אין א ברייתא: דער פסוק זאגט ״לֹא תַעֲבֹד בִּבְכֹר שׁוֹרֶךָ וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ״, איך האב נאר אז אן אקס איז אסור אין ארבעט און א שעפס אין שערן; מִנַּיִן לִיתֵּן אֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה וְאֶת הָאָמוּר שֶׁל זֶה בָּזֶה, פון וואו וויסן מיר צו צופאסן דעם איסור פון דעם צו יענעם און דעם איסור פון יענעם צו דעם? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תַעֲבֹד... וְלֹא תָגֹז״, דער פסוק שטעלט זיי צוזאמען. זעט מען דאך אז דער איסור שערן גילט יא אויך ביי רינדער, אריינגערעכנט א פרה אדומה!

הגמרא מקשה: והתניא: "לא תעבוד בבכור שורך ולא תגוז בכור צאנך", ומפסוק זה אין לי אלא שור בעבודה וצאן בגיזה, מנין ליתן את האמור של זה בזה ואת האמור של זה בזה? תלמוד לומר: "לא תעבוד... ולא תגוז", שהקישם הכתוב יחד! אם כן, איסור גזיזה שייך גם בבקר, ובכלל זה פרה אדומה!

אֶלָּא, שָׁאנֵי פָּרָה, דְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת הִיא.

Rather, the Gemara suggests: A red heifer is different, as it has the sanctity of items consecrated for Temple maintenance, which are not subject to the Torah prohibition of shearing.

אֶלָּא, נאר זאגט די גמרא: שָׁאנֵי פָּרָה דְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת הִיא, א פרה אדומה איז אנדערש, ווייל זי האט א קדושת בדק הבית, וואס אויף דעם גילט נישט דער תורה איסור פון שערן.

אלא, הגמרא מציעה: שאני פרה דקדשי בדק הבית היא, ואין בה איסור גזיזה מן התורה.

וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת אֲסוּרִין בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה!

The Gemara asks: But doesn't Rabbi Elazar say: Items consecrated for Temple maintenance are prohibited from being sheared or worked with?

פרעגט די גמרא: וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת אֲסוּרִין בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה, אבער האט דען נישט רבי אלעזר געזאגט אז זאכן וואס זענען קדוש פאר בדק הבית זענען יא אסור אין שערן און ארבעט?

הגמרא שואלת: והאמר רבי אלעזר: קדשי בדק הבית אסורין בגיזה ועבודה!

מִדְּרַבָּנַן.

The Gemara answers: That prohibition is only by Rabbinic law.

ענטפערט די גמרא: יענע איסור איז בלויז מִדְּרַבָּנַן, מדרבנן.

הגמרא משיבה: איסור זה הוא רק מדרבנן.

וְהָאִיכָּא אִיסּוּרָא דְּרַבָּנַן!

The Gemara objects: But there is still a Rabbinic prohibition! Why did Rabbi Yosei ben HaMeshullam permit it?

פרעגט די גמרא ווייטער: וְהָאיכָּא אִיסּוּרָא דְּרַבָּנַן, אבער עס איז דאך נאך אלץ דא אן איסור דרבנן! פארוואס האט רבי יוסי בן המשולם עס מתיר געווען?

הגמרא מקשה: והאיכא איסורא דרבנן! מדוע התיר זאת רבי יוסי בן המשולם?

אֶלָּא, שָׁאנֵי פָּרָה דְּלָא שְׁכִיחָא.

Rather, the Gemara answers: A red heifer is different because it is uncommon, and the Rabbis did not apply their decree to uncommon cases.

אֶלָּא, נאר ענטפערט די גמרא: שָׁאנֵי פָּרָה דְּלָא שְׁכִיחָא, א פרה אדומה איז אנדערש ווייל זי איז אן אומגעוויינליכע זאך וואס מאכט זיך כמעט נישט, און די חכמים האבן נישט גוזר געווען זייערע גזירות אויף זאכן וואס זענען נישט שכיח.

אלא, הגמרא משיבה: שאני פרה דלא שכיחא, פרה אדומה היא דבר שאינו שכיח, ובדבר שאינו שכיח לא גזרו רבנן.

וְלִיחַלַּהּ וְלַפְּקַהּ לְחוּלִּין, וְלִיגֻזַּהּ וַהֲדַר לַיקְדְּשַׁהּ!

The Gemara challenges: But let him desacralize it and remove it to non-sacred status, and shear it, and then re-consecrate it!

פרעגט די גמרא: וְלִיחַלַּהּ וְלַפְּקַהּ לְחוּלִּין וְלִיגֻזַּהּ וַהֲדַר לַיקְדְּשַׁהּ, אבער לאמיר זען, ער זאל עס אויסלייזן און ארויסנעמען לחולין, און דעמאלטס שערן די האר, און דערנאך צוריק מקדש זיין!

הגמרא מקשה: וליחלה וליפקה לחולין, וליגזה והדר ליקדשה! כלומר, שיפדה אותה ויוציאנה לחולין, ויגזוז את השערות השחורות, ואחר כך יחזור ויקדיש אותה!

דָּמֶיהָ יְקָרִין.

The Gemara answers: Its price is expensive, and it would require a massive sum of money to redeem it.

ענטפערט די גמרא: דָּמֶיהָ יְקָרִין, אירע דמים זענען זייער טייער, און עס וואלט געקאסט א ריזן סכום געלט זי אויסצולייזן.

הגמרא משיבה: דמיה יקרין, וצריך ממון רב כדי לפדותה.

וְלֶיעְבַּד לָהּ כְּדִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הֶקְדֵּשׁ שָׁוֶה מָנֶה שֶׁחִילְּלוֹ עַל שָׁוֶה פְּרוּטָה מְחוּלָּל!

The Gemara asks: But let him act in accordance with Shmuel's ruling, as Shmuel says: A consecrated item worth one hundred dinars that one desacralized upon a coin worth a perutah is desacralized!

פרעגט די גמרא: וְלֶעְבַּד לָהּ כְּדִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הֶקְדֵּשׁ שָׁוֶה מָנֶה שֶׁחִילְּלוֹ עַל שָׁוֶה פְּרוּטָה מְחוּלָּל, אבער ער זאל טון ווי שמואל, וואס שמואל האט געזאגט: אן הקדש וואס איז ווערט א מנה (הונדערט דינר) וואס מען האט אויסגעלייזט אויף א פרוטה איז אויסגעלייזט!

הגמרא שואלת: וליעבד לה כדישמואל, דאמר שמואל: הקדש שווה מנה שחיללו על שווה פרוטה מחולל!

אֵימוֹר דְּאָמַר שְׁמוּאֵל שֶׁחִילְּלוֹ, לְכִתְחִלָּה מִי אָמַר?

The Gemara answers: You can say that Shmuel said this post facto, that he has successfully desacralized it, but did he say one may do so ab initio? Therefore, he could not rely on this.

ענטפערט די גמרא: אֵימוֹר דְּאָמַר שְׁמוּאֵל שֶׁחִילְּלוֹ, דו קענסט זאגן אז שמואל האט דאס געזאגט בלויז בדיעבד, אז אויב ער האט עס שוין אויסגעלייזט איז עס אויסגעלייזט, לְכִתְחִלָּה מִי אָמַר, אבער האט ער דען געזאגט אז מען מעג דאס טון לכתחילה? דעריבער האט ער זיך נישט געקענט פארלאזן אויף דעם.

הגמרא משיבה: אימור דאמר שמואל שחיללו בדיעבד, אבל לכתחילה מי אמר? לכן לא היה יכול לסמוך על כך.

אִיבָּעֵית אֵימָא: רַב סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם, וְרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם לָא סָבַר לַהּ כְּרַב.

If you wish, say instead: Rav holds in accordance with Rabbi Yosei ben HaMeshullam that plucking is not shearing, but Rabbi Yosei ben HaMeshullam does not hold in accordance with Rav; rather, he permits a davar she'eino miskavein.

אִיבָּעֵית אֵימָא, אויב דו ווילסט קענסטו זאגן אן אנדערן תירוץ: רַב סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אז תולש איז נישט קיין גוזז, וְרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם לָא סָבַר לַהּ כְּרַב; נאר ער האלט טאקע אז א דבר שאין מתכוין איז מותר.

איבעית אימא: לחלופין אמור, רב סבר לה כרבי יוסי בן המשולם שתלישה אינה גזיזה, ורבי יוסי בן המשולם לא סבר לה כרב; אלא הוא אכן מתיר דבר שאין מתכוין.

וְתוֹלֵשׁ אֶת הַשֵּׂעָר, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְזִיזֶנּוּ מִמְּקוֹמוֹ.

The Mishnah taught: And he plucks the hair, provided that he does not move it from its place.

די משנה האט געלערנט: וְתוֹלֵשׁ אֶת הַשֵּׂעָר, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְזִיזֶנּוּ מִמְּקוֹמוֹ, און ער מעג скуבּן די האר, בתנאי אז ער ריקט עס נישט אוועק פון זיין ארט.

המשנה קבעה: ותולש את השער, ובלבד שלא יזיזנו ממקומו.

אָמַר רַב אָשֵׁי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בַּיָּד, אֲבָל בִּכְלִי — אָסוּר.

Rav Ashi says that Reish Lakish says: They only taught this allowance to pluck by hand, but with an implement, it is prohibited.

אָמַר רַב אָשֵׁי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, רב אשי האט געזאגט אין נאמען פון ריש לקיש: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בַּיָּד, זיי האבן דאס נאר ערלויבט צו טון מיט די האנט, אֲבָל בִּכְלִי — אָסוּר, אבער מיט א כלי איז עס אסור.

אמר רב אשי אמר ריש לקיש: לא שנו אלא ביד, אבל בכלי — אסור.

וְהָקָתָנֵי: עוֹשֶׂה מָקוֹם בְּקוֹפִיץ מִיכָּן וּמִיכָּן!

The Gemara asks: But doesn't the Mishnah teach: He clears space with a cleaver from here and from there? A cleaver is an implement!

פרעגט די גמרא: וְהָקָתָנֵי: עוֹשֶׂה מָקוֹם בְּקוֹפִיץ מִיכָּן וּמִיכָּן, אבער די משנה לערנט דאך: ער מאכט אן ארט מיט א קופיץ (א מעסער) פון דא און פון דארט! א קופיץ איז דאך א כלי!

הגמרא שואלת: והקאתני: עושה מקום בקופיץ מיכן ומיכן! הרי שקופיץ הוא כלי!

תְּנִי: ״לְקוֹפִיץ״.

The Gemara answers: Emend the text and teach: He clears space by hand for the cleaver to have room to slaughter.

ענטפערט די גמרא: פארריכט דעם נוסח און תְּנִי: ״לְקוֹפִיץ״, לערן: ער מאכט מיט די האנט אן ארט ׳פאר׳ דעם קופיץ צו קענען שחט׳ן.

הגמרא משיבה: הגה את הנוסח ותני: "לקופיץ", כלומר שהוא תולש ביד כדי לפנות מקום לקופיץ לשחוט בו.

וְכֵן תּוֹלֵשׁ אֶת הַשֵּׂעָר לִרְאוֹת מוּם.

The Mishnah continues: And likewise, one may pluck the hair to see the place of a blemish.

די משנה זאגט ווייטער: וְכֵן תּוֹלֵשׁ אֶת הַשֵּׂעָר לִרְאוֹת מוּם, און אזוי אויך מעג מען скуבּן די האר צו קענען זען דעם ארט פון א מום.

המשנה ממשיכה: וכן תולש את השער לראות מום.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: לְכַתְּחִלָּה אוֹ דִיעֲבַד?

An inquiry was raised to them: Does this mean he may do so ab initio, or only post facto?

אִיבַּעְיָא לְהוּ, עס איז געפרעגט געווארן פאר די לערנער: מיינט דאס אז ער מעג דאס טון לְכַתְּחִלָּה אוֹ דִיעֲבַד, לכתחילה אדער נאר בדיעבד?

איבעיא להו: האם הכוונה שמותר לעשות כן לכתחילה או דיעבד?

אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: תָּא שְׁמַע, צֶמֶר הַמְסוּבָּךְ בָּאוֹזֶן — רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: תּוֹלְשׁוֹ וּמַרְאֶה אֶת מוּמוֹ.

Rabbi Yirmeyah said: Come and hear a proof from a braisa: Regarding wool that is tangled in the ear, Rabbi Yosei ben HaMeshullam says: He plucks it and shows its blemish to a specialist.

אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: תָּא שְׁמַע, רבי ירמיה האט געזאגט: קום און הער א ראיה פון א ברייתא: ביי צֶמֶר הַמְסוּבָּךְ בָּאוֹזֶן, וואל וואס איז פארפלאנטערט אין דעם אויער פון א בכור, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: תּוֹלְשׁוֹ וּמַרְאֶה אֶת מוּמוֹ, זאגט רבי יוסי בן המשולם: ער מעג עס скуבּן און ווייזן דעם מום פאר א מומחה.

אמר רבי ירמיה: תא שמע ראיה מברייתא: צמר המסובך באוזן — רבי יוסי בן המשולם אומר: תולשו ומראה את מומו לחכם.

שְׁמַע מִינַּהּ לְכַתְּחִלָּה, שְׁמַע מִינַּהּ.

Learn from this that it is permitted ab initio. The Gemara concludes: Indeed, learn from this.

שְׁמַע מִינַּהּ לְכַתְּחִלָּה, דרינג אפ פון דעם אז עס איז מותר לכתחילה. די גמרא פירט אויס: טאקע שְׁמַע מִינַּהּ, דרינג עס אפ.

שמע מינה לכתחילה שמותר. הגמרא מסכמת: אכן, שמע מינה.

אָמַר רַב מָרִי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, וְכֵן הַתּוֹלֵשׁ אֶת הַשֵּׂעָר לִרְאוֹת מְקוֹם מוּם.

Rav Mari said: We also learned this in our Mishnah: 'And likewise, one who plucks the hair to see the place of a blemish.'

אָמַר רַב מָרִי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, רב מרי האט געזאגט: מיר האבן דאס אויך געלערנט אין אונזער משנה: וְכֵן הַתּוֹלֵשׁ אֶת הַשֵּׂעָר לִרְאוֹת מְקוֹם מוּם.

אמר רב מרי: אף אנן נמי תנינא במשנתנו: "וכן התולש את השער לראות מקום מום".

מַאי ״וְכֵן״? אִילֵּימָא שֶׁלֹּא (יָזִיזוּ אֶת) [יְזִיזֶנּוּ מִ]מְּקוֹמוֹ — הַשְׁתָּא וּמָה שׁוֹחֵט, דִּשְׁחִיטָתוֹ מוֹכַחַת עָלָיו, לֹא יְזִיזֶנּוּ — לִרְאוֹת מְקוֹם מוּם מִיבַּעְיָא?

What is the meaning of 'and likewise'? If we say it means that he may not move it from its place, now, if for one who is slaughtering, whose slaughtering proves his intent is not to shear, the Mishnah says he may not move it, is it necessary to say this for one who is merely seeing the place of a blemish, where his intent is less obvious?

מַאי ״וְכֵן״, וואס מיינט דאס ווארט ׳וכן׳? אִילֵּימָא שֶׁלֹּא יְזִיזֶנּוּ מִמְּקוֹמוֹ, אויב מיר וועלן זאגן אז עס מיינט אז ער טאר עס נישט אוועקנעמען פון זיין ארט, הַשְׁתָּא וּמָה שׁוֹחֵט דִּשְׁחִיטָתוֹ מוֹכַחַת עָלָיו, יעצט, אויב ביי א שוחט, וואס זיין שחיטה ווייזט קלאר אז ער מיינט נישט צו שערן, זאגט די משנה אז לֹא יְזִיזֶנּוּ ער טאר עס נישט אוועקנעמען, לִרְאוֹת מְקוֹם מוּם מִיבַּעְיָא, איז דען נויטיג דאס צו זאגן ביי איינעם וואס קוקט נאר אויף א מום, וואו זיין כוונה איז פיל ווייניגער ניקער?

מאי "וכן"? אילימא שלא יזיזנו ממקומו — השתא ומה שוחט, דשחיטתו מוכחת עליו שאינו מתכוון לגזוז, נאמר במשנה שלא יזיזנו, לראות מקום מום מיבעיא? הרי שם החשש גדול יותר!

אֶלָּא לָאו אַתּוֹלֵשׁ? שְׁמַע מִינַּהּ לְכַתְּחִלָּה, שְׁמַע מִינַּהּ.

Rather, is it not referring to the ruling of Rabbi Yosei ben HaMeshullam that one may pluck ab initio? Learn from this that it is permitted ab initio. The Gemara concludes: Indeed, learn from this.

אֶלָּא לָאו אַתּוֹלֵשׁ, נאר מוז זיין אז דאס גייט ארויף אויף דעם דין פון רבי יוסי בן המשולם אז ער מעג תולש זיין לכתחילה? שְׁמַע מִינַּהּ לְכַתְּחִלָּה, דרינג אפ פון דעם אז עס איז מותר לכתחילה. די גמרא פירט אויס: טאקע שְׁמַע מִינַּהּ.

אלא לאו אתולש? כלומר, שזה מוסב על עצם ההיתר לתלוש לכתחילה כדברי רבי יוסי בן המשולם? שמע מינה לכתחילה, ומסכמת הגמרא: אכן, שמע מינה.

מַתְנִי׳ שְׂעַר בְּכוֹר בַּעַל מוּם שֶׁנָּשַׁר, וְהִנִּיחוֹ בַּחַלּוֹן, וְאַחַר כָּךְ שְׁחָטוֹ — עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל מַתִּיר,

MISHNAH: Regarding the hair of a blemished firstborn that fell out, and he placed it in a window-niche, and afterwards he slaughtered the animal, Akavya ben Mahalalel permits benefiting from the hair,

משנה: שְׂעַר בְּכוֹר בַּעַל מוּם שֶׁנָּשַׁר וְהִנִּיחוֹ בַּחַלּוֹן וְאַחַר כָּךְ שְׁחָטוֹ, די האר פון א בעל מום בכור וואס איז אראפגעפאלן פון זיך אליין, און ער האט עס געלייגט אין א פענסטער לאך, און דערנאך האט ער געשחט׳ן די בהמה, עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל מַתִּיר, עקביא בן מהללאל מתיר הנאה צו האבן פון די האר,

משנה: שער בכור בעל מום שנשר, והניחו בחלון, ואחר כך שחטו — עקביא בן מהללאל מתיר ליהנות מן השער,

וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

And the Sages prohibit using the wool; this is the statement of Rabbi Yehuda.

וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, און די חכמים אסר׳ן די וואל; דאס זענען די ווערטער פון רבי יהודה.

וחכמים אוסרין; דברי רבי יהודה.

אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: לֹא בָּזֶה הִתִּיר עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל,

Rabbi Yosei said to him: It was not in this case of a slaughtered firstborn that Akavya ben Mahalalel permitted the wool,

אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: לֹא בָּזֶה הִתִּיר עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל, האט רבי יוסי געזאגט צו אים: נישט אין דעם פאל פון א געשחט׳נעם בכור האט עקביא בן מהללאל מתיר געווען די וואל,

אמר לו רבי יוסי: לא בזה התיר עקביא בן מהללאל,

אֶלָּא שְׂעַר בַּעַל מוּם שֶׁנָּשַׁר וְהִנִּיחוֹ בַּחַלּוֹן וְאַחַר כָּךְ מֵת —

rather, it was in the case of the hair of a blemished firstborn that shed on its own while the animal was alive, and he placed it in a window-compartment, and afterwards the animal died without being slaughtered —

אֶלָּא שְׂעַר בַּעַל מוּם שֶׁנָּשַׁר וְהִנִּיחוֹ בַּחַלּוֹן וְאַחַר כָּךְ מֵת, נאר אין א פאל פון די האר פון א בעל מום בכור וואס איז אראפגעפאלן בשעת די בהמה איז געווען לעבעדיג, און ער האט עס געלייגט אין א פענסטער לאך, און דערנאך איז די בהמה געשטארבן אן שחיטה —

אלא שער בעל מום שנשר והניחו בחלון ואחר כך מת הבכור בלי שחיטה —

בָּזֶה עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל מַתִּיר וַחֲכָמִים אוֹסְרִין.

in this case Akavya ben Mahalalel permits the wool, and the Sages prohibit it even after the animal's death.

בָּזֶה עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל מַתִּיר וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, אין דעם פאל האט עקביא בן מהללאל מתיר געווען די וואל, און די חכמים אסר׳ן עס אפילו נאכן טויט פון די בהמה.

בזה עקביא בן מהללאל מתיר וחכמים אוסרין גם לאחר מיתת הבהמה.

צֶמֶר הַמְדוּלְדָּל בַּבְּכוֹר, אֶת שֶׁנִּרְאֶה עִם הַגִּיזָּה — מוּתָּר, וְאֶת שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה עִם הַגִּיזָּה — אָסוּר.

Regarding wool that is dangling from a firstborn animal, that which appears to be unified with the fleece when the animal is shorn after its death is permitted, and that which does not appear to be unified with the fleece is prohibited.

צֶמֶר הַמְדוּלְדָּל בַּבְּכוֹר, וואל וואס הענגט אפגעריסענערהייט פון א בכור, אֶת שֶׁנִּרְאֶה עִם הַגִּיזָּה — מוּתָּר, דאס וואס זעט אויס ווי עס איז פאראייניגט מיט די גאנצע וואל ווען מען שערט די בהמה נאכן שחט׳ן איז מותר, וְאֶת שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה עִם הַגִּיזָּה — אָסוּר, און דאס וואס זעט נישט אויס צוזאמען מיט די גאנצע וואל איז אסור.

לגבי צמר המדולדל בבכור, כלומר צמר שנעקר אך עדיין מעורב בצמר המחובר: את שנראה עם הגיזה, שנראה מחובר ומאוחד עמו כשגוזזים אותו לאחר שחיטה, מותר, ואת שאינו נראה עם הגיזה — אסור.

גְּמָ׳ מִכְּלָל דְּאָסַר,

The Gemara begins its analysis: By inference, Rabbi Yosei's statement implies that Akavya prohibited the wool if the animal was slaughtered. But this is difficult:

גמרא: מִכְּלָל דְּאָסַר, פון דעם וואס רבי יוסי זאגט אז עקביא האט נאר מתיר געווען ווען די בהמה איז געשטארבן, קומט אויס אז ער האט עס געאסר׳ט ווען מען האט עס געשחט׳ן. אבער דאס איז שווער:

גמרא: הגמרא מדייקת: מכלל דאסר עקביא במקרה שהבהמה נשחטה. וזה קשה:

הַשְׁתָּא בְּמֵת — שָׁרֵי, שְׁחָטוֹ מִיבַּעְיָא?

Now, if in a case where the animal died on its own, Akavya permits the shed wool, is it necessary to say that where he slaughtered it, which is a permitted act of slaughter, that the wool is permitted?

הַשְׁתָּא בְּמֵת — שָׁרֵי, שְׁחָטוֹ מִיבַּעְיָא, יעצט, אויב אין א פאל וואס די בהמה איז געשטארבן פון זיך אליין, וואס דעמאלטס איז די בהמה אליין אסור בהנאה, האט עקביא מתיר געווען די אראפגעפאלענע וואל, איז דען נויטיג צו זאגן אז ווען ער האט עס געשחט׳ן, וואס די בהמה איז מותר באכילה, אז די וואל איז מותר?

השתא במת — שרי עקביא את השיער שנשר, שחטו מיבעיא? הרי שחיטה היא דבר המתרת את הבכור!

אֶלָּא, לֹא בָּזֶה הִתִּיר עֲקַבְיָא וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, שְׁחָטוֹ — דִּבְרֵי הַכֹּל שְׁרֵי, כִּי פְּלִיגִי בְּמֵת.

Rather, this is what Rabbi Yosei meant: It was not in this case of a slaughtered animal that Akavya permitted and the Sages prohibited, because if he slaughtered it, everyone agrees it is permitted; they only argue in a case where the animal died.

אֶלָּא, נאר דאס האט רבי יוסי געמיינט: לֹא בָּזֶה הִתִּיר עֲקַבְיָא וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, עס איז נישט געווען אין דעם פאל פון א געשחט׳נע בהמה וואס עקביא האט מתיר געווען און די חכמים געאסר׳ט, ווייל אויב שְׁחָטוֹ — דִּבְרֵי הַכֹּל שְׁרֵי, אויב ער האט עס געשחט׳ן זענען אלע מודה אז עס איז מותר; כִּי פְּלִיגִי בְּמֵת, זיי קריגן זיך נאר אין א פאל ווען די בהמה איז געשטארבן.

אלא, כך יש להבין את דברי רבי יוסי: לא בזה התיר עקביא וחכמים אוסרין, כי אם שחטו — דברי הכל שרי; כי פליגי — במת.

אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַחְלוֹקֶת בְּשֶׁהִתִּירוֹ מוּמְחֶה,

Rabbi Asi says that Reish Lakish says: The dispute between Akavya and the Sages applies only where an expert had already permitted the animal for slaughter due to its blemish before the wool shed,

אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, רבי אסי האט געזאגט אין נאמען פון ריש לקיש: מַחְלוֹקֶת בְּשֶׁהִתִּירוֹ מוּמְחֶה, דער מחלוקת צווישן עקביא און די חכמים גילט נאר ווען א מומחה האט שוין מתיר געווען די בהמה צו שחט׳ן צוליב איר מום איידער די וואל איז אראפגעפאלן,

אמר רבי אסי אמר ריש לקיש: מחלוקת בשהתירו מומחה לשחיטה מחמת מומו קודם שנשר השיער,

דְּמָר סָבַר: גָּזְרִינַן דִּלְמָא אָתֵי לְשַׁהוֹיֵיהּ, וּמָר סָבַר: לָא גָּזְרִינַן,

as one Master, the Sages, holds: We decree that the shed wool is prohibited lest he come to delay the slaughtering of the animal in order to collect more shed wool; and one Master, Akavya, holds: We do not decree this.

דְּמָר סָבַר: גָּזְרִינַן דִּלְמָא אָתֵי לְשַׁהוֹיֵיהּ, ווייל איין תנא, די חכמים, האלטן: מיר גוזרים אז די וואל איז אסור טאמער וועט ער האלטן די בהמה לענגער כדי צו קענען זאמלען נאך אראפגעפאלענע וואל; וּמָר סָבַר: לָא גָּזְרִינַן, און דער אנדערער תנא, עקביא, האלט: מיר גוזרים נישט.

דמר סבר: גזרינן דילמא אתי לשהוייה, כלומר חכמים אוסרים את השיער שנשר שמא ישהה את שחיטת הבכור כדי לאסוף עוד שיער הנושר ממנו; ומר סבר: לא גזרינן, ועקביא מתיר.

אֲבָל לֹא הִתִּירוֹ מוּמְחֶה — דִּבְרֵי הַכֹּל אָסוּר.

But if an expert had not permitted it before the wool shed, everyone agrees that the wool is prohibited.

אֲבָל לֹא הִתִּירוֹ מוּמְחֶה — דִּבְרֵי הַכֹּל אָסוּר, אבער אויב א מומחה האט עס נאך נישט מתיר געווען איידער די וואל איז אראפגעפאלן, זענען אלע מודה אז די וואל איז אסור.

אבל לא התירו מומחה — דברי הכל אסור השיער שנשר.

מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: בַּעֲלֵי מוּמִין אוֹסְרִין בְּכׇל שֶׁהוּא, וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יְבַקֵּר.

Rav Sheshet raised an objection from a baraita: Blemished consecrated animals that became mixed up with unblemished ones render the entire mixture prohibited in any amount, and Rabbi Yosei says: Let the matter be investigated.

מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת, רב ששת האט געפרעגט א קשיא פון א ברייתא: בַּעֲלֵי מוּמִין אוֹסְרִין בְּכׇל שֶׁהוּא, בעלי מומים קדשים וואס האבן זיך אויסגעמישט מיט אנדערע כשר׳ע בהמות אסר׳ן די גאנצע תערובת אין סיי וועלכע מאס, וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יְבַקֵּר, און רבי יוסי זאגט: מען זאל עס בודק זיין.

מתיב רב ששת מברייתא: תערובת של בהמות בעלי מומין אוסרין בכל שהוא את שאר הבהמות הטהורות שנתערבו בהן, ורבי יוסי אומר: יבקר.

וְהָוֵינַן בַּהּ: מַאי ״יְבַקֵּר״? אִלֵּימָא דְּבַעַל מוּם הוּא, וְלִישְׁקְלֵיהּ — מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא אָמַר לָאו?

And we discussed it: What is the meaning of "let it be investigated"? If we say it means to find which one is the blemished animal and remove it, by inference, does the First Tanna say that even if you remove it, the rest remain prohibited? That makes no sense!

וְהָוֵינַן בַּהּ, און מיר האבן דן געווען דערין: מַאי ״יְבַקֵּר״, וואס מיינט דאס ווארט ״יבקר״? אִלֵּימָא דְּבַעַל מוּם הוּא וְלִישְׁקְלֵיהּ, אויב מיר וועלן זאגן אז מען זאל געפינען וועלכע עס איז די בעל מום בהמה און עס ארויסנעמען, מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא אָמַר לָאו, קומט דאך אויס אז דער תנא קמא האלט אז אפילו אויב מען נעמט עס ארויס בלייבט עס אסור? דאס מאכט דאך נישט קיין זין!

והוינן בה: מאי "יבקר"? אילימא דבעל מום הוא ולישקליה, כלומר שיבדקו מי היא הבהמה בעלת המום ויוציאו אותה, מכלל דתנא קמא אמר לאו? וכי תנא קמא אוסר את כל התערובת גם אם יוציאו את בעלת המום? זה אינו מסתבר!

אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָכָא בְּגִיזַּת בְּכוֹר בַּעַל מוּם עָסְקִינַן, שֶׁנִּתְעָרְבוּ בְּגִיזֵּי חוּלִּין.

Rather, Rav Nachman says that Rabba bar Avuh says: Here we are dealing with the shearings of a blemished firstborn that became mixed up with shearings of chullin.

אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ, נאר רב נחמן האט געזאגט אין נאמען פון רבה בר אבוה: הָכָא בְּגִיזַּת בְּכוֹר בַּעַל מוּם עָסְקִינַן שֶׁנִּתְעָרְבוּ בְּגִיזֵּי חוּלִּין, דא רעדט מען פון די אפגעשערטע וואל פון א בעל מום בכור וואס האט זיך אויסגעמישט מיט וואל פון חולין.

אלא, אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: הכא בגיזת בכור בעל מום עסקינן, שנתערבו בגיזי חולין.

וּמַאן תַּנָּא קַמָּא? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר: נִשְׁחֲטוּ — אָסְרִי רַבָּנַן.

And who is the First Tanna who prohibits the mixture? It is Rabbi Yehuda, who says in our Mishnah that even if they were slaughtered, the Rabbis prohibit the wool.

וּמַאן תַּנָּא קַמָּא, און ווער איז דער תנא קמא וואס אסר׳ט די תערובת? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר: נִשְׁחֲטוּ — אָסְרִי רַבָּנַן, דאס איז רבי יהודה, וואס זאגט אין אונזער משנה אז אפילו אויב מען האט עס געשחט׳ן, אסר׳ן די חכמים די וואל.

ומאן תנא קמא? רבי יהודה היא, דאמר: נשחטו — אסרי רבנן את השיער שנשר.

וְרַבִּי יוֹסֵי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: נִשְׁחֲטוּ — שָׁרוּ רַבָּנַן.

And Rabbi Yosei is consistent with his own reasoning, as he says: If they were slaughtered, the Rabbis permit the wool.

וְרַבִּי יוֹסֵי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: נִשְׁחֲטוּ — שָׁרוּ רַבָּנַן, און רבי יוסי גייט לויט זיין שיטה, וואס ער זאגט: אויב מען האט עס געשחט׳ן, ערלויבן די חכמים די וואל.

ורבי יוסי לטעמיה, דאמר: נשחטו — שרו רבנן.

וְקָתָנֵי: ״יְבוּקַּר״, מַאי ״יְבוּקַּר״? לָאו אִי ״מוּם קָבוּעַ״ אִי ״מוּם עוֹבֵר״ הוּא, אַף עַל גַּב שֶׁלֹּא הִתִּירוֹ מוּמְחֶה.

And yet it teaches: "Let it be investigated." What is the meaning of "let it be investigated"? Is it not to see whether it is a permanent blemish or a temporary blemish, and if it is permanent, the wool is permitted, even though an expert had not yet permitted it before the wool fell off? This is a kasha on Reish Lakish!

וְקָתָנֵי: ״יְבוּקַּר״, און דאך לערנט די ברייתא: ״יבוקר״. מַאי ״יְבוּקַּר״, וואס מיינט דאס ״יבוקר״? לָאו אִי ״מוּם קָבוּעַ״ אִי ״מוּם עוֹבֵר״ הוּא, מיינט דאס נישט אז מען זאל בודק זיין צו עס איז א מום קבוע אדער א מום עובר, און אויב עס איז א מום קבוע איז די וואל מותר, אַף עַל גַּב שֶׁלֹּא הִתִּירוֹ מוּמְחֶה, אפילו אויב א מומחה האט עס נאך נישט מתיר געווען איידער די וואל איז אראפגעפאלן? דאס איז דאך א קשיא אויף ריש לקיש!

וקתני: "יבוקר". מאי "יבוקר"? לאו אי "מום קבוע" אי "מום עובר" הוא, ואם הוא מום קבוע הצמר מותר, אף על גב שלא התירו מומחה קודם שנשר? וזו קשיא על ריש לקיש!

אָמַר רָבָא: לֹא; יְבוּקַּר, אִי הִתִּירוֹ מוּמְחֶה — אִין, וְאִי לָא — לָא.

Rava said: No; "let it be investigated" means to check if an expert had permitted it before the wool fell off; if yes, it is permitted, and if not, no.

אָמַר רָבָא: לֹא, רבא האט געענטפערט: ניין; יְבוּקַּר, אִי הִתִּירוֹ מוּמְחֶה — אִין, וְאִי לָא — לָא, ״יבוקר״ מיינט מען זאל בודק זיין אויב א מומחה האט עס שוין געהאט מתיר געווען איידער די וואל איז אראפגעפאלן; אויב יא איז עס מותר, און אויב נישט איז עס אסור.

אמר רבא: לא; "יבוקר" פירושו שיבדקו אי התירו מומחה — אין, ואי לא — לא.

כִּי סְלֵיק רָבִין, אַמְרַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יִרְמְיָה.

When Ravin went up from Bavel to Eretz Yisrael, he said this teaching of Rav Nachman before Rabbi Yirmeyah.

כִּי סְלֵיק רָבִין, אַמְרַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יִרְמְיָה, ווען רבין איז ארויף קיין ארץ ישראל, האט ער געזאגט דעם דאזיגן תירוץ פון רב נחמן פאר רבי ירמיה.

כי סליק רבין מבבל לארץ ישראל, אמרה לשמעתא זו של רב נחמן קמיה דרבי ירמיה.

אֲמַר: בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי, מִשּׁוּם דְּיָתְבִי בְּאַרְעָא דַּחֲשׁוֹכָא אָמְרִי שְׁמַעְתָּא דִּמְחַשְּׁכָן!

Rabbi Yirmeyah said: Foolish Babylonians! Because they dwell in a dark land, they say dark, unclear teachings!

אֲמַר: בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי, מִשּׁוּם דְּיָתְבִי בְּאַרְעָא דַּחֲשׁוֹכָא אָמְרִי שְׁמַעְתָּא דִּמְחַשְּׁכָן, האט רבי ירמיה געזאגט: די נארישע בבל׳ער! ווייל זיי וואוינען אין א פינצטער לאנד, זאגן זיי פינצטערע און אומקלארע תורות!

רבי ירמיה אמר: בבלאי טפשאי, משום דיתבי בארעא דחשוכא אמרי שמעתא דמחשכן!

לָא שְׁמִיעַ לְהוּ הָא דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחְלוֹקֶת בְּשֶׁבָּדַק וְלֹא מָצָא.

Did they not hear that which Rabbi Chiyya bar Abba says that Rabbi Yochanan says: The dispute in the baraita is actually about the animals themselves, where he searched the flock for the blemished animal and did not find it?

לָא שְׁמִיעַ לְהוּ הָא דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחְלוֹקֶת בְּשֶׁבָּדַק וְלֹא מָצָא, האבן זיי דען נישט געהערט וואס רבי חייא בר אבא האט געזאגט אין נאמען פון רבי יוחנן: דער מחלוקת אין דער ברייתא רעדט טאקע וועגן די בהמות אליין, אין א פאל וואס ער האט געזוכט אין דעם סטאדע די בעל מום בהמה און ער האט עס נישט געפונען?

לא שמיע להו הא דאמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: מחלוקת בשבדק ולא מצא.

וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי מֵאִיר וְרַבָּנַן, דִּתְנַן, שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל דָּבָר שֶׁהָיָה בְּחֶזְקַת טוּמְאָה — לְעוֹלָם הוּא בְּטוּמְאוֹתוֹ, עַד שֶׁתִּיוָּודַע הַטּוּמְאָה.

And they argue in the dispute of Rabbi Meir and the Rabbis, as we learned in a Mishnah: For Rabbi Meir would say: Any object that was in a presumption of tumah remains forever in its tumah until the location of the tumah becomes known.

וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי מֵאִיר וְרַבָּנַן, און זיי קריגן זיך אין דעם מחלוקת פון רבי מאיר און די רבנן, דִּתְנַן, שֶׁהָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל דָּבָר שֶׁהָיָה בְּחֶזְקַת טוּמְאָה — לְעוֹלָם הוּא בְּטוּמְאוֹתוֹ עַד שֶׁתִּיוָּודַע הַטּוּמְאָה, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: רבי מאיר פלעגט זאגן: יעדע זאך וואס איז געווען אין א חזקת טומאה בלייבט אייביג אין זיין טומאה ביז מען ווייסט קלאר וואו די טומאה איז.

וקמיפלגי בפלוגתא דרבי מאיר ורבנן, דתנן, שהיה רבי מאיר אומר: כל דבר שהיה בחזקת טומאה — לעולם הוא בטומאותו, עד שתיוודע הטומאה היכן היא.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: חוֹפֵר עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְסֶלַע אוֹ לִבְתוּלָה.

And the Sages say: He digs until he reaches bedrock or virgin soil, and if he finds nothing, we assume it is tahor. Here too, the Sages hold that since he searched and did not find the blemished animal, we assume it is gone.

וַחֲכָמִים אוֹמִים: חוֹפֵר עַד שֶׁמַּגִּיעַ לְסֶלַע אוֹ לִבְתוּלָה, און די חכמים זאגן: ער גראבט ביז ער קומט אן צו א פעלזן אדער צו בתולה ערד, און אויב ער געפינט גארנישט נעמען מיר אן אז עס איז טהור. דא אויך האלטן די חכמים אז וויבאלד ער האט געזוכט און נישט געפונען די בעל מום בהמה, נעמען מיר אן אז זי איז שוין נישט דא.

וחכמים אומרים: חופר עד שמגיע לסלע או לבתולה, ואם לא מצא מניחים שהיא טהורה. וכך גם כאן, חכמים סוברים שמאחר שבדק ולא מצא את בעל המום, מניחים שהוא כבר אינו בתערובת.

רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחְלוֹקֶת כְּשֶׁבָּדַק וּמָצָא, וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל.

Rabbi Asi says that Rabbi Yochanan says: The dispute is where he searched and found one blemished animal, and they argue in the dispute of Rabbi and Rabban Shimon ben Gamliel.

רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַחְלוֹקֶת כְּשֶׁבָּדַק וּמָצָא, רבי אסי האט געזאגט אין נאמען פון רבי יוחנן: דער מחלוקת איז אין א פאל ווען ער האט געזוכט און יא געפונען איין בעל מום בהמה, וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, און זיי קריגן זיך אין דעם מחלוקת צווישן רבי און רבן שמעון בן גמליאל.

רבי אסי אמר רבי יוחנן: מחלוקת כשבדק ומצא בהמה אחת בעלת מום, וקמיפלגי בפלוגתא דרבי ורבן שמעון בן גמליאל.

דְּתַנְיָא: שָׂדֶה שֶׁאָבַד בָּהּ קֶבֶר, נִכְנָס בְּתוֹכָהּ — טָמֵא.

As it is taught in a braisa: A field in which a grave was lost, anyone who enters into it is tamei.

דְּתַנְיָא: שָׂדֶה שֶׁאָבַד בָּהּ קֶבֶר, נִכְנָס בְּתוֹכָהּ — טָמֵא, ווי עס איז תניא אין א ברייתא: א פעלד וואס א קבר איז דערין פארלוירן געווארן, ווער עס גייט אריין דערין איז טמא.

דתניא: שדה שאבד בה קבר, נכנס בתוכה — טמא.

נִמְצָא בְּתוֹכָהּ קֶבֶר, נִכְנָס לְתוֹכָהּ — טָהוֹר, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: הוּא קֶבֶר שֶׁאָבַד הוּא קֶבֶר שֶׁנִּמְצָא, דִּבְרֵי רַבִּי.

If a grave was found in it, anyone who enters into it is tahor, because I say: The grave that was lost is the very same grave that was found; this is the statement of Rabbi.

נִמְצָא בְּתוֹכָהּ קֶבֶר, נִכְנָס לְתוֹכָהּ — טָהוֹר, שֶׁאֲנִי אוֹמֵר: הוּא קֶבֶר שֶׁאָבַד הוּא קֶבֶר שֶׁנִּמְצָא, דִּבְרֵי רַבִּי, אויב מען האט געפונען א קבר דערין, ווער עס גייט אריין דערין איז טהור, ווייל איך זאג: דער קבר וואס איז פארלוירן געווארן איז דער זעלבער קבר וואס מען האט יעצט געפונען; דאס זענען די ווערטער פון רבי.

אם נמצא בתוכה קבר, נכנס לתוכה — טהור, שאני אומר: הוא קבר שאבד הוא קבר שנמצא; דברי רבי.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: תִּיבָּדֵק כׇּל הַשָּׂדֶה כּוּלָּהּ.

Rabban Shimon ben Gamliel says: The entire field must be searched to ensure there is not another grave.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: תִּיבָּדֵק כׇּל הַשָּׂדֶה כּוּלָּהּ, רבן שמעון בן גמליאל זאגט: מען מוז בודק זיין דאס גאנצע פעלד צו פארזיכערן אז עס איז נישט דא נאך א קבר.

רבן שמעון בן גמליאל אומר: תיבדק כל השדה כולה שמא יש שם קבר נוסף.

וְרַבִּי אַסִּי, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא?

The Gemara asks: And Rabbi Asi, what is the reason he did not say like Rabbi Chiyya bar Abba that they searched and did not find?

פרעגט די גמרא: וְרַבִּי אַסִּי, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, און רבי אסי, וואס איז דער טעם פארוואס ער האט נישט געזאגט ווי רבי חייא בר אבא אז זיי האבן געזוכט און נישט געפונען?

הגמרא שואלת: ורבי אסי, מאי טעמא לא אמר כרבי חייא בר אבא שהמחלוקת היא כשבדק ולא מצא?

אָמַר לָךְ: בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי טוּמְאָה, אֵימַר בָּא עוֹרֵב וּנְטָלָהּ, בָּא עַכְבָּר וּנְטָלָהּ,

He could say to you: Granted regarding tumah, we can say a raven came and took it, or a mouse came and took it, which is why the Sages say it is gone;

ענטפערט די גמרא: ער קען דיר אָמַר לָךְ: בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי טוּמְאָה, אֵימַר בָּא עוֹרֵב וּנְטָלָהּ, בָּא עַכְבָּר וּנְטָלָהּ, בשלמא ביי טומאה קענען מיר זאגן א קרא אדער א מויז האט עס אוועקגענומען, און דעריבער זאגן די חכמים אז עס איז מער נישט דא;

הוא יכול אמר לך: בשלמא גבי טומאה, אימר בא עורב ונטלה, בא עכבר ונטלה, ולכן חכמים מטהרים;

אֶלָּא הָכָא — בַּעַל מוּם לְהֵיכָא אָזֵיל?

but here, where did the blemished animal go? It could not have just vanished from the flock!

אֶלָּא הָכָא — בַּעַל מוּם לְהֵיכָא אָזֵיל, אבער דא, וואו אהין איז די בעל מום בהמה געגאנגען? זי קען דאך נישט פשוט פארשווינדן פון דעם סטאדע!

אלא הכא — בעל מום להיכא אזיל? הרי בהמה אינה יכולה להיעלם סתם כך מן העדר!

וְאִידַּךְ? אֵימַר מוּם עוֹבֵר הֲוָה וְאִיתַּסִּי.

And the other Sage, Rabbi Chiyya? He says: We can say it was a temporary blemish and it healed, which is why it is no longer found.

פרעגט די גמרא: וְאִידַּךְ, און דער אנדערער תנא, רבי חייא? ער זאגט: אֵימַר מוּם עוֹבֵר הֲוָה וְאִיתַּסִּי, מיר קענען זאגן אז עס איז געווען א מום עובר און עס איז געהיילט געווארן, און דעריבער געפינט מען עס מער נישט.

ואידך, רבי חייא, מה הוא משיב? אימר מום עובר הוה ואיתסי, כלומר שהיה זה מום עובר שנתרפא, ולכן אינו נמצא עוד.

וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַבִּי אַסִּי?

And Rabbi Chiyya bar Abba, what is the reason he did not say like Rabbi Asi that they found one?

פרעגט די גמרא ווייטער: וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַבִּי אַסִּי, און רבי חייא בר אבא, וואס איז דער טעם פארוואס ער האט נישט געזאגט ווי רבי אסי אז זיי האבן יא געפונען איין בעל מום?

הגמרא שואלת: ורבי חייא בר אבא מאי טעמא לא אמר כרבי אסי שהמחלוקת היא כשמצא?

אָמַר לָך: בִּשְׁלָמָא שָׂדֶה, דִּרְכַּהּ לְמִיקְבַּר בַּהּ, כִּי הֵיכִי דִּקְבַר בָּהּ הַאי — קְבַר אִינָשׁ אַחֲרִינָא.

He could say to you: Granted a field, whose way is to bury in it, just as this person buried in it, another person might have also buried in it, which is why Rabban Shimon ben Gamliel is concerned;

ענטפערט די גמרא: ער קען דיר אָמַר לָךְ: בִּשְׁלָמָא שָׂדֶה דִּרְכַּהּ לְמִיקְבַּר בַּהּ, כִּי הֵיכִי דִּקְבַר בָּהּ הַאי — קְבַר אִינָשׁ אַחֲרִינָא, בשלמא א פעלד, וואס דער וועג איז דארט צו באגראבן, אזוי ווי דער מענטש האט דארט באגראבן, קען זיין אז אן אנדערער האט אויך דארט באגראבן, און דעריבער האט רבן שמעון בן גמליאל מורא;

הוא יכול אמר לך: בשלמא שדה, דורכה למיקבר בה, כי היכי דקבר בה האי — קבר אינש אחרינא, ולכן חוששים לקבר נוסף;

אֶלָּא קָדָשִׁים, כֵּיוָן דִּבְדִקִי לַן וְקָיְימִי, דִּרְכַּיְיהוּ לְמִיפַּל בְּהוּ מוּמָא?

but consecrated animals, since they stand as checked and unblemished, is it their way to fall into blemishes so easily that we should assume another one became blemished?

אֶלָּא קָדָשִׁים, כֵּיוָן דִּבְדִקִי לַן וְקָיְימִי, דִּרְכַּיְיהוּ לְמִיפַּל בְּהוּ מוּם, אבער קדשים, וואס שטייען שוין אלס אפגעהיטענע און אומגעשעדיגטע בהמות, איז דען זייער וועג אזוי שנעל צו באקומען מומים אז מיר זאלן חושש זיין אז נאך איינע איז געווארן א בעל מום?

אלא קדשים, כיון דבדיקי לן וקיימי, דורכייהו למיפל בהו מומא? וכי דרכם של קדשים ליפול בהם מומים בקלות כזו שנחשוש שמא בהמה נוספת נפגם בה מום?

וְאִידַּךְ — אַגַּב דִּמְנַגְּחִי אַהֲדָדֵי, שְׁכִיחַ בְּהוּ מוּמָא.

And the other Sage, Rabbi Asi? He says: Since they gore one another, blemishes are common among them.

פרעגט די גמרא: וְאִידַּךְ, און דער אנדערער תנא, רבי אסי? ער זאגט: אַגַּב דִּמְנַגְּחִי אַהֲדָדֵי, שְׁכִיחַ בְּהוּ מוּם, וויבאלד זיי שטויסן זיך איינע די אנדערע, איז זייער שכיח אז זיי זאלן באקומען מומים.

ואידך, רבי אסי, מה הוא משיב? אגב דמנגחי אהדדי, שכיח בהו מומא, מתוך שהם נוגחים זה את זה שכיח שייפול בהם מום.

מֵיתִיבִי: הַתּוֹלֵשׁ צֶמֶר מִבְּכוֹר תָּם, אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹלַד בּוֹ מוּם וּשְׁחָטוֹ — אָסוּר.

They raised an objection: One who plucks wool from an unblemished firstborn, even though a blemish subsequently developed in it and he slaughtered it, the wool is prohibited.

מֵיתִיבִי, די חכמים האבן געפרעגט א קשיא: הַתּוֹלֵשׁ צֶמֶר מִבְּכוֹר תָּם, אַף עַל פִּי שֶׁנּוֹלַד בּוֹ מוּם וּשְׁחָטוֹ — אָסוּר, דער וואס скуבּעט וואל פון א תם בכור, אפילו אויב נאך דעם איז געבוירן געווארן א מום אין אים און ער האט עס געשחט׳ן, איז די וואל אסור.

מיתיבי: התולש צמר מבכור תם, אף על פי שנולד בו מום ושחטו — אסור.

טַעְמָא דְּתָם,

The reason it is prohibited is because it was plucked when it was unblemished,

די גמרא באמערקט: טַעְמָא דְּתָם, דער טעם פארוואס עס איז אסור איז ווייל ער האט עס געסקובּעט ווען די בהמה איז נאך געווען א תם,

הגמרא מדייקת: טעמא דתם, שדווקא משום שנתלש כשהיה תם הוא אסור,