דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ל״א

תָּנוּ רַבָּנַן: וְכוּלָּן שֶׁחָזְרוּ בָּהֶן אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן עוֹלָמִית, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

The Rabbis taught in a braisa: And with regard to all of them, amei ha'aretz who accepted the stringencies of a chaver and then backslid, who retracted from their acceptance, we never accept them back as chaverim; this is the statement of Rabbi Meir.

תָּנוּ רַבָּנַן: די חכמים האבן געלערנט אין א ברייתא: וְכוּלָּן און לגבי אלע די עמי הארץ וואס האבן מקבל געווען אויף זיך די חומרות פון א חבר און זענען נאכדעם אפגעטרעטן, שֶׁחָזְרוּ בָּהֶן וואס האבן חרטה געהאט און זענען צוריקגעגאנגען פון זייער קבלה, אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן עוֹלָמִית, נעמען מיר זיי קיינמאל מער נישט צוריק אלס חברים; דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.

תנו רבנן: שנינו בברייתא: וכולן, עמי הארץ שקיבלו עליהם דברי חברות וחזרו בהם, שחזרו בהן מאותה קבלה, אין מקבלין אותן עולמית להיות חברים שוב; דברי רבי מאיר.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חָזְרוּ בְּמַטְמוֹנִיּוֹת — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן, בְּפַרְהֶסְיָא — מְקַבְּלִין אוֹתָן.

Rabbi Yehuda says: If they retracted in private, while in public they still pretend to act like chaverim, we do not accept them, because they are acting deceitfully; but if they retracted in public, showing openly that they left the path, and now they want to return, we accept them, because they can be trusted.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רבי יהודה זאגט: אויב חָזְרוּ בְּמַטְמוֹנִיּוֹת זיי זענען צוריקגעגאנגען אין געהיים, בשעת אין ברבים שטעלן זיי זיך נאך אלץ פאר ווי חברים, אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן, נעמען מיר זיי נישט צוריק, ווייל זיי פירן זיך אויס מיט באטרוג; אבער אויב זיי זענען צוריקגעגאנגען בְּפַרְהֶסְיָא אין ברבים, ווייזנדיג אפן אז זיי האבן אפגעטרעטן פון דעם דרך, און יעצט ווילן זיי תשובה טאן, מְקַבְּלִין אוֹתָן. נעמען מיר זיי יא צוריק, ווייל מען קען זיי גלויבן.

רבי יהודה אומר: אם חזרו במטמוניות, כלומר בסתר, ובפרהסיא הם עדיין מראים עצמם כחברים, אין מקבלין אותן, מפני שהם נוהגים ברמאות; אבל אם חזרו בפרהסיא, שהראו בגלוי שעזבו את הדרך, ועכשיו רוצים לחזור, מקבלין אותן, מפני שהם נאמנים.

אִיכָּא דְּאָמְרִי: אִם עָשׂוּ דִּבְרֵיהֶן בְּמַטְמוֹנִיּוֹת — מְקַבְּלִין אוֹתָן, בְּפַרְהֶסְיָא — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן.

There are those who say a different version of Rabbi Yehuda's ruling: If they performed their actions as chaverim in private as well, showing they were sincere from the start, then when they want to return we accept them; but if they only acted as chaverim in public, then we do not accept them.

אִיכָּא דְּאָמְרִי: עס זענען דא אזעלכע וואס זאגן אן אנדערע ווערסיע פון רבי יהודה'ס פסק: אִם עָשׂוּ דִּבְרֵיהֶן בְּמַטְמוֹנִיּוֹת אויב זיי האבן געטון זייערע מעשים אלס חברים אויך אין געהיים, וואס דאס ווייזט אז זיי זענען געווען ערליך פון אנפאנג, דעמאלטס ווען זיי ווילן צוריקקומען מְקַבְּלִין אוֹתָן; נעמען מיר זיי צוריק; אבער אויב זיי האבן זיך נאר געפירט אלס חברים בְּפַרְהֶסְיָא אין ברבים, דעמאלטס אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן. נעמען מיר זיי נישט צוריק.

איכא דאמרי: יש אומרים גרסה אחרת בדברי רבי יהודה: אם עשו דבריהן במטמוניות, כלומר שנהגו כחברים גם בסתר, והראו שכוונתם הייתה לשם שמים, אז כשרוצים לחזור מקבלין אותן; אבל אם נהגו כחברים רק בפרהסיא, אז אין מקבלין אותן.

רַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמְרִים: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ מְקַבְּלִין אוֹתָן, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים״.

Rabbi Shimon and Rabbi Yehoshua ben Korcha say: Both in this case and in that case, under all circumstances, we accept them back, because it is stated in the pasuk: "Return, backsliding children, I will heal your backslidings."

רַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמְרִים: רבי שמעון און רבי יהושע בן קרחה זאגן: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ סיי אזוי און סיי אזוי, אונטער אלע אומשטענדן, מְקַבְּלִין אוֹתָן, נעמען מיר זיי צוריק, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ווייל עס שטייט אין פסוק: ״שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים״ קערט אייך צוריק, קינדער וואס האבן אפגעטרעטן, איך וועל היילן אייערע אפטרעטונגען.

רבי שמעון ורבי יהושע בן קרחה אומרים: בין כך ובין כך, בכל עניין, מקבלין אותן חזרה, משום שנאמר בפסוק: "שובו בנים שובבים ארפה משובותיכם".

אָמַר רַבִּי יִצְחָק אִישׁ כְּפַר עַכּוֹ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כְּאוֹתוֹ הַזּוּג.

Rabbi Yitzchak of the village of Akko said that Rabbi Yochanan said: The halacha is like that pair, Rabbi Shimon and Rabbi Yehoshua ben Korcha, that we always accept them back.

אָמַר רַבִּי יִצְחָק אִישׁ כְּפַר עַכּוֹ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רבי יצחק פון דעם דארף עכו האט געזאגט אז רבי יוחנן האט געזאגט: הֲלָכָה כְּאוֹתוֹ הַזּוּג. די הלכה איז ווי יענעם פאר פוסקים, רבי שמעון און רבי יהושע בן קרחה, אז מען נעמט זיי שטענדיג צוריק.

אמר רבי יצחק איש כפר עכו אמר רבי יוחנן: הלכה כאותו הזוג, רבי שמעון ורבי יהושע בן קרחה, שמקבלים אותם תמיד.

תָּנוּ רַבָּנַן, בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים: חָבֵר וְנַעֲשָׂה גַּבַּאי — דּוֹחִין אוֹתוֹ מֵחֲבֵירָתוֹ, פֵּירַשׁ — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ.

The Rabbis taught in a braisa: At first, they would say: If a chaver became a tax collector, we reject him from his status of being a chaver; and even if he resigned from being a tax collector, we do not accept him back.

תָּנוּ רַבָּנַן, די חכמים האבן געפרעגט אין א ברייתא: בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ אוֹמְרִים: אנפאנג פלעגן זיי זאגן: א חָבֵר וְנַעֲשָׂה גַּבַּאי חבר וואס איז געווארן א שטייער קאלעקטאר, דּוֹחִין אוֹתוֹ מֵחֲבֵירָתוֹ, שטויסן מיר אים אפ פון זיין חברותא; און אפילו אויב ער האט פֵּירַשׁ רעזיגנירט פון זיין א שטייער קאלעקטאר, אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן. נעמען מיר אים נישט צוריק.

תנו רבנן בברייתא: בראשונה היו אומרים: חבר ונעשה גבאי מכס, דוחין אותו מחבירתו; ואפילו אם פירש מלהיות גבאי, אין מקבלין אותו חזרה.

חָזְרוּ לוֹמַר: פֵּירַשׁ — הֲרֵי הוּא כְּכׇל אָדָם.

Later, they went back to say: If he resigned, behold he is like any other person and we can accept him back.

חָזְרוּ לוֹמַר: שפעטער זענען זיי צוריקגעגאנגען זאגן: אויב ער האט פֵּירַשׁ רעזיגנירט, הֲרֵי הוּא כְּכׇל אָדָם. איז ער ווי יעדער אנדערער מענטש און מען קען אים צוריקנעמען.

אבל לאחר מכן חזרו לומר: אם פירש, הרי הוא ככל אדם ומקבלים אותו.

רַב הּונָא בַּר חִיָּיא אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ שַׁעְתָּא, הֲוָה עָיֵיל גַּבֵּיהּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף וְאַרְבַּע מְאָה זוּגֵא דְּרַבָּנַן.

The Gemara relates: Rav Huna bar Chiyya needed the hour, meaning the Sages needed him for a certain matter. Rabba and Rav Yosef and four hundred pairs of Rabbis went to his house to visit him.

די גמרא דערציילט: רַב הּונָא בַּר חִיָּיא אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ שַׁעְתָּא, רב הונא בר חייא האט געדארפט די שעה, דאס מיינט די חכמים האבן אים געדארפט פאר א געוויסע זאך. הֲוָה עָיֵיל גַּבֵּיהּ רַבָּה וְרַב יוֹסֵף וְאַרְבַּע מְאָה זוּגֵא דְּרַבָּנַן. רבה און רב יוסף און פיר הונדערט פאר חכמים זענען געגאנגען צו זיין הויז אים באזוכן.

הגמרא מספרת: רב הונא בר חייא איצטריכא ליה שעתא, כלומר שהיו צריכים לו חכמים לעניין מסוים. הוה עייל גביה רבה ורב יוסף וארבע מאה זוגא דרבנן לבקרו בביתו.

שְׁמַע דְּאָתוּ, קְטַיר לְהוּ אַרְבַּע מְאָה תַּכְתָּקֵי.

When he heard that they were coming, he tied for them four hundred chairs to sit on.

אז ער האט שְׁמַע דְּאָתוּ, געהערט אז זיי קומען, קְטַיר לְהוּ אַרְבַּע מְאָה תַּכְתָּקֵי. האט ער אנגעגרייט און צוגעבונדן פאר זיי פיר הונדערט בענקלעך צו זיצן.

כששמע דאתו, שמע שהם באים, קטיר להו ארבע מאה תכתקי, קשר והכין להם ארבע מאות כיסאות לישב עליהם.

לְסוֹף שְׁמַעוּ דְּנַעֲשָׂה גַּבַּאי, שְׁלַחוּ לֵיהּ: זִיל לַחֲשִׁיבוּתֵיהּ, זִיל לְקַדְמוּתֵיהּ.

In the end, they heard that he had become a tax collector. They sent to him: Go to your importance as a tax collector, go to your former status, as we do not need you anymore.

לְסוֹף שְׁמַעוּ דְּנַעֲשָׂה גַּבַּאי, צום סוף האבן זיי געהערט אז ער איז געווארן א שטייער קאלעקטאר. שְׁלַחוּ לֵיהּ: האבן זיי אים געשיקט א שליחות: זִיל לַחֲשִׁיבוּתֵיהּ, זִיל לְקַדְמוּתֵיהּ. גיי צו דיין וויכטיגקייט אלס שטייער קאלעקטאר, גיי צוריק צו דיין פריערדיגן מצב, ווייל מיר דארפן דיך שוין נישט.

לסוף שמעו דנעשה גבאי. שלחו ליה: זיל לחשיבותיך, זיל לקדמותיך, לך לחשיבותך כגבאי, ואיננו צריכים לך עוד.

שְׁלַח לְהוּ: הֲדַרִי בִּי. רַב יוֹסֵף לָא אֲזַל, רַבָּה אֲזַל.

He sent to them: I have repented and resigned. Rav Yosef did not go to him, but Rabba went.

שְׁלַח לְהוּ: האט ער זיי צוריקגעשיקט: הֲדַרִי בִּי. איך האב תשובה געטאן און רעזיגנירט. רַב יוֹסֵף לָא אֲזַל, רב יוסף איז נישט געגאנגען צו אים, אבער רַבָּה אֲזַל. רבה איז יא געגאנגען.

שלח להו: הדרי בי, חזרתי בי ופרשתי מהגבאיות. רב יוסף לא אזל אליו, אבל רבה אזל.

רַב יוֹסֵף אָמַר: תְּנֵינָא, פֵּירַשׁ — אֵין מְקַבְּלִין אוֹתוֹ;

Rav Yosef said to explain his view: We learned in the first version of the braisa, if he resigned, we do not accept him back.

רַב יוֹסֵף אָמַר: רב יוסף האט געזאגט צו מסביר זיין זיין שיטה: תְּנֵינָא, מיר האבן דאך געלערנט אין די ערשטע ווערסיע פון די ברייתא, אויב ער האט פֵּירַשׁ רעזיגנירט, אֵין מְקַבְּלִין אוֹתָן; נעמט מען אים נישט צוריק.

רב יוסף אמר להסביר את שיטתו: תנינא בברייתא הראשונה, אם פירש אין מקבלין אותו.

רַבָּה אָמַר: תְּנֵינָא, חָזְרוּ לוֹמַר: פֵּירַשׁ — הֲרֵי הוּא כְּכׇל אָדָם.

But Rabba said: We learned in the later version of the braisa, they went back to say: If he resigned, behold he is like any other person and we accept him.

רַבָּה אָמַר: אבער רבה האט געזאגט: תְּנֵינָא, מיר האבן דאך געלערנט אין די שפעטערדיגע ווערסיע פון די ברייתא, חָזְרוּ לוֹמַר: זיי זענען צוריקגעגאנגען זאגן: אויב ער האט פֵּירַשׁ רעזיגנירט, הֲרֵי הוּא כְּכׇל אָדָם. איז ער ווי יעדער אנדערער מענטש און מען נעמט אים יא צוריק.

ואילו רבה אמר: תנינא בברייתא השנייה, שחזרו לומר: פירש הרי הוא ככל אדם ומקבלים אותו.

תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַבְּכוֹרוֹת אָדָם רוֹאֶה, חוּץ מִשֶּׁל עַצְמוֹ, וְרוֹאֶה אֶת קֳדָשָׁיו, וְאֶת מַעְשְׂרוֹתָיו, וְנִשְׁאָל עַל טׇהֳרוֹתָיו.

The Rabbis taught in a braisa: A person may inspect all firstborns to rule on their blemishes, except for his own firstborns, because he has a personal interest; but he may inspect his own consecrated animals to see if they have a blemish to redeem them, and his own animal tithes, and he may ask himself and rule on his own pure foods.

תָּנוּ רַבָּנַן: די חכמים האבן געפרעגט אין א ברייתא: כׇּל הַבְּכוֹרוֹת אָדָם רוֹאֶה, א מענטש מעג קוקן און מורה זיין אויף אלע בכורות צו זיי האבן א מום, חוּץ מִשֶּׁל עַצְמוֹ, אויסער אויף זיינע אייגענע בכורות, ווייל ער האט אן אייגענע נגיעה; וְרוֹאֶה אֶת קֳדָשָׁיו, אבער ער מעג יא קוקן אויף זיינע אייגענע קדשים צו זען אויב זיי האבן א מום כדי זיי אויסצולייזן, וְאֶת מַעְשְׂרוֹתָיו, און אויף זיינע אייגענע מעשר בהמה, וְנִשְׁאָל עַל טׇהֳרוֹתָיו. און ער מעג פרעגן זיך אליין און פסק'ענען אויף זיינע אייגענע טהור'ע זאכן.

תנו רבנן בברייתא: כל הבכורות אדם רואה ומורה בהם היתר על פי מומם, חוץ משל עצמו, מפני שהוא נוגע בדבר; ורואה את קדשיו לראות אם נפל בהם מום כדי לפדותם, ואת מעשרותיו, ונשאל על טהרותיו ומורה בהן לעצמו.

אָמַר מָר: כׇּל הַבְּכוֹרוֹת אָדָם רוֹאֶה חוּץ מִשֶּׁל עַצְמוֹ. בְּמַאי עָסְקִינַן?

The Master said above: A person may inspect all firstborns except for his own. The Gemara asks: With what are we dealing here?

אָמַר מָר: דער רבי האט געזאגט אויבן: כׇּל הַבְּכוֹרוֹת אָדָם רוֹאֶה חוּץ מִשֶּׁל עַצְמוֹ. א מענטש מעג קוקן אויף אלע בכורות אויסער אויף זיינע אייגענע. די גמרא פרעגט: בְּמַאי עָסְקִינַן? מיט וואס פאר א פאל האנדלען מיר דא?

אמר מר לעיל: כל הבכורות אדם רואה חוץ משל עצמו. הגמרא שואלת: במאי עסקינן?

אִילֵימָא בְּחַד — מִי מְהֵימַן?

If we say we are dealing with a single expert, is he trusted by himself to permit a firstborn? The Mishnah says we need three people!

אִילֵימָא בְּחַד אויב מיר וועלן זאגן אז מיר האנדלען מיט איין איינציגן מומחה, מִי מְהֵימַן? איז ער דען געגלויבט אליין מתיר צו זיין א בכור? די משנה זאגט דאך אז מען דארף דריי מענטשן!

אילימא בחד, ביחיד, מי מהימן הוא לבדו להתיר בכור? והא תנן שצריך שלושה!

אֶלָּא בִּתְלָתָא, וּמִי חֲשִׁידִי?

Rather, we must be dealing with three judges, and he is one of them. But if so, is he suspected of bias when he is sitting with two others?

אֶלָּא בִּתְלָתָא, נאר מיר מוזן זאגן אז מיר האנדלען מיט דריי דיינים, און ער איז איינער פון זיי. אבער אויב אזוי, וּמִי חֲשִׁידִי? ווערט ער דען חושד געווען אויף א נגיעה ווען ער זיצט צוזאמען מיט נאך צוויי אנדערע דיינים?

אלא בתלתא, בשלושה דיינים, והוא אחד מהם. ואם כן, ומי חשידי שיטו את הדין כשהוא יושב עם עוד שניים?

וְהָתְנַן: מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו — יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין!

But didn't we learn in a Mishnah: If a girl refused her husband or performed chalitzah in front of him as a judge, he may marry her, because he is only one member of a Beis Din, so there is no suspicion of bias!

וְהָתְנַן: אבער האבן מיר דאך געלערנט אין א משנה: אויב א מיידל האט מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו געטאן מיאון אדער חליצה פאר אים אלס דיין, יִשָּׂאֶנָּה, מעג ער חתונה האבן מיט איר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין! ווייל ער איז דאך נאר איין מיטגליד פון א בית דין, זעט מען אז עס איז נישטא קיין חשד פון א נגיעה ווען מען זיצט אין א בית דין!

והתנן: מיאנה או שחלצה בפניו כדיין, ישאנה, מפני שהוא בית דין ואין כאן חשד! ואם כן מדוע לא יראה את בכורו עם עוד שניים?

לְעוֹלָם בְּחַד, וְכִדְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּיָחִיד מוּמְחֶה, הָכָא נָמֵי בְּיָחִיד מוּמְחֶה.

The Gemara answers: Actually, we are dealing with a single judge, and like Rav Chisda said that Rabbi Yochanan said in another context: We are dealing with a single expert who is trusted alone; here too, we are dealing with a single expert. He is trusted for others, but not for his own.

די גמרא ענטפערט: לְעוֹלָם בְּחַד, באמת האנדלען מיר מיט איין איינציגן דיין, וְכִדְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: און אזוי ווי רב חסדא האט געזאגט אין נאמען פון רבי יוחנן אין אן אנדערן ארט: אז מיר האנדלען בְּיָחִיד מוּמְחֶה, מיט איין איינציגן מומחה וואס איז געגלויבט אליין; הָכָא נָמֵי בְּיָחִיד מוּמְחֶה. דא אויך האנדלען מיר מיט איין איינציגן מומחה. פאר אנדערע איז ער נאמן, אבער פאר זיך אליין נישט.

הגמרא משיבה: לעולם בחד, ביחיד, וכדאמר רב חסדא אמר רבי יוחנן בעניין אחר: ביחיד מומחה שמותר לו לדון יחידי; הכא נמי ביחיד מומחה, שהוא נאמן לאחרים אבל לא לעצמו.

וְרוֹאֶה אֶת קֳדָשָׁיו, דְּאִי בָּעֵי מִיתְּשִׁיל עֲלַיְיהוּ.

The Gemara explains the next clauses: And he may inspect his own consecrated animals, because we do not suspect him of inventing a blemish, since if he wants, he can ask a Chacham to annul them entirely, so he has no motive to lie.

די גמרא מסביר די קומענדיגע בבא: וְרוֹאֶה אֶת קֳדָשָׁיו, און ער מעג יא קוקן אויף זיינע אייגענע קדשים, ווייל מיר זענען אים נישט חושד אז ער וועט אויסטראכטן א מום, דְּאִי בָּעֵי מִיתְּשִׁיל עֲלַיְיהוּ. ווייל אויב ער וויל, קען ער דאך גיין פרעגן א חכם מתיר צו זיין דעם נדר און מבטל זיין די קדושה אינגאנצן, ממילא האט ער נישט קיין שום אינטערעס צו ליגן.

הגמרא מפרשת את שאר הבאורים: ורואה את קדשיו, מפני שאין אנו חושדים בו שימציא מום, דאי בעי מיתשיל עלייהו לחכם שיתיר לו את נדרו לגמרי, ולכן אין לו עניין לשקר.

וּמַעְשְׂרוֹתָיו, דְּאִי בָּעֵי שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא בְּכוּלֵּיהּ עֶדְרֵיהּ.

And he may inspect his own animal tithes, because if he wants, he could have cast a blemish on his entire herd before tithing them, which would make them all exempt from being offered on the Mizbeach.

וּמַעְשְׂרוֹתָיו, און ער מעג קוקן אויף his own animal tithes, ווייל דְּאִי בָּעֵי שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא בְּכוּלֵּיהּ עֶדְרֵיהּ. אויב ער וואלט געוואלט, וואלט ער דאך געקענט מאכן א מום אויף זיין גאנצן סטאַדע איידער ער האט זיי מעשר געווען, וואס דאס וואלט זיי אלע פטור געמאכט פון ווערן מקריב אויפן מזבח.

ומעשרותיו הוא רואה, דאי בעי שדי ביה מומא בכוליה עדריה קודם שיעשה אותם מעשר, ובכך יפטור את כולם מלהקריבם על המזבח.

וְנִשְׁאָל עַל טׇהֳרוֹתָיו, דְּהָא חֲזוּ לֵיהּ בִּימֵי טוּמְאָתוֹ.

And he may ask himself on his own pure foods, because even if they are tamei, behold they are fit for him to eat during the days of his tumah, so he is not desperate to lie.

וְנִשְׁאָל עַל טׇהֳרוֹתָיו, און ער מעג פסק'ענען פאר זיך אליין אויף זיינע טהור'ע זאכן, ווייל אפילו אויב זיי זענען טמא, דְּהָא חֲזוּ לֵיהּ בִּימֵי טוּמְאָתוֹ. זענען זיי דאך ראוי פאר אים צו עסן אין די טעג פון זיין טומאה, ממילא איז ער נישט אזוי דרוקעדיג צו זאגן א ליגן.

ונשאל על טהרותיו, מפני שאפילו אם הן טמאות, דהא חזו ליה בימי טומאתו לאוכלן, ולכן אינו להוט לשקר.

הֲדַרַן עֲלָךְ עַד כַּמָּה יִשְׂרָאֵל חַיָּיבִין.

May we return to you, "Until how much is an Yisrael obligated."

הֲדַרַן עֲלָךְ עַד כַּמָּה יִשְׂרָאֵל חַיָּיבִין. זאלן מיר צוריקקומען צו דיר, פרק "עד כמה ישראל חייבין".

הדרן עלך עד כמה ישראל חייבין.

מַתְנִי׳ כָּל פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין , הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ, נִמְכָּרִין בָּאִיטְלִיז, וְנִשְׁחָטִין בָּאִיטְלִיז, וְנִשְׁקָלִין בְּלִיטְרָא,

MISHNAH: With regard to all disqualified consecrated animals that were redeemed, their benefit goes to the Hekdesh treasury. Therefore, to get the highest price, they are sold in the butcher's market, and they are slaughtered in the butcher's market, and they are weighed by the litra like regular meat,

מַתְנִי׳ כָּל פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין , משנה: לגבי אלע פסולי המוקדשים וואס זענען אויסגעלייזט געווארן, הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ, זייער גאנצע הנאה און געלט גייט פארן אוצר פון הקדש. דערפאר, כדי צו באקומען דעם בעסטן פרייז, נִמְכָּרִין בָּאִיטְלִיז, ווערן זיי פארקויפט אין דעם פלייש מארק, וְנִשְׁחָטִין בָּאִיטְלִיז, און זיי ווערן געשאכטן אין דעם פלייש מארק, וְנִשְׁקָלִין בְּלִיטְרָא, און זיי ווערן געוואויגן מיט א ליטרא מאס אזוי ווי געוויינלעכע פלייש,

מתני׳: כל פסולי המוקדשין שנפדו, הנאתן להקדש, ולכן כדי למכרם ביוקר נמכרין באיטליז, בשוק של קצבים, ונשחטין באיטליז, ונשקלין בליטרא כבשר חולין רגיל,

חוּץ מִן הַבְּכוֹר וְהַמַּעֲשֵׂר, שֶׁהֲנָיָיתָן לַבְּעָלִים.

except for the firstborn and the animal tithe, whose benefit goes to the owners (the Kohen or the owner), so we do not degrade them by selling them in the public market.

חוּץ מִן הַבְּכוֹר וְהַמַּעֲשֵׂר, אויסער א בכור און מעשר בהמה, שֶׁהֲנָיָיתָן לַבְּעָלִים. וואס זייער הנאה גייט פאר די בעלים (דער כהן אדער דער בעל הבית), ממילא טוט מען זיי נישט אזוי פארשעמען צו פארקויפן אין דעם פובליקן מארק.

חוץ מן הבכור והמעשר, שהנייתן לבעלים (לכהן או לבעלים), ואין אנו מזלזלים בהם למכרם בשוק.

פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין — הֲנָיָיתָן לַהֶקְדֵּשׁ. וְשׁוֹקְלִין מָנָה כְּנֶגֶד מָנָה בַּבְּכוֹר.

For disqualified consecrated animals, their benefit goes to Hekdesh. But we may weigh a portion against a portion in the case of a blemished firstborn to be precise, but not with official weights.

פאר פסולי המוקדשים, זאגט די משנה נאכאמאל, הֲנָיָיתָן לַהֶקְדֵּשׁ. זייער הנאה גייט פאר הקדש. וְשׁוֹקְלִין מָנָה כְּנֶגֶד מָנָה בַּבְּכוֹר. אבער מיר מעגן וועגן א שטיק פלייש קעגן א שטיק פלייש ביי א בעל מום בכור צו זיין פונקטליך, אבער נישט מיט די אפיציעלע געוויכטן.

פסולי המוקדשין הנייתן להקדש. ושוקלין מנה כנגד מנה בבכור כדי לדייק בחלקים, אך לא במשקלות הרגילים.

גְּמָ׳

GEMARA:

גְּמָ׳ גמרא:

גמ׳

כָּל פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ.

Our Mishnah taught that with regard to all disqualified consecrated animals that were redeemed, their benefit from the sale belongs to the Temple treasury.

אונזער משנה האט געלערנט אז לגבי כָּל פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ. אלע פסולי המוקדשים וואס זענען אויסגעלייזט געווארן, גייט זייער הנאה פון דעם פארקויף פארן אוצר פון בית המקדש.

שנינו במשנה: כל פסולי המוקדשין הנאתן להקדש.

אֵימַת?

The Gemara asks: When does this apply?

די גמרא פרעגט: אֵימַת? ווען מיינט דאס?

הגמרא שואלת: אימת? מתי חל דין זה?

אִילֵּימָא לְאַחַר פִּדְיוֹנוֹ — הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ?

If we say that it is referring to the profit made after its redemption, does their benefit really go to the Temple treasury?

אִילֵּימָא לְאַחַר פִּדְיוֹנוֹ אויב מיר וועלן זאגן אז דאס מיינט דעם פראפיט וואס מען מאכט נאך דעם אויסלייזן, גייט דען הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ? זייער הנאה פארן אוצר פון בית המקדש?

אילימא לאחר פדינו, האם אז הנאתן להקדש?

הֲנָאָתָן דִּבְעָלִים הוּא!

Surely their benefit belongs to the owner who redeemed them!

הֲנָאָתָן דִּבְעָלִים הוּא! די הנאה געהערט דאך זיכער פאר דעם בעל הבית וואס האט זיי אויסגעלייזט!

והרי הנאתן דבעלים הוא, של מי שפדה אותם!

אֶלָּא לִפְנֵי פִּדְיוֹנוֹ.

Rather, you must say it refers to the sale before its redemption, where the money paid goes to the Temple treasury.

אֶלָּא לִפְנֵי פִּדְיוֹנוֹ. נאר, דו מוזט זאגן אז עס רעדט זיך פונעם פארקויף פארן אויסלייזן, וואו דאס געלט וואס ווערט באצאלט גייט פאר הקדש.

אלא לפני פדינו, שהכסף הולך להקדש.

נִשְׁחָטִין?

But if so, how can the Mishnah say they are slaughtered and then evaluated?

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, וויאזוי קען די משנה זאגן אז זיי ווערן נִשְׁחָטִין געשאכטן און ערשט נאכדעם אפגעשאצט?

אבל אם כן, כיצד שנינו שהם נשחטין ואחר כך נפדים?

הָא בָּעֵי הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה!

But redeeming a consecrated animal requires standing and valuation while it is still alive!

הָא בָּעֵי הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה! אבער דאס אויסלייזן א קדשים חיה פאדערט דאך העמדה והערכה, אז די בהמה מוז שטיין לעבעדיג בשעת מען שאצט איר אפ!

הא בעי העמדה והערכה כשהם חיים!

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר, קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה,

The Gemara notes: This works out well according to the one who says that altar-consecrated animals that became blemished were not included in the requirement of standing and valuation, so they can indeed be slaughtered before redemption.

די גמרא באמערקט: הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר, דאס שטימט גוט לויט דעם מאן דאמר וואס האלט אז קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, קדשי מזבח וואס זענען בעל מום געווארן זענען נישט געווען אינעם כלל פון העמדה והערכה, ממילא קען מען זיי טאקע שחטן פארן אויסלייזן.

הגמרא מעירה: הניחא למאן דאמר, קדשי מזבח לא היו בכלל העמדה והערכה, ולכן מותר לשוחטם קודם פדיון,

אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

But according to the one who says they were included in the requirement of standing and valuation, what is there to say to explain our Mishnah?

אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, אבער לויט דעם מאן דאמר וואס האלט אז זיי זענען יא געווען אינעם כלל פון העמדה והערכה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? וואס קען מען זאגן מסביר צו זיין אונזער משנה?

אלא למאן דאמר היו בכלל העמדה והערכה, מאי איכא למימר? כיצד נסביר את משנתנו?

אֶלָּא לְעוֹלָם לְאַחַר פִּדְיוֹן,

Rather, we must say that the Mishnah is actually talking about a case after redemption,

אֶלָּא לְעוֹלָם לְאַחַר פִּדְיוֹן, נאר, מיר מוזן זאגן אז די משנה רעדט טאקע נאכן אויסלייזן,

אלא לעולם לאחר פדיון מדובר,

וּמַאי הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ? אַדְּמֵעִיקָּרָא.

and what is the meaning of "their benefit belongs to the Temple treasury"? It refers to the initial redemption payment.

וּמַאי הֲנָאָתָן לַהֶקְדֵּשׁ? און וואס איז דער טייטש פון "זייער הנאה געהערט פאר הקדש"? עס מיינט אַדְּמֵעִיקָּרָא. אויף דעם ערשטן אויסלייז געלט.

ומאי הנאתן להקדש? הכוונה היא להנאה שהייתה אדמעיקרא, בשעת הפדיון.

דְּכֵיוָן דְּשָׁרֵי לְהוּ מָר, נִמְכָּרִין בָּאִיטְלִיז וְנִשְׁחָטִין בָּאִיטְלִיז וְנִשְׁקָלִין בְּלִיטְרָא, טָפֵי וּפָרֵיק מֵעִיקָּרָא.

Because since the Master permits them to be sold in the butchers' market, and slaughtered in the butchers' market, and weighed by the litra, the owner is willing to pay more and redeem it for a higher price initially, which directly benefits the Temple treasury.

דְּכֵיוָן דְּשָׁרֵי לְהוּ מָר, ווייל וויבאלד דער תנא מתיר זיי צו ווערן נִמְכָּרִין בָּאִיטְלִיז וְנִשְׁחָטִין בָּאִיטְלִיז וְנִשְׁקָלִין בְּלִיטְרָא, פארקויפט אינעם פלייש מארק, און געשאכטן אינעם פלייש מארק, און געוואויגן מיט א ליטרא, איז דער בעל הבית גרייט צו צאלן טָהֵר וּפָרֵיק מֵעִיקָּרָא. מער געלט און עס אויסלייזן פאר א העכערן פרייז פון אנפאנג, וואס דאס ברענגט א דירעקטע הנאה פארן אוצר פון הקדש.

דכיון דשרי להו מר, שהתיר להם הכתוב שיהיו נמכרין באיטליז ונשחטין באיטליז ונשקלין בליטרא, הרי שהבעלים מוסיף טפי ופריק מעיקרא, פודה אותו בדמים יקרים יותר, וממילא מרוויח ההקדש.

חוּץ מִן הַבְּכוֹר וּמִן הַמַּעֲשֵׂר שֶׁהֲנָיָיתָן לַבְּעָלִים.

The Mishnah stated: Except for the firstborn and the tithe, whose benefit belongs to the owner, and therefore they may only be sold in the owner's house.

די משנה האט געזאגט: חוּץ מִן הַבְּכוֹר וּמִן הַמַּעֲשֵׂר שֶׁהֲנָיָיתָן לַבְּעָלִים. אויסער א בכור און מעשר בהמה, וואס זייער הנאה געהערט פאר די בעלים, און דערפאר מעג מען זיי נאר פארקויפן אינעם בעל הבית'ס הויז.

שנינו במשנה: חוץ מן הבכור ומן המעשר שהנייתן לבעלים, ולכן אין למכרם אלא בבית.

בִּשְׁלָמָא בְּכוֹר — בָּאִיטְלִיז הוּא דְּלָא מִיזְדַּבַּן, הָא בְּבֵיתֵיהּ מִיזְדַּבַּן,

The Gemara asks: Granted, regarding a firstborn, it is only in the butchers' market that it may not be sold, but in his house it may be sold.

די גמרא פרעגט: בִּשְׁלָמָא בְּכוֹר בשלמא א בכור, בָּאִיטְלִיז הוּא דְּלָא מִיזְדַּבַּן, הָא בְּבֵיתֵיהּ מִיזְדַּבַּן, עס איז נאר אינעם פלייש מארק וואס ער מעג נישט פארקויפט ווערן, אבער אין זיין הויז מעג ער יא פארקויפט ווערן.

הגמרא שואלת: בשלמא בכור, באיטליז הוא דלא מיזדבן, הא בביתו מיזדבן.

אֶלָּא מַעֲשֵׂר — בְּבֵיתֵיהּ מִי מִיזְדַּבַּן?

But regarding the animal tithe, may it be sold in his house?

אֶלָּא מַעֲשֵׂר אבער מעשר בהמה, בְּבֵיתֵיהּ מִי מִיזְדַּבַּן? מעג ער דען פארקויפט ווערן אין זיין הויז?

אלא מעשר, בביתו מי מיזדבן?

וְהָתַנְיָא: בִּבְכוֹר נֶאֱמַר ״לֹא תִפְדֶּה״ וְנִמְכָּר חַי, בְּמַעֲשֵׂר נֶאֱמַר ״לֹא יִגָּאֵל״ וְאֵינוֹ נִמְכָּר, לֹא חַי וְלֹא שָׁחוּט, לֹא תָּם וְלֹא בַּעַל מוּם.

But isn't it taught in a braisa: Regarding a firstborn it is said, "You shall not redeem," but it may be sold alive; whereas regarding the animal tithe it is said, "It shall not be redeemed," and it may not be sold at all, neither alive nor slaughtered, neither unblemished nor blemished! This contradicts our Mishnah which implies a blemished tithe animal can be sold in the house.

וְהָתַנְיָא: אבער האבן מיר דאך געלערנט אין א ברייתא: בִּבְכוֹר נֶאֱמַר ״לֹא תִפְדֶּה״ וְנִמְכָּר חַי, ביי א בכור שטייט "לא תפדה" (דו זאלסט נישט אויסלייזן), אבער ער מעג פארקויפט ווערן לעבעדיג; בְּמַעֲשֵׂר נֶאֱמַר ״לֹא יִגָּאֵל״ וְאֵינוֹ נִמְכָּר, לֹא חַי וְלֹא שָׁחוּט, לֹא תָּם וְלֹא בַּעַל מוּם. בשעת ביי מעשר בהמה שטייט "לא יגאל" (עס זאל נישט אויסגעלייזט ווערן), און ער מעג בכלל נישט פארקויפט ווערן, נישט לעבעדיג און נישט געשאכטן, נישט תם און נישט בעל מום! דאס קלאפט דאך אויס מיט אונזער משנה וואס איז משמע אז א בעל מום מעשר מעג יא פארקויפט ווערן אין הויז.

והתניא: בבכור נאמר "לא תפדה" ונמכר חי, במעשר נאמר "לא יגאל" ואינו נמכר, לא חי ולא שחוט, לא תם ולא בעל מום! וקשה על משנתנו שמשמע ממנה שמעשר בעל מום נמכר בבית.

הָא מִילְּתָא אִיקַּשְׁיָא לֵיהּ לְרַב שֵׁשֶׁת בְּאוּרְתָּא, וְשַׁנְּיַיהּ בְּקַדְמוּתָא מִבָּרַיְיתָא,

The Gemara relates: This matter was difficult for Rav Sheshet in the evening, and he resolved it in the morning from a braisa:

די גמרא דערציילט: הָא מִילְּתָא אִיקַּשְׁיָא לֵיהּ לְרַב שֵׁשֶׁת בְּאוּרְתָּא, די קשיא איז שווער געווען פאר רב ששת ביינאכט, וְשַׁנְּיַיהּ בְּקַדְמוּתָא מִבָּרַיְיתָא, און ער האט עס פארענטפערט אינדערפרי פון א ברייתא:

הגמרא מספרת: הא מילתא איקשיא ליה לרב ששת באורתא, בערב, ושנייה בקדמותא מברייתא, ופתר אותה בבוקר מתוך ברייתא:

בְּמַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים עָסְקִינַן, וּמִשּׁוּם הֲשָׁבַת אֲבֵידָה נָגְעוּ בָּהּ.

We are dealing here with the animal tithe of orphans, and because of the mitzvah of returning a lost object to save them from financial loss, the Sages touched upon it and permitted them to sell it.

בְּמַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים עָסְקִינַן, מיר האנדלען דא מיט מעשר בהמה פון יתומים, וּמִשּׁוּם הֲשָׁבַת אֲבֵידָה נָגְעוּ בָּהּ. און צוליב דעם ענין פון השבת אבידה צו ראטעווען זייער געלט פון א הפסד, האבן די חכמים מתיר געווען זיי עס צו פארקויפן.

במעשר בהמה של יתומים עסקינן, ומשום השבת אבידה נגעו בה, שהקלו חכמים ביתומים כדי שלא יפסידו ממון, והתירו להם למכור.

רַבִּי אִידִי סַרְסְיֵהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת הֲוָה שַׁמְעַהּ מִינֵּיהּ, אֲזַל אַמְרַהּ בֵּי מִדְרְשָׁא וְלָא אַמְרַהּ מִשְּׁמֵיהּ,

The Gemara relates: Rav Idi, the attendant of Rav Sheshet, heard this teretz from him. He went and said it in the study hall, but did not say it in his master's name.

די גמרא דערציילט ווייטער: רַבִּי אִידִי סַרְסְיֵהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת הֲוָה שַׁמְעַהּ מִינֵּיהּ, רב אידי, דער משמש פון רב ששת, האט געהערט דעם תירוץ פון אים. אֲזַל אַמְרַהּ בֵּי מִדְרְשָׁא וְלָא אַמְרַהּ מִשְּׁמֵיהּ, איז ער געגאנגען און עס געזאגט אין בית המדרש, אבער ער האט עס נישט געזאגט אין זיין רבי'ס נאמען.

הגמרא מספרת: רבי אידי סרסיה דרב ששת הוה שמעה מיניה, שמע תירוץ זה מרב ששת, אזל אמרה בי מדרשא ולא אמרה משמיה של רב ששת.

שְׁמַע רַב שֵׁשֶׁת אִיקְּפַד, אֲמַר: מַאן דְּעָקֵיץ לִיעְקְצֵיהּ עַקְרַבָּא,

Rav Sheshet heard about this and was annoyed. He said: The one who stung me, let a scorpion sting him!

שְׁמַע רַב שֵׁשֶׁת אִיקְּפַד, רב ששת האט דאס געהערט און ער האט זיך באליידיגט. אֲמַר: מַאן דְּעָקֵיץ לִיעְקְצֵיהּ עַקְרַבָּא, ער האט געזאגט: דער וואס האט מיך געשטאָכן, זאל אים א סקארפיאן שטעכן!

שמע רב ששת איקפד, כעס על כך, אמר: מאן דעקיץ ליעקציה עקרבא, מי שעקץ אותי ולא אמר שמועה בשמי, יעקצהו עקרב.

וְרַב שֵׁשֶׁת מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ?

The Gemara asks: And as for Rav Sheshet, what difference does it make to him whether his name was mentioned?

די גמרא פרעגט: וְרַב שֵׁשֶׁת מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ? און פאר רב ששת, וואס מאכט אים אויס צי מען האט יא דערמאנט זיין נאמען צי נישט?

הגמרא שואלת: ורב ששת מאי נפקא ליה מינה אם מזכירים את שמו?

דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִּכְתִיב ״אָגוּרָה בְּאׇהׇלְךָ עוֹלָמִים״?

It is as Rav Yehuda said in the name of Rav: What is the meaning of that which is written, "I will dwell in Your tent forever [olamim]"?

די גמרא ענטפערט: דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִּכְתִיב ״אָגוּרָה בְּאׇהׇלְךָ עוֹלָמִים״? ווייל רב יהודה האט געזאגט אין נאמען פון רב: וואס איז דער טייטש פון דעם וואס עס שטייט אין פסוק "אגורה באהלך עולמים" (איך וועל וואוינען אין דיין געצעלט אויף אייביג)?

ומשיבה: דאמר רב יהודה אמר רב: מאי דכתיב "אגורה באהלך עולמים"?

וְכִי אִיפְשָׁר לְאָדָם לָגוּר בִּשְׁנֵי עוֹלָמִים?

Is it possible for a person to dwell in two worlds simultaneously?

וְכִי אִיפְשָׁר לְאָדָם לָגוּר בִּשְׁנֵי עוֹלָמִים? איז דען מעגליך פאר א מענטש צו וואוינען אין צוויי וועלטן מיט אמאל?

וכי אפשר לאדם לגור בשני עולמים בבת אחת?

אֶלָּא אָמַר דָּוִד: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, יֹאמְרוּ דְּבַר שְׁמוּעָה מִפִּי בְּעוֹלָם הַזֶּה.

Rather, David said before Hashem: Master of the Universe, let them say a matter of halakha in my name in this world after my passing.

אֶלָּא אָמַר דָּוִד: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, יֹאמְרוּ דְּבַר שְׁמוּעָה מִפִּי בְּעוֹלָם הַזֶּה. נאר דוד המלך האט געזאגט פאר השם: רבונו של עולם, זאלן מענטשן זאגן א הלכה אין מיין נאמען אין די וועלט נאך מיין פטירה.

אלא אמר דוד לפני השם: ריבונו של עולם, יאמרו דבר שמועה מפי בעולם הזה לאחר מותי.

דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאוֹמְרִים דְּבַר שְׁמוּעָה מִפִיו בְּעוֹלָם הַזֶּה — שִׂפְתוֹתָיו דּוֹבְבוֹת בַּקֶּבֶר.

As Rabbi Yochanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yochai: Any Torah scholar in whose name a matter of halakha is said in this world, his lips move in the grave as if he is speaking.

דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאוֹמְרִים דְּבַר שְׁמוּעָה מִפִיו בְּעוֹלָם הַזֶּה — שִׂפְתוֹתָיו דּוֹבְבוֹת בַּקֶּבֶר. ווייל רבי יוחנן האט געזאגט אין נאמען פון רבי שמעון בן יוחאי: יעדער תלמיד חכם וואס מען זאגט נאך א הלכה אין זיין נאמען אין די וועלט, באוועגן זיך זיינע ליפן אין קבר כאילו ער רעדט אליין.

דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי: כל תלמיד חכם שאומרים דבר שמועה מפיו בעולם הזה, שפתותיו דובבות בקבר כאילו הוא מדבר.

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר זְעֵירִי: מַאי קְרָאָה — ״וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים״,

And Rabbi Yitzchak bar Ze'eiri said: What is the verse for this? "And the roof of your mouth is like the best wine, that glides down smoothly for my beloved, moving gently the lips of those who are asleep."

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר זְעֵירִי: מַאי קְרָאָה — ״וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים״, און רבי יצחק בר זעירי האט געזאגט: וואס איז דער פסוק אויף דעם? "וחכך כיין הטוב הולך לדודי למישרים דובב שפתי ישנים" (און דיין גומען איז ווי דער בעסטער וויין, וואס פליסט גלייך פאר מיין באליבטן, באוועגנדיג די ליפן פון די וואס שלאפן).

ואמר רבי יצחק בר זעירי: מאי קראה? "וחכך כיין הטוב הולך לדודי למישרים דובב שפתי ישנים".

כְּכוֹמֶר שֶׁל עֲנָבִים, מָה כּוֹמֶר שֶׁל עֲנָבִים כֵּיוָן דְּאָדָם נוֹגֵעַ בּוֹ – דּוֹבֵב, אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כֵּיוָן שֶׁאָדָם אוֹמֵר דְּבַר שְׁמוּעָה מִפִּיו – דּוֹבְבוֹת שְׂפָתָיו בַּקֶּבֶר.

This is like a heap of grapes: just as with a heap of grapes, once a person touches it, it drips wine, so too with Torah scholars, once a person says a matter of halakha in their name, their lips move in the grave.

כְּכוֹמֶר שֶׁל עֲנָבִים, מָה כּוֹמֶר שֶׁל עֲנָבִים כֵּיוָן דְּאָדָם נוֹגֵעַ בּוֹ – דּוֹבֵב, אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כֵּיוָן שֶׁאָדָם אוֹמֵר דְּבַר שְׁמוּעָה מִפִּיו – דּוֹבְבוֹת שְׂפָתָיו בַּקֶּבֶר. דאס איז ווי א הויפן טרויבן: פונקט ווי ביי א הויפן טרויבן, איינמאל א מענטש רירט עס אן, טריפט עס וויין, אזוי אויך ביי תלמידי חכמים, איינמאל א מענטש זאגט נאך א הלכה אין זייער נאמען, באוועגן זיך זיינע ליפן אין קבר.

הדבר דומה ככומר של ענבים, ערימת ענבים: מה כומר של ענבים כיון דאדם נוגע בו דובב, כלומר נוטף יין, אף תלמידי חכמים, כיון שאדם אומר דבר שמועה מפיו, דובבות שפתיו בקבר.

מַאי בָּרַיְיתָא?

The Gemara asks: What is the braisa that Rav Sheshet relied on?

די גמרא פרעגט: מַאי בָּרַיְיתָא? וואס איז די ברייתא אויף וועלכע רב ששת האט זיך פארלאזט?

הגמרא שואלת: מאי ברייתא שעליה סמך רב ששת?

דְּתַנְיָא: מַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים — מוֹכְרִין אוֹתוֹ, וּמַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁשְּׁחָטוֹ — מַבְלִיעוֹ בְּעוֹרוֹ, בְּחֶלְבּוֹ, וּבְגִידוֹ, וּבְקַרְנָיו.

As it is taught in a braisa: The animal tithe of orphans, we may sell it. And an animal tithe that was slaughtered, whose meat may not be sold, one may include the cost of the meat in its hide, its fat, its sinew, and its horns when selling those parts.

דְּתַנְיָא: אזוי ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: מַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים — מוֹכְרִין אוֹתוֹ, מעשר בהמה פון יתומים מעג מען פארקויפן. וּמַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁשְּׁחָטוֹ — מַבְלִיעוֹ בְּעוֹרוֹ, בְּחֶלְבּוֹ, וּבְגִידוֹ, וּבְקַרְנָיו. און א מעשר בהמה וואס מען האט געשאכטן, וואס זיין פלייש טאר מען נישט פארקויפן, מעג מען אריינרעכענען דעם פרייז פונעם פלייש אינעם הויט, אינעם פעטס, אינעם אדער, און אין די הערנער ווען מען פארקויפט יענע חלקים.

דתניא: מעשר בהמה של יתומים מוכרין אותו, ומעשר בהמה ששחטו מבליעו בעורו, בחלבו, ובגידו, ובקרניו.

מַאי קָאָמַר?

The Gemara asks: What is the braisa saying? The two clauses seem to contradict.

די גמרא פרעגט: מַאי קָאָמַר? וואס זאגט די ברייתא? די צוויי חלקים קלאפן דאך נישט צוזאמען.

הגמרא שואלת: מאי קאמר? הרי הבבות סותרות זו את זו.

אָמַר אַבָּיֵי: הָכִי קָאָמַר — מַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים מוֹכְרִין אוֹתוֹ בְּהַבְלָעָה.

Abaye said: This is what it is saying: The animal tithe of orphans, we may sell it only by including its price in other items.

אָמַר אַבָּיֵי: הָכִי קָאָמַר — מַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים מוֹכְרִין אוֹתוֹ בְּהַבְלָעָה. אביי האט געזאגט: אזוי זאגט די ברייתא: מעשר בהמה פון יתומים מעג מען פארקויפן נאר דורך אריינרעכענען זיין פרייז אין אנדערע זאכן.

אמר אביי: הכי קאמר: מעשר בהמה של יתומים מוכרין אותו בהבלעה, כלומר שאין מוכרים את הבשר ישירות אלא מבליעים את מחירו בדברים אחרים.

מִכְּלָל דְּגָדוֹל בְּהַבְלָעָה לָא?

The Gemara asks: Does this imply that for an adult, even by including the price, no, he may not sell it?

די גמרא פרעגט: מִכְּלָל דְּגָדוֹל בְּהַבְלָעָה לָא? קומט דאך אויס דערפון אז פאר א דערוואקסענעם, אפילו דורך אריינרעכענען דעם פרייז, טאר ער עס נישט פארקויפן?

הגמרא שואלת: מכלל דגדול בהבלעה לא? האם משמע מכך שלגדול אסור למכור אפילו בהבלעה?

מַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: הַלּוֹקֵחַ לוּלָב מֵחֲבֵירוֹ בִּשְׁבִיעִית — נוֹתֵן לוֹ אֶתְרוֹג בְּמַתָּנָה, לְפִי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי לְלוֹקְחוֹ בַּשְּׁבִיעִית.

How is this different from that which is taught in a braisa: One who buys a lulav from his fellow in the Shemittah year, the seller gives him an esrog as a gift, because he is not permitted to purchase it in the Shemittah year since Shemittah produce cannot be sold.

מַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: מיט וואס איז דאס אנדערש פון דעם וואס מיר האבן געלערנט אין א ברייתא: הַלּוֹקֵחַ לוּלָב מֵחֲבֵירוֹ בִּשְׁבִיעִית — נוֹתֵן לוֹ אֶתְרוֹג בְּמַתָּנָה, לְפִי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי לְלוֹקְחוֹ בַּשְּׁבִיעִית. דער וואס קויפט א לולב פון זיין חבר אין שמיטה יאר, גיט אים דער מוכר אן אתרוג אלס מתנה, ווייל ער טאר עס נישט קויפן אין שמיטה יאר ווייל שמיטה פרוכט טאר מען נישט פארקויפן.

מאי שנא מהא דתניא: הלוקח לולב מחבירו בשביעית, נותן לו אתרוג במתנה, לפי שאינו רשאי לוקחו בשביעית מפני שאסור לעשות סחורה בפירות שביעית.

וְהָוֵינַן בָּהּ: לֹא רָצָה לִיתֵּן לוֹ בְּמַתָּנָה מַאי?

And we discussed this: If the seller does not want to give it to him as a gift, what is the halacha?

וְהָוֵינַן בָּהּ: און מיר האבן דן געווען דערין: לֹא רָצָה לִיתֵּן לוֹ בְּמַתָּנָה מַאי? אויב דער מוכר וויל אים עס נישט געבן אלס מתנה, וואס איז די הלכה?

והוינן בה: לא רצה ליתן לו במתנה מאי? מה הדין אם המוכר אינו רוצה לתת לו את האתרוג במתנה?

וְאָמַר רַב הוּנָא: מַבְלִיעַ לוֹ דְּמֵי אֶתְרוֹג בַּלּוּלָב!

And Rav Huna said: He includes the price of the esrog in the lulav! This shows that inclusion is permitted for anyone, not just orphans.

וְאָמַר רַב הוּנָא: מַבְלִיעַ לוֹ דְּמֵי אֶתְרוֹג בַּלּוּלָב! און רב הונא האט געזאגט: ער רעכנט אריין דעם פרייז פונעם אתרוג אינעם לולב! זעט מען דאך אז הבלעה איז מותר פאר יעדן מענטש, נישט נאר פאר יתומים.

ואמר רב הונא: מבליע לו דמי אתרוג בלולב! הרי שדרך הבלעה מותרת לכל אדם ולא רק ליתומים.

הָתָם לָא מוֹכְחָא מִילְּתָא, הָכָא מוֹכְחָא מִילְּתָא.

The Gemara answers: There, with the lulav, the matter is not obvious that he is paying for the esrog, but here, with the meat, the matter is obvious and looks like a direct sale.

די גמרא ענטפערט: הָתָם לָא מוֹכְחָא מִילְּתָא, הָכָא מוֹכְחָא מִילְּתָא. דארט, ביים לולב, איז די זאך נישט ניקער אז ער באצאלט פארן אתרוג, אבער דא, ביים פלייש, איז די זאך יא ניקער און עס זעט אויס ווי א דירעקטער פארקויף.

הגמרא משיבה: התם לא מוכחא מילתא שמשלם על האתרוג, אבל הכא מוכחא מילתא שהרי הבשר הוא העיקר וההבלעה ניכרת.

אָמַר רָבָא: אִם כֵּן, ״מַעְשַׂר בְּהֵמָה״ תְּרֵי זִמְנֵי לְמָה לִי?

Raba said: If so, why do I need the words "animal tithe" twice in the braisa?

אָמַר רָבָא: אִם כֵּן, ״מַעְשַׂר בְּהֵמָה״ תְּרֵי זִמְנֵי לְמָה לִי? רבא האט געזאגט: אויב אזוי, פארקראפט וואס דארף איך די ווערטער "מעשר בהמה" צוויי מאל אין די ברייתא?

אמר רבא: אם כן כדברי אביי, המילים "מעשר בהמה" תרי זימני למה לי?

אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָכִי קָאָמַר, מַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים מוֹכְרִין אוֹתוֹ כְּדַרְכּוֹ, וּמַעְשַׂר בְּהֵמָה דְּגָדוֹל שֶׁשְּׁחָטוֹ מַבְלִיעוֹ בְּעוֹרוֹ בְּחֶלְבּוֹ בְּגִידוֹ וּבְקַרְנָיו.

Rather, Raba said: This is what it is saying: The animal tithe of orphans, we may sell it in the normal way. And the animal tithe of an adult that was slaughtered, he may not sell the meat normally, but he may include it in its hide, its fat, its sinew, and its horns.

אֶלָּא אָמַר רָבָא: הָכִי קָאָמַר, מַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים מוֹכְרִין אוֹתוֹ כְּדַרְכּוֹ, וּמַעְשַׂר בְּהֵמָה דְּגָדוֹל שֶׁשְּׁחָטוֹ מַבְלִיעוֹ בְּעוֹרוֹ בְּחֶלְבּוֹ בְּגִידוֹ וּבְקַרְנָיו. נאר, רבא האט געזאגט: אזוי זאגט די ברייתא: מעשר בהמה פון יתומים מעג מען פארקויפן אויפן зעוויינלעכן וועג. און מעשר בהמה פון א דערוואקסענעם וואס מען האט געשאכטן, טאר ער נישט פארקויפן דאס פלייש געוויינלעך, אבער ער מעג עס אריינרעכענען אינעם הויט, אינעם פעטס, אינעם אדער, און אין די הערנער.

אלא אמר רבא: הכי קאמר: מעשר בהמה של יתומים מוכרין אותו כדרכו, בלא שום הבלעה. ומעשר בהמה דגדול ששחטו, שאסור למכור את בשרו כדרכו, מבליעו בעורו בחלבו בגידו ובקרניו.

אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ?

Raba said: From where do I say this distinction that the prohibition of selling a tithe animal only applies while it is alive?

אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? רבא האט געזאגט: פון וואו זאג איך דעם חילוק אז דער איסור צו פארקויפן א מעשר בהמה איז נאר ווען ער איז לעבעדיג?

אמר רבא: מנא אמינא לה שאיסור מכירה במעשר בהמה אינו אלא מחיים?

דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹדֶשׁ לֹא יִגָּאֵל״.

As it is written: "Then it and its substitute shall be holy; it shall not be redeemed."

דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹדֶשׁ לֹא יִגָּאֵל״. ווייל עס שטייט אין פסוק: "והיה הוא ותמורתו יהיה קדש לא יגאל" (און עס וועט זיין ער און זיין אויסבייטונג הייליג, עס זאל נישט אויסגעלייזט ווערן).

דכתיב: "והיה הוא ותמורתו יהיה קדש לא יגאל".

אֵימָתַי עוֹשֶׂה תְּמוּרָה — מֵחַיִּים, אֵימָתַי אֵינוֹ נִגְאָל — מֵחַיִּים, הָא לְאַחַר שְׁחִיטָה — נִגְאָל,

When does it make a substitute? While alive. When is it not redeemed? While alive. This implies that after slaughtering, it can be redeemed and sold.

אֵימָתַי עוֹשֶׂה תְּמוּרָה — מֵחַיִּים, אֵימָתַי אֵינוֹ נִגְאָל — מֵחַיִּים, הָא לְאַחַר שְׁחִיטָה — נִגְאָל, ווען מאכט ער א תמורה? ווען ער איז לעבעדיג. ווען טאר ער נישט אויסגעלייזט ווערן? ווען ער איז לעבעדיג. דאס ווייזט אז נאכן שחטן מעג ער יא אויסגעלייזט און פארקויפט ווערן.

ויש לדייק: אימתי עושה תמורה? מחיים. אימתי אינו ניגאל? מחיים. הא לאחר שחיטה ניגאל, וממילא מותר במכירה מן התורה.

וְרַבָּנַן (ההוא) [הוּא] דִּגְזַרוּ לְאַחַר שְׁחִיטָה, אַטּוּ לִפְנֵי שְׁחִיטָה.

And it is the Rabbis who decreed a prohibition after slaughtering, on account of the prohibition before slaughtering.

וְרַבָּנַן (ההוא) [הוּא] דִּגְזַרוּ לְאַחַר שְׁחִיטָה, אַטּוּ לִפְנֵי שְׁחִיטָה. און דאס זענען די רבנן וואס האבן גוזר געווען אן איסור נאכן שחטן, צוליב דעם איסור פארן שחטן.

ורבנן הוא דגזרו לאחר שחיטה, אטו לפני שחיטה.

דָּבָר הַנִּישּׁוֹם מֵחַיִּים — גְּזוּר רַבָּנַן לְאַחַר שְׁחִיטָה אַטּוּ לִפְנֵי שְׁחִיטָה,

Therefore, for something that is valued while alive, the Rabbis decreed a prohibition after slaughtering on account of before slaughtering.

דָּבָר הַנִּישּׁוֹם מֵחַיִּים — גְּזוּר רַבָּנַן לְאַחַר שְׁחִיטָה אַטּוּ לִפְנֵי שְׁחִיטָה, דערפאר, פאר א זאך וואס ווערט אפגעשאצט ווען עס איז לעבעדיג, האבן די רבנן גוזר געווען אן איסור נאכן שחטן צוליב דעם פארן שחטן.

ולכן, דבר הנישום מחיים, שיש לו שווי מחיים, גזור רבנן לאחר שחיטה אטו לפני שחיטה, אבל ביתומים לא גזרו.