דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ל״ב

דָּבָר שֶׁאֵינוֹ נִישּׁוֹם מֵחַיִּים — לָא גְּזוּר רַבָּנַן,

But regarding an item that is not appraised when the animal is alive, such as the hide and the sinews, the Rabbis did not decree a prohibition against selling them after slaughter.

אבער לגבי א זאך וואס ווערט נישט אפגעשאצט ווען די בהמה לעבט נאך, ווי למשל די הויט און די גידן, האבן די רבנן נישט גוזר געווען קיין איסור עס צו פארקויפן נאך דער שחיטה.

אבל לגבי דבר שאינו נישום מחיים של הבהמה, כמו העור והגידים, לא גזרו רבנן איסור למכור אותם לאחר השחיטה.

וּבְיַתְמֵי אוֹקְמוּהָ רַבָּנַן אַדְּאוֹרָיְיתָא.

And in the case of young orphans, the Rabbis established the halakha according to Torah law, allowing them to sell the meat of a blemished animal tithe in the normal manner to prevent financial loss.

און ביי יתומים, קליינע יתומים, האבן די רבנן געשטעלט די הלכה אויף דעם דין תורה, און זיי ערלויבט צו פארקויפן דאס פלייש פון א בעל מום מעשר בהמה אויפן зעוואוינליכן אופן כדי צו פארמיידן א הפסד ממון.

וביתמי אוקמוה רבנן אדאורייתא, ובמקרה של יתומים קטנים העמידו חכמים את ההלכה על דין התורה, והתירו להם למכור את בשר מעשר הבהמה בעל המום כדרכו הרגילה כדי למנוע מהם הפסד ממון.

וְאַף רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק סָבַר לַהּ לְהָא דְּרָבָא,

And even Rav Shmuel bar Rav Yitzchak holds in accordance with this ruling of Rava, that by Torah law, the meat of a blemished animal tithe may be sold in the normal manner.

און אפילו רב שמואל בר רב יצחק האלט אויך אזוי ווי דעם פסק פון רבא, אז מדאורייתא מעג מען פארקויפן דאס פלייש פון א בעל מום מעשר בהמה אויפן געוויינליכן אופן.

ואף רב שמואל בר רב יצחק סבר לה להא דרבא, שמן התורה מותר למכור את בשר מעשר הבהמה בעל המום כדרכו הרגילה.

דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מִנַּיִן לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים שֶׁמּוֹכְרִים אוֹתוֹ כְּדַרְכּוֹ?

As Rav Shmuel bar Rav Yitzchak says: From where is it derived that the meat of an animal tithe of orphans may be sold in its usual manner, without having to resort to the method of inclusion?

וויבאלד רב שמואל בר רב יצחק זאגט: פון וואנעט ווערט ארויסגעלערנט אז דאס פלייש פון א מעשר בהמה פון יתומים מעג מען פארקויפן אויף איר געוויינליכן וועג, אן דארפן צוקומען צו דעם אופן פון הבלעה?

דאמר רב שמואל בר רב יצחק: מניין למעשר בהמה של יתומים שמוכרים אותו כדרכו, בלי להצטרך לדרך של הבלעה?

שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק בְּכׇל אַוַּת נַפְשְׁךָ תִּזְבַּח וְאָכַלְתָּ בָשָׂר״,

It is derived from that which is stated in the verse regarding blemished consecrated animals: "Notwithstanding, after all the desire of your soul, you may slaughter and eat flesh according to the blessing of Hashem your Elokim."

עס ווערט ארויסגעלערנט פון דעם וואס עס שטייט אין דעם פסוק ביי בעלי מומין קדשים: ״אבער אין אלע גלוסטעניש פון דיין נפש מעגסטו שעכטן און עסן פלייש לויט דער ברכה פון השם דיין אלוקים״.

הדבר נלמד ממה שנאמר בפסוק לגבי קדשים בעלי מומים: "רק בכל אות נפשך תזבח ואכלת בשר כברכת ה' אלקיך".

אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ בְּרָכָה מֵחַיִּים אֶלָּא לְאַחַר שְׁחִיטָה?

Now, which is the item that has no blessing, meaning it is forbidden to derive benefit from it, while alive, but only after slaughter, as indicated by the words "you may slaughter... according to the blessing"?

איז, וועלכע זאך איז דאס וואס האט נישט קיין ברכה, דאס הייסט אז עס איז אסור הנאה צו האבן דערפון, ווען עס לעבט נאך, נאר ערשט נאך דער שחיטה, ווי עס ווערט אנגעוויזן מיט די ווערטער ״מעגסטו שעכטן... לויט דער ברכה״?

כעת יש לשאול, איזהו דבר שאין בו ברכה מחיים אלא לאחר שחיטה, כפי שמדויק מהמילים "תזבח... כברכת"?

הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה מַעְשַׂר בְּהֵמָה.

You must say: This is the animal tithe, which may not be sheared or worked while alive, but whose meat may be eaten after slaughter.

מוזטו זאגן: דאס איז מעשר בהמה, וואס מען טאר נישט שערן אדער ארבעטן מיט איר ווען זי לעבט נאך, אבער איר פלייש מעג מען עסן נאך דער שחיטה.

הוי אומר: זה מעשר בהמה, שאסור לגזוז ולעבוד בו כשהוא חי, ורק לאחר שחיטה מותר לאכול את בשרו.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לְהַבְלִיעוֹ בַּעֲצָמוֹת?

A dilemma was raised before them: What is the halakha with regard to including the value of the meat in the bones of the animal?

א ספק איז נתעורר געווארן פאר זיי: וואס איז דער דין לגבי מבליע זיין דעם ווערט פון דעם פלייש אין די ביינער פון דער בהמה?

איבעיא להו: מהו להבליעו בעצמות? האם מותר להבליע את דמי הבשר בתוך שווי העצמות של הבהמה?

רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי, חַד אָמַר: מַבְלִיעוֹ, וְחַד אָמַר: אֵין מַבְלִיעוֹ.

Rabbi Chiyya and Rabbi Shimon, the son of Rabbi Yehuda HaNasi, disputed this. One says: One may include the value in the bones, and one says: One may not include it.

רבי חייא און רבי שמעון ברבי, דער זון פון רבי יהודה הנשי, קריגן זיך אין דעם. איין תנא זאגט: מען מעג עס מבליע זיין אין די ביינער, און איין תנא זאגט: מען טאר עס נישט מבליע זיין.

רבי חייא ורבי שמעון ברבי, בנו של רבי יהודה הנשיא, נחלקו בדבר. חד אמר: מבליעו, מותר להבליע את השווי בעצמות, וחד אמר: אין מבליעו.

וְלָא פְּלִיגִי — הָא בְּדַקָּה, הָא בְּגַסָּה.

The Gemara notes: And they do not disagree. This opinion, which says one may not include it, is referring to a small domesticated animal whose bones are not fit for making utensils and are not sold; that opinion, which says one may include it, is referring to a large domesticated animal whose bones are valuable and are sold.

די גמרא באמערקט: און זיי קריגן זיך נישט. דאס, וואס זאגט אז מען טאר עס נישט מבליע זיין, רעדט זיך ביי א קליינע בהמה, וואס אירע ביינער זענען נישט ראוי צו מאכן כלים און מען פארקויפט זיי נישט; און דאס, וואס זאגט אז מען מעג עס מבליע זיין, רעדט זיך ביי א גרויסע בהמה, וואס אירע ביינער זענען חשוב און מען פארקויפט זיי.

ומעירה הגמרא: ולא פליגי, ואין ביניהם מחלוקת אמיתית. הא, הדעה שאומרת שאין מבליעים, מדברת בדקה, בבהמה דקה שאין עצמותיה ראויות לעשיית כלים ואינן נמכרות; הא, הדעה שאומרת שמבליעים, מדברת בגסה, בבהמה גסה שעצמותיה חשובות ונמכרות.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּגַסָּה, וְלָא פְּלִיגִי — מָר כִּי אַתְרֵיהּ, וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ.

And if you wish, say instead: Both this Sage and that Sage are referring to a large animal, and still they do not disagree. This Master rules according to his place, where they do not sell bones, and this Master rules according to his place, where they do.

און אויב דו ווילסט, זאג פארקערט: סיי דער תנא און סיי דער תנא רעדן ביי א גרויסע בהמה, און דאך קריגן זיי זיך נישט. איין מר פסק׳נט לויט זיין ארט, וואו מען פארקויפט נישט קיין ביינער, און איין מר פסק׳נט לויט זיין ארט, וואו מען פארקויפט יא.

ואיבעית אימא: אידי ואידי בגסה, ולא פליגי. ואם תרצה לומר, גם זה וגם זה מדברים בגסה, ובכל זאת אין מחלוקת: מר כי אתריה, חכם זה פסק כפי מקומו שלא היו מוכרים עצמות, ומר כי אתריה, וחכם זה פסק כפי מקומו שהיו מוכרים עצמות.

גּוּפָא: בִּבְכוֹר הוּא אוֹמֵר: ״לֹא יִפְדֶּה״, וְנִמְכָּר;

Returning to the text itself cited in the Baraisa: Regarding a firstborn animal, the verse says: "You shall not redeem," and yet it may be sold by the Kohen while alive;

די גמרא קערט זיך אום צו דעם גוף פון דער ברייתא: ביי א בכור זאגט דער פסוק: ״דו זאלסט נישט אויסלייזן״, און דאך ווערט ער פארקויפט דורך דעם כהן ווען ער לעבט נאך;

ומשם חוזרים לגופא, לטקסט עצמו שהובא בברייתא: בבכור הוא אומר: "לא תפדה", ונמכר על ידי הכהן כשהוא חי;

בְּמַעֲשֵׂר נֶאֱמַר: ״לֹא יִגָּאֵל״, וְאֵינוֹ נִמְכָּר, לֹא חַי וְלֹא שָׁחוּט, וְלֹא תָּם וְלֹא בַּעַל מוּם.

whereas regarding the animal tithe, it is stated: "It shall not be redeemed," and it cannot be sold, neither alive nor slaughtered, neither unblemished nor blemished.

ווידער ביי מעשר שטייט: ״עס זאל נישט אויסגעלייזט ווערן״, און ער קען נישט פארקויפט ווערן, נישט לעבעדיגערהייט און נישט געשאכטענערהייט, נישט קיין תם און נישט קיין בעל מום.

ואילו במעשר נאמר: "לא יגאל", ואינו נמכר, לא חי ולא שחוט, ולא תם ולא בעל מום.

מְנָא הָנֵי מִילֵּי?

The Gemara asks: From where are these words derived, that the prohibition of redemption in animal tithe includes a prohibition against selling?

די גמרא פרעגט: פון וואנעט נעמען זיך די ווערטער, אז דער איסור פון פדיון אין מעשר בהמה שלעפט מיט זיך אן איסור פון פארקויפן?

שואלת הגמרא: מנא הני מילי? מניין לנו שאיסור גאולה במעשר בהמה כולל גם איסור מכירה?

אָמַר רַב חִינָּנָא אָמַר רַב, וְכֵן אָמַר רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: נֶאֱמַר ״לֹא יִגָּאֵל״ בְּמַעֲשֵׂר, וְנֶאֱמַר ״וְלֹא יִגָּאֵל״ בַּחֲרָמִים,

Rav Chinnana says that Rav says, and similarly, Rav Dimi says that Rabbi Yochanan says: It is stated "It shall not be redeemed" regarding the animal tithe, and it is stated "And it shall not be redeemed" regarding dedications (charamim).

רב חיננא זאגט אז רב זאגט, און אזוי אויך זאגט רב דימי אז רבי יוחנן זאגט: עס שטייט ״לא יגאל״ ביי מעשר בהמה, און עס שטייט ״ולא יגאל״ ביי חרמים.

אמר רב חיננא אמר רב, וכן אמר רב דימי אמר רבי יוחנן: נאמר "לא יגאל" במעשר, ונאמר "ולא יגאל" בחרמים.

מָה לְהַלָּן מְכִירָה עִמּוֹ, אַף כָּאן מְכִירָה עִמּוֹ.

We learn by verbal analogy: Just as there, regarding dedications, the prohibition of selling is mentioned with it, so too here, regarding the animal tithe, the prohibition of selling is applied with it.

לערנען מיר ארויס א גזירה שוה: פונקט ווי דארט, ביי חרמים, איז דער איסור פון מכירה צוזאמען מיט אים, אזוי אויך דא, ביי מעשר בהמה, איז דער איסור פון מכירה צוזאמען מיט אים.

ולומדים בגזירה שווה: מה להלן, בחרמים, איסור מכירה עמו, אף כאן, במעשר בהמה, איסור מכירה עמו.

אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק לְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: מַפְנֵי, דְּאִי לָא מַפְנֵי, אִיכָּא לְמִפְרַךְ:

Rav Nachman bar Yitzchak said to Rav Huna the son of Rav Yehoshua: Is the verse free for this verbal analogy? For if it is not free, there is room to refute the analogy by pointing out a difference:

רב נחמן בר יצחק האט געזאגט צו רב הונא בריה דרב יהושע: איז דער פסוק מופנה, פריי פאר דער גזירה שוה? וואס אויב ער איז נישט מופנה, איז דא א פירכא אפצוברעכן די גזירה שוה דורך אנווייזן א חילוק:

אמר ליה רב נחמן בר יצחק לרב הונא בריה דרב יהושע: מפני? האם הפסוק פנוי לגזירה שווה זו? דאי לא מפני, איכא למיפרך, שאם אינו פנוי, יש מקום לפרוך את ההשוואה ולומר שיש הבדל:

מָה לַחֲרָמִים, שֶׁכֵּן חָלִים עַל הַכֹּל!

What is notable about dedications? That they apply to everything a person wishes to dedicate, whereas animal tithe applies only to kosher animals.

וואס איז ספעציעל מיט חרמים? אז זיי חל זיין אויף אלעם וואס א מענטש וויל מחרים זיין, משא״כ מעשר בהמה חלט נאר אויף כשר׳ע בהמות.

מה לחרמים, שכן חלים על הכל, שכל מה שאדם רוצה להחרים הוא יכול להחרים, מה שאין כן במעשר בהמה שחל רק על בהמות טהורות.

לָאיֵי אַפְנוֹיֵי מַפְנֵי, לֹא יֵאָמֵר ״וְלֹא יִגָּאֵל״ בַּחֲרָמִים, וְיִגְמַר מִמַּעֲשֵׂר:

The Gemara answers: No, it is indeed free. Let "And it shall not be redeemed" not be stated regarding dedications, and let it be derived from the animal tithe:

די גמרא ענטפערט: ניין, ער איז טאקע מופנה. לאמיר זאגן אז עס זאל נישט שטיין ״ולא יגאל״ ביי חרמים, און לאמיר עס לערנען פון מעשר:

משיבה הגמרא: לאיי אפנויי מפני, לא, אכן פנוי הוא. שכן לא יאמר "ולא יגאל" בחרמים, ויגמר ממעשר:

מָה מַעֲשֵׂר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל, אַף חֲרָמִים קְדוֹשִׁים וְאֵינָם נִגְאָלִין.

Just as the animal tithe is sacred and may not be redeemed, so too dedications are sacred and may not be redeemed.

פונקט ווי מעשר איז קדוש און ווערט נישט אויסגעלייזט, אזוי אויך חרמים זענען קדוש און ווערן נישט אויסגעלייזט.

מה מעשר קדוש ואינו נגאל, אף חרמים קדושים ואינם נגאלים.

״וְלֹא יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.

If so, why do I need "And it shall not be redeemed" which the Merciful One writes in the case of dedications? It must be to make it free for the verbal analogy.

אויב אזוי, צו וואס דארף איך דאס וואס די תורה שרייבט ״ולא יגאל״ ביי חרמים? עס מוז זיין צו מאכן עס מופנה פאר דער גזירה שוה.

ואם כן, "ולא יגאל" דכתב רחמנא בחרמים למה לי? לאפנויי, כדי להפנות אותו לגזירה שווה.

אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְמַעֲשֵׂר, שֶׁכֵּן קָדוֹשׁ לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו!

The Gemara objects: There is still room to refute this: What is notable about the animal tithe? That it is sacred before it and after it, meaning if one mistakenly calls the ninth or eleventh animal the tithe, it becomes holy. This is not true of dedications, so the verse is needed and is not free.

די גמרא פרעגט: אבער עס איז דא נאך אלץ א פירכא אפצוברעכן דעם לימוד: וואס איז ספעציעל מיט מעשר? אז ער איז קדוש פאר אים און נאך אים, דהיינו אז אויב מען רופט בטעות דעם ניינטן אדער עלפטן ״מעשר״ ווערט ער אויך קדוש. דאס איז נישט אזוי ביי חרמים, ממילא דארף מען דעם פסוק דארט און ער איז נישט מופנה.

מקשה הגמרא: עדיין איכא למיפרך, יש מקום לפרוך את הלימוד ממעשר: מה למעשר, שכן קדוש לפניו ולאחריו, שאם קרא לתשיעי או לאחד עשר מעשר הרי הם קדושים, מה שאין כן בחרמים. וממילא הפסוק בחרמים נצרך לגופו ואינו פנוי.

אֶלָּא, לֹא יֵאָמֵר ״לֹא יִגָּאֵל״ בַּחֲרָמִים, וְיִגְמַר מִבְּכוֹר:

Rather, let "It shall not be redeemed" not be stated regarding dedications, and let it be derived from a firstborn:

נאר, לאמיר זאגן אז עס זאל נישט שטיין ״לא יגאל״ ביי חרמים, און לאמיר עס לערנען פון א בכור:

אלא, לא יאמר "לא יגאל" בחרמים, ויגמר מבכור:

מָה בְּכוֹר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל, אַף חֲרָמִים קְדוֹשִׁין וְאֵינָן נִגְאָלִין.

Just as a firstborn is sacred and may not be redeemed, so too dedications are sacred and may not be redeemed.

פונקט ווי א בכור איז קדוש און ווערט נישט אויסגעלייזט, אזוי אויך חרמים זענען קדוש און ווערן נישט אויסגעלייזט.

מה בכור קדוש ואינו נגאל, אף חרמים קדושין ואינן נגאלים.

״לֹא יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.

If so, why do I need "It shall not be redeemed" which the Merciful One writes regarding dedications? It must be to make it free.

אויב אזוי, צו וואס דארף איך דאס וואס די תורה שרייבט ״לא יגאל״ ביי חרמים? עס מוז זיין צו מאכן עס מופנה.

ואם כן, "לא יגאל" דכתב רחמנא בחרמים למה לי? לאפנויי.

אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִבְכוֹר, שֶׁכֵּן קְדוּשָּׁתוֹ מֵרֶחֶם!

The Gemara objects: There is still room to refute this: What is notable about a firstborn? That its sanctity is from the womb, which is not true of dedications. Thus, the verse is not free.

די גמרא פרעגט: אבער עס איז דא נאך אלץ א פירכא אפצוברעכן דעם לימוד: וואס איז ספעציעל מיט א בכור? אז זיין קדושה איז שוין פון מוטערס לייב, וואס דאס איז נישט אזוי ביי חרמים. ממילא איז דער פסוק נישט מופנה.

מקשה הגמרא: עדיין איכא למיפרך: מה לבכור, שכן קדושתו מרחם, מה שאין כן בחרמים. וממילא הפסוק אינו פנוי.

אֶלָּא לֹא יֵאָמֵר ״לֹא יִגָּאֵל״ בְּמַעֲשֵׂר, וְיִגְמַר הַעֲבָרָה הַעֲבָרָה מִבְּכוֹר,

Rather, let "It shall not be redeemed" not be stated regarding the animal tithe, and let it be derived through the verbal analogy of the word "passing" (ha'avarah) from a firstborn:

נאר, לאמיר זאגן אז עס זאל נישט שטיין ״לא יגאל״ ביי מעשר, און לאמיר עס לערנען דורך א גזירה שוה פון דעם ווארט ״העברה״ פון א בכור:

אלא לא יאמר "לא יגאל" במעשר, ויגמר בגזירה שווה של המילה "העברה" "העברה" מבכור:

מָה בְּכוֹר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל, אַף מַעֲשֵׂר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל.

Just as a firstborn is sacred and may not be redeemed, so too the animal tithe is sacred and may not be redeemed.

פונקט ווי א בכור איז קדוש און ווערט נישט אויסגעלייזט, אזוי אויך מעשר איז קדוש און ווערט נישט אויסגעלייזט.

מה בכור קדוש ואינו נגאל, אף מעשר קדוש ואינו נגאל.

״לֹא יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא בְּמַעֲשֵׂר לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.

If so, why do I need "It shall not be redeemed" which the Merciful One writes regarding the animal tithe? It must be to make it free for the verbal analogy with dedications.

אויב אזוי, צו וואס דארף איך דאס וואס די תורה שרייבט ״לא יגאל״ ביי מעשר? עס מוז זיין צו מאכן עס מופנה פאר דער גזירה שוה מיט חרמים.

ואם כן, "לא יגאל" דכתב רחמנא במעשר למה לי? לאפנויי לגזירה שווה עם חרמים.

וְאַכַּתִּי, בְּמַעֲשֵׂר נָמֵי לָא, מַפְנֵי דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ כִּדְפָרְכִינַן!

The Gemara asks: And still, regarding the animal tithe also, it is not free, because there is room to refute the derivation from firstborn as we refuted it before, since a firstborn's sanctity is from the womb!

די גמרא פרעגט: און נאך אלץ, ביי מעשר אויך איז עס נישט מופנה, ווייל עס איז דא א פירכא אפצוברעכן דעם לימוד פון בכור אזוי ווי מיר האבן אפגעבראכן פריער, ווייל די קדושה פון א בכור איז דאך פון רחם!

שואלת הגמרא: ואכתי, במעשר נמי לא מפני, דאיכא למיפרך כדפרכינן, שגם במעשר אינו פנוי, שהרי יש לפרוך את הלימוד מבכור שקדושתו מרחם!

״וְהַעֲבַרְתָּ״ קְרָא יַתִּירָא הוּא.

The Gemara answers: The word "And you shall pass" is a superfluous verse, which makes the analogy free from refutation.

די גמרא ענטפערט: דאס ווארט ״והעברת״ איז א איבעריגער פסוק, וואס מאכט די גזירה שוה פריי פון קשיות.

משיבה הגמרא: המילה "והעברת" קרא יתירא הוא, והיא מייתרת את הלימוד ופוטרת אותו מפירכא.

בְּכוֹר נָמֵי נֵילַף ״גְּאוּלָּה״ ״גְּאוּלָּה״ מֵחֲרָמִים!

The Gemara asks: If so, let a firstborn also learn the prohibition of selling by a verbal analogy of "redemption" (geulah) from dedications, so that a firstborn also cannot be sold!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, לאמיר ביי א בכור אויך לערנען דעם איסור פון פארקויפן דורך א גזירה שוה פון דעם ווארט ״גאולה״ פון חרמים, אז א בכור זאל מען אויך נישט מעגן פארקויפן!

שואלת הגמרא: אם כן, בכור נמי נילף "גאולה" "גאולה" מחרמים, ויהיה אסור במכירה!

דְּמַעֲשֵׂר מַפְנֵי, דִּבְכוֹר לָא מַפְנֵי.

The Gemara answers: The verse of animal tithe is free, but the verse of firstborn is not free.

די גמרא ענטפערט: דער פסוק ביי מעשר איז מופנה, אבער דער פסוק ביי בכור איז נישט מופנה.

משיבה הגמרא: הפסוק דמעשר מפני, פנוי הוא, אבל הפסוק דבכור לא מפני.

וּמַאי חָזֵית דְּלֹא תִפְדֶּה דִּבְכוֹר — לְגוּפֵיהּ, וּדְמַעֲשֵׂר — לְאַפְנוֹיֵי?

The Gemara asks: And what did you see to say that "You shall not redeem" of a firstborn is for its own sake, and the verse of animal tithe is to make it free?

די גמרא פרעגט: און וואס האסטו געזען צו זאגן אז ״לא תפדה״ פון א בכור איז פאר זיין אייגענעם ענין, און דער פסוק פון מעשר איז צו מאכן עס מופנה?

שואלת הגמרא: ומאי חזית ד"לא תפדה" דבכור — לגופיה, ודמעשר — לאפנויי?

וְאֵימָא: דְּמַעֲשֵׂר — לְגוּפֵיהּ, דִּבְכוֹר — לְאַפְנוֹיֵי!

Say instead: The verse of animal tithe is for its own sake, and the verse of firstborn is to make it free!

זאג פארקערט: דער פסוק פון מעשר איז פאר זיין אייגענעם ענין, און דער פסוק פון בכור איז צו מאכן עס מופנה!

אימא: דמעשר — לגופיה, דבכור — לאפנויי!

דָּנִין גְּאוּלָּה מִגְּאוּלָּה, וְאֵין דָּנִין פְּדִיָּיה מִגְּאוּלָּה.

The Gemara answers: We derive the word "redemption" (geulah) from "redemption" (geulah), but we do not derive "redemption" (pidyon) from "redemption" (geulah). Since the animal tithe uses "yiga'el" like dedications, they are compared.

די גמרא ענטפערט: מיר לערנען ארויס דאס ווארט ״גאולה״ פון ״גאולה״, אבער מיר לערנען נישט ארויס ״פדייה״ פון ״גאולה״. וויבאלד ביי מעשר שטייט ״יגאל״ אזוי ווי ביי חרמים, פארגלייכט מען זיי.

משיבה הגמרא: דנין גאולה מגאולה, ואין דנין פדייה מגאולה. מאחר שבמעשר כתוב לשון גאולה כמו בחרמים, הם מדמים זה לזה.

מַאי נָפְקָא מִינַּהּ? הָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״ ״וּבָא הַכֹּהֵן״ — זוֹ הִיא שִׁיבָה זוֹ הִיא בִּיאָה!

The Gemara asks: What difference does it make that the words are slightly different? Behold, the school of Rabbi Yishmael taught: "And the Kohen shall return" and "And the Kohen shall come" — this returning is the same as this coming! We see that synonyms can be used for verbal analogies.

די גמרא פרעגט: וואס פאר א חילוק מאכט עס אז די ווערטער זענען אביסל אנדערש? האט דאך תנא דבי רבי ישמעאל געלערנט: ״ושב הכהן״ און ״ובא הכהן״ — דאס אומקערן זיך איז דאס זעלבע ווי דאס קומען! מיר זען אז מען קען יא לערנען א גזירה שוה פון ענליכע ווערטער.

שואלת הגמרא: מאי נפקא מינה שהמילים שונות במקצת? הא תנא דבי רבי ישמעאל: "ושב הכהן" "ובא הכהן" — זו היא שיבה זו היא ביאה! הרי שגם מילים נרדפות משמשות לגזירה שווה.

הָנֵי מִילֵּי, הֵיכָא דְּלֵיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ, אֲבָל אִיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ — מִדְּדָמֵי לֵיהּ יָלְפִינַן.

The Gemara answers: These words apply where there is no word that is identical to it, but where there is a word that is identical to it, we derive from the one that is identical to it.

די גמרא ענטפערט: די ווערטער זענען געזאגט געווארן וואו עס איז נישטא קיין ווארט וואס איז אידענטיש צו אים, אבער וואו עס איז יא דא א ווארט וואס איז אידענטיש צו אים, לערנען מיר ארויס פון דעם וואס איז אידענטיש צו אים.

משיבה הגמרא: הני מילי, היכא דליכא דדמי ליה, אבל איכא דדמי ליה — מדדמי ליה ילפינן.

וְלֵילַף בְּכוֹר ״הַעֲבָרָה״ ״הַעֲבָרָה״ מִמַּעֲשֵׂר, דְּהָא מַעֲשֵׂר נָמֵי גָּמַר ״גְּאוּלָּה״ ״גְּאוּלָּה״ מֵחֲרָמִים!

The Gemara asks: And let a firstborn derive the prohibition of selling through the verbal analogy of "passing" (ha'avarah) from animal tithe, since animal tithe also derived "redemption" from dedications!

די גמרא פרעגט: און לאמיר ביי א בכור לערנען דעם איסור מכירה דורך א גזירה שוה פון ״העברה״ ״העברה״ פון מעשר, וויבאלד מעשר האט דאך אויך געלערנט ״גאולה״ ״גאולה״ פון חרמים!

שואלת הגמרא: ולילף בכור "העברה" "העברה" ממעשר, דהא מעשר נמי גמר "גאולה" "גאולה" מחרמים, וממילא יילמד גם בכור לאיסור מכירה!

מיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי חֲרָמִים, ״הוּא״ — ״הוּא״ וְלֹא בְּכוֹר.

The Gemara answers: The Merciful One excluded this by dedications, writing the word "it" (hu) — meaning "it" cannot be sold, but not a firstborn.

די גמרא ענטפערט: די תורה האט אויסגעשלאסן דעם לימוד ביי חרמים, שרייבנדיג דאס ווארט ״הוא״ — דאס מיינט ״עס״ טאר נישט פארקויפט ווערן, אבער נישט א בכור.

משיבה הגמרא: מיעט רחמנא גבי חרמים, "הוא" — "הוא" ולא בכור.

וְאֵימָא ״הוּא״ וְלֹא מַעֲשֵׂר!

The Gemara asks: But say instead: "It" is excluded, and not animal tithe! Why exclude the firstborn?

די גמרא פרעגט: אבער זאג פארקערט: ״הוא״ שליסט אויס מעשר, און נישט מעשר! פארוואס זאלסטו אויסשליסן א בכור?

שואלת הגמרא: אימא "הוא" ולא מעשר! מדוע למעט דווקא את הבכור?

מַעֲשֵׂר גְּאוּלָּה כְּמוֹתוֹ.

The Gemara answers: Animal tithe is more similar because it uses the word "redemption" (geulah) like it.

די גמרא ענטפערט: מעשר איז מער ענליך ווייל עס שטייט ביי אים דאס ווארט ״גאולה״ אזוי ווי אים.

משיבה הגמרא: מעשר גאולה כמותו, מעשר דומה לו יותר מפני שכתוב בו לשון גאולה.

רָבָא אָמַר, ״לֹא יִגָּאֵל״ דַּחֲרָמִים לָא צְרִיךְ, דְּאִיתַנְהוּ הֵיכָא?

Rava said: "It shall not be redeemed" of dedications is not needed for its own sake at all, for where are they located when they are holy?

רבא האט געזאגט: ״לא יגאל״ פון חרמים דארף מען בכלל נישט פאר זיין אייגענעם ענין, ווייל וואו געפינען זיי זיך ווען זיי זענען קדוש?

רבא אמר: "לא יגאל" דחרמים לא צריך לגופו כלל, דאיתנהו היכא?

אִי בֵּי בְעָלִים — הֶקְדֵּשׁ נִינְהוּ, אִי בֵּי כֹהֵן — חוּלִּין נִינְהוּ.

If they are still in the house of the owner, they are like consecrated property and cannot be redeemed; if they were already given to the Kohen, they are like non-sacred property (chullin) and do not need redemption.

אויב זיי זענען נאך אין שטוב פון דעם בעל הבית — זענען זיי דאך ווי הקדש און מען קען זיי נישט אויסלייזן; אויב זיי זענען שוין אין שטוב פון דעם כהן — זענען זיי דאך ווי חולין און דארפן נישט קיין פדיון.

אי בי בעלים — הקדש נינהו ואינם נפדים, אי בי כהן — חולין נינהו ואינם צריכים פדיון.

דְּתַנְיָא: חֲרָמִים, כׇּל זְמַן שֶׁהֵן בְּבֵית בְּעָלִים — הֲרֵי הֵן כְּהֶקְדֵּשׁ לְכׇל דִּבְרֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל חֵרֶם קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא לַה׳״.

As it is taught in a Braisa: Dedications, as long as they are in the house of the owner, they are like consecrated property in all their matters, as it is stated: "Every dedicated item is holy of holies to Hashem."

ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: חרמים, כל זמן וואס זיי זענען אין שטוב פון דעם בעל הבית — זענען זיי ווי הקדש פאר אלע זייערע ענינים, ווי עס שטייט: ״כל חרם קדש קדשים הוא לה׳״.

דתניא: חרמים, כל זמן שהן בבית בעלים — הרי הן כהקדש לכל דבריהם, שנאמר: "כל חרם קדש קדשים הוא לה'".

נְתָנָן לְכֹהֵן — הֲרֵי הֵן כְּחוּלִּין לְכׇל דִּבְרֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל חֵרֶם בְּיִשְׂרָאֵל לְךָ יִהְיֶה״. ״לֹא

Once he gave them to the Kohen, they are like non-sacred property in all their matters, as it is stated: "Every dedicated item in Israel shall be yours." Therefore, the words "shall not be redeemed" are entirely free for the verbal analogy.

האט ער זיי געגעבן פארן כהן — זענען זיי ווי חולין פאר אלע זייערע ענינים, ווי עס שטייט: ״כל חרם בישראל לך יהיה״. ממילא זענען די ווערטער ״לא יגאל״ אינגאנצן פריי פאר דער גזירה שוה.

נתנן לכהן — הרי הן כחולין לכל דבריהם, שנאמר: "כל חרם בישראל לך יהיה". ומאחר שאין בהם דין פדיון כלל, המילים "לא יגאל" פנויות לגמרי לגזירה שווה.

יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי?

The extra phrase "it may be redeemed" that the Merciful One writes in the Torah regarding dedications, why do I need it?

די איבעריגע ווערטער ״לא יגאל״ וואס די תורה שרייבט ביי חרמים, צו וואס דארף איך עס?

ואם כן, "לא יגאל" דכתב רחמנא בחרמים למה לי?

אִם אֵינוֹ עִנְיָן לַחֲרָמִים — תְּנֵהוּ עִנְיָן לְמַעֲשֵׂר.

If it is not needed for the matter of dedications, as we have already derived that they can be redeemed, apply it as a matter for animal tithe, to teach that it may not be sold.

אויב עס איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון חרמים, וויבאלד מיר האבן שוין געזען אז זיי דארפן נישט קיין פדיון, ווענד עס אן אויף דעם ענין פון מעשר בהמה, צו לערנען אז מען טאר עס נישט פארקויפן.

אם אינו עניין לחרמים — תנהו עניין למעשר, ללמד שאינו נמכר.

אֵימָא תְּנֵהוּ עִנְיָן לִבְכוֹר?

But the Gemara asks: Why not say instead, apply it as a matter for a firstborn offering, to teach that a blemished firstborn may not be sold?

די גמרא פרעגט: אבער זאג, ווענד עס אן אויף דעם ענין פון א בכור, צו לערנען אז א בעל מום בכור טאר נישט פארקויפט ווערן?

מקשה הגמרא: אימא תנהו עניין לבכור?

מַעֲשֵׂר גְּאוּלָּה כְּמוֹתוֹ.

The Gemara answers: We apply it to animal tithe because an expression of redemption is written like it, just as redemption is written by dedications, which is not so concerning a firstborn.

די גמרא ענטפערט: מיר ווענדן עס אן אויף מעשר ווייל ביי מעשר שטייט א לשון פון גאולה אזוי ווי אים, משא״כ ביי א בכור.

משיבה הגמרא: מעשר גאולה כמותו, מעשר דומה לו יותר מפני שכתוב בו לשון גאולה, מה שאין כן בבכור.

רַב אָשֵׁי אָמַר: ״לֹא יִגָּאֵל״ דְּמַעֲשֵׂר — לֹא יִמָּכֵר הוּא.

Rav Ashi said: The phrase "it shall not be redeemed" of animal tithe actually means "it shall not be sold."

רב אשי האט געזאגט: ״לא יגאל״ פון מעשר מיינט באמת ״עס זאל נישט פארקויפט ווערן״.

רב אשי אמר: "לא יגאל" דמעשר — לא ימכר הוא, ואין צורך ללמוד זאת מגזירה שווה.

אָמַר רַב אָשֵׁי: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹדֶשׁ לֹא יִגָּאֵל״.

Rav Ashi said: From where do I say this? As it is written: "Then both it and that for which it is substituted shall be holy; it shall not be redeemed."

רב אשי האט געזאגט: פון וואנעט זאג איך דאס? ווי עס שטייט: ״והיה הוא ותמורתו יהיה קדש לא יגאל״.

אמר רב אשי: מנא אמינא לה? דכתיב: "והיה הוא ותמורתו יהיה קדש לא יגאל".

אֵימָתַי עוֹשֶׂה תְּמוּרָה — מֵחַיִּים, אֵימָתַי אֵינוֹ נִגְאָל — מֵחַיִּים, הָא לְאַחַר שְׁחִיטָה — נִגְאָל,

Now we analyze: When does the animal tithe effect substitution? Only while it is alive. So too, when is it not redeemed? Only while it is alive. This implies that after slaughter, it may be redeemed.

לאמיר זען: ווען מאכט ער א תמורה? נאר ווען ער לעבט נאך. אויך, ווען ווערט ער נישט אויסגעלייזט? נאר ווען ער לעבט נאך. דאס מיינט אז נאך דער שחיטה מעג ער יא אויסגעלייזט ווערן.

ונדייק: אימתי עושה תמורה — מחיים, ואם כן אימתי אינו נגאל — מחיים, הא לאחר שחיטה — נגאל.

הָא בָּעֵי הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה!

But how can that be? Behold, any redemption of a consecrated animal requires standing and valuation before a kohen, which cannot be done after it is slaughtered!

אבער וויאזוי קען דאס זיין? האט דאך יעדער פדיון פון א קדשים בהמה מוראדיג געדארפט העמדה והערכה פאר א כהן, וואס דאס קען מען נישט טאן נאך דער שחיטה!

אך כיצד ייתכן לפדותו לאחר שחיטה? הא בעי העמדה והערכה לפני הכהן, וזה לא שייך לאחר שחיטה!

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ, ״לֹא יִגָּאֵל״ — לֹא יִמָּכֵר הוּא.

Rather, learn from this that the phrase "it shall not be redeemed" is not literal, but rather it means "it shall not be sold."

נאר, לערן ארויס דערפון אז דאס ווארט ״לא יגאל״ איז נישט כפשוטו, נאר עס מיינט ״עס זאל נישט פארקויפט ווערן״.

אלא שמע מינה, "לא יגאל" — לא ימכר הוא.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה,

The Gemara asks: This works out well according to the one who says that animals consecrated for the altar that became blemished were included in the requirement of standing and valuation;

די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט דעם מאן דאמר אז קדשי מזבח זענען יא געווען אין דעם כלל פון העמדה והערכה;

מקשה הגמרא: הניחא למאן דאמר קדשי מזבח היו בכלל העמדה והערכה;

אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ לֹא הָיוּ בִּכְלַל הַעֲמָדָה וְהַעֲרָכָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

but according to the one who says that animals consecrated for the altar were not included in the requirement of standing and valuation, what is there to say? According to him, a slaughtered animal tithe could indeed be redeemed literally!

אבער לויט דעם מאן דאמר אז קדשי מזבח זענען נישט געווען אין דעם כלל פון העמדה והערכה, וואס איז דא צו זאגן? לויט אים וואלט מען דאך יא געקענט אויסלייזן א געשאכטענעם מעשר בהמה כפשוטו!

אלא למאן דאמר קדשי מזבח לא היו בכלל העמדה והערכה, מאי איכא למימר? הרי לדעתו אפשר לפדות קדשי מזבח שחוטים!

אֲנַן הָכִי קָאָמְרִינַן: מִי אִיכָּא דְּמֵחַיִּים לָא מִיפְּרִיק, וּלְאַחַר שְׁחִיטָה מִיפְּרִיק?

The Gemara answers: This is what we are saying to prove Rav Ashi's point: Is there any case of a consecrated animal where while alive it cannot be redeemed, and yet after slaughter it can be redeemed? Such a concept does not exist.

די גמרא ענטפערט: מיר זאגן אזוי צו באווייזן רב אשי׳ס נקודה: איז דען דא א זאך ביי קדשים וואס ווען עס לעבט נאך קען עס נישט אויסגעלייזט ווערן, און נאך דער שחיטה קען עס יא אויסגעלייזט ווערן? אזא מושג עקזיסטירט נישט.

משיבה הגמרא: אנן הכי קאמרינן: מי איכא דמחיים לא מיפריק, ולאחר שחיטה מיפריק? האם יש מושג כזה בקדשים?

אַלְּמָה לָא מֵחַיִּים דְּאַלִּימָא קְדוּשְׁתֵּיהּ — לָא מִיפְּרִיק, לְאַחַר שְׁחִיטָה דְּאַקֵּיל לֵיהּ קְדוּשְׁתֵּיהּ — מִיפְּרִיק!

The Gemara asks: Why not? Perhaps while alive, since its sanctity is strong, it cannot be redeemed; whereas after slaughter, since its sanctity is weakened, it can be redeemed!

די גמרא פרעגט: און פארוואס נישט? אפשר ווען עס לעבט נאך, וויבאלד זיין קדושה איז שטארק, קען ער נישט אויסגעלייזט ווערן; משא״כ נאך דער שחיטה, וויבאלד זיין קדושה איז שוואכער, קען ער יא אויסגעלייזט ווערן!

מקשה הגמרא: אלמה לא? מחיים דאלימא קדושתיה — לא מיפריק, לאחר שחיטה דאקיל ליה קדושתיה — מיפריק!

וְלָא כֹּל דְּכֵן הוּא?

The Gemara rejects this: But is it not an a fortiori argument to the contrary?

די גמרא פארווארפט דאס: אבער איז עס נישט א קל וחומר פארקערט?

ודוחה הגמרא: ולא כל שכן הוא לפרוך סברא זו?

וּמָה מֵחַיִּים דְּאַלִּים לְמִיתְפַּס פִּדְיוֹנוֹ — לָא מִיפְּרִיק, לְאַחַר שְׁחִיטָה דְּלָא אַלִּים לְמִיתְפָּס פִּדְיוֹנוֹ — מִיפְּרִיק?

If while alive, when its sanctity is strong enough to transfer its holiness to its redemption money (just as it can transfer holiness to a substitute), it still cannot be redeemed; then after slaughter, when its sanctity is not strong enough to transfer its holiness to its redemption money, should it be able to be redeemed? Certainly not!

און אויב ווען ער לעבט נאך, וואס זיין קדושה איז שטארק צו כאפן זיין אויסלייז געלט (אזוי ווי ער קען מחיל זיין קדושה אויף א תמורה), קען ער דאך נישט אויסגעלייזט ווערן; נאך דער שחיטה, וואס זיין קדושה איז נישט שטארק צו כאפן זיין אויסלייז געלט, זאל ער יא קענען אויסגעלייזט ווערן? זיכער נישט!

ומה מחיים דאלים למיתפס פדיונו — לא מיפריק, לאחר שחיטה דלא אלים למיתפס פדיונו — מיפריק? בוודאי שלא.

אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: ״לֹא יִגָּאֵל״ — לֹא יִמָּכֵר הוּא.

Rather, learn from this that the phrase "it shall not be redeemed" must mean "it shall not be sold."

נאר, לערן ארויס דערפון אז דאס ווארט ״לא יגאל״ מוז מיינען ״עס זאל נישט פארקויפט ווערן״.

אלא שמע מינה: "לא יגאל" — לא ימכר הוא.

וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא יִמָּכֵר״!

The Gemara asks: But let the Merciful One write explicitly "it shall not be sold"!

די גמרא פרעגט: אבער לאמיר שרייבן קלאר ״לא ימכר״!

שואלת הגמרא: ולכתוב רחמנא "לא ימכר" בפירוש!

אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״לֹא יִמָּכֵר״, הֲוָה אָמֵינָא: אִיזְדַּבּוֹנֵי הוּא דְּלָא מִזְדַּבַּן, דְּקָא עָבֵיד עוֹבָדִין דְּחוֹל, אֲבָל אִיפְּרוֹקֵי — מִיפְּרִיק, דְּהָא עָיְילִי דָּמָיו לְהֶקְדֵּשׁ.

The Gemara answers: If the Merciful One had written "it shall not be sold," I would have said: It is only selling that is not permitted, because he is performing a mundane act with a consecrated animal; but redeeming it should be permitted, since its redemption money enters the Temple treasury.

די גמרא ענטפערט: אויב די תורה וואלט געשריבן ״לא ימכר״, וואלט איך געזאגט: נאר פארקויפן טאר מען נישט, ווייל ער טוט א חולין׳דיגע זאך מיט א קדושה בהמה; אבער אויסלייזן זאל יא זיין מותר, וויבאלד דאס געלט גייט אריין אין הקדש.

משיבה הגמרא: אי כתב רחמנא "לא ימכר", הוה אמינא: איזדבוני הוא דלא מזדבן, דקא עביד עובדין דחול, אבל איפרוקי — מיפריק, דהא עיילי דמיו להקדש.

לְהָכִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״לֹא יִגָּאֵל״, דְּלָא אִיזְדַּבּוֹנֵי מִיזְדַּבַּן וְלָא אִיפְּרוֹקֵי מִיפְּרִיק.

For this reason, the Merciful One writes "it shall not be redeemed," to teach that it may neither be sold nor may it be redeemed.

דערפאר שרייבט די תורה ״לא יגאל״, צו לערנען אז מען טאר עס נישט פארקויפן און מען טאר עס נישט אויסלייזן.

להכי כתב רחמנא "לא יגאל", דלא איזדבוני מיזדבן ולא איפרוקי מיפריק.

מַתְנִי׳ בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: לֹא יִמָּנֶה יִשְׂרָאֵל עִם הַכֹּהֵן לַבְּכוֹר,

MISHNAH: Beit Shammai say: An Israelite may not be registered with a kohen to eat a blemished firstborn animal,

משנה: בית שמאי אומרים: א ישראל טאר זיך נישט משתתף זיין מיט א כהן אויף א בכור בעל מום אים צו עסן,

מַתְנִיתִין: בית שמאי אומרים: לא ימנה ישראל עם הכהן לבכור בעל מום לאוכלו,

וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין, וַאֲפִילּוּ גּוֹי.

and Beit Hillel permit an Israelite to eat it, and they permit even a non-Jew to eat it.

ובית הלל מתירים פאר א ישראל עס צו עסן, און אפילו א גוי מעג זיך משתתף זיין דערויף.

ובעית הלל מתירים, ואפילו גוי מותר להמנות עליו.

גְּמָ׳ מַתְנִיתִין מַנִּי? רַבִּי עֲקִיבָא הִיא, דְּתַנְיָא:

GEMARA: Whose opinion is our Mishnah? It is the view of Rabbi Akiva, as it is taught in a braisa:

גמרא: ווי וועמען גייט אונזער משנה? זי גייט ווי די שיטה פון רבי עקיבא, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא:

גְּמָרָא: מתניתין מני? רבי עקיבא היא, דתניא:

בְּכוֹר אֵין נִמְנִין עָלָיו אֶלָּא חֲבוּרָה שֶׁכּוּלָּהּ כֹּהֲנִים, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.

Regarding a blemished firstborn, none may be registered for it except a group that is entirely kohanim; these are the words of Beit Shammai.

ביי א בכור בעל מום, מען טאר זיך נישט משתתף זיין דערויף נאר א חבורה וואס איז אינגאנצן כהנים; דאס זענען די ווערטער פון בית שמאי.

בכור בעל מום אין נמנין עליו אלא חבורה שכולה כהנים, דברי בית שמאי.

וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֲפִילּוּ זָרִים.

And Beit Hillel say: Even non-kohanim may register for it.

ובית הלל אומרים: אפילו זרים, ישראלים, מעגן זיך משתתף זיין דערויף.

ובעית הלל אומרים: אפילו זרים, כלומר ישראלים, נמנים עליו.

רַבִּי עֲקִיבָא מַתִּיר אֲפִילּוּ גּוֹי.

Rabbi Akiva goes further and permits even a non-Jew to register and eat it.

רבי עקיבא מתיר אפילו א גוי זיך צו משתתף זיין און עסן דערפון.

רבי עקיבא מתיר אפילו גוי.

מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי?

The Gemara asks: What is the reason of Beit Shammai?

די גמרא פרעגט: וואס איז דער טעם פון בית שמאי?

שואלת הגמרא: מאי טעמא דבית שמאי?

דִּכְתִיב ״וּבְשָׂרָם יִהְיֶה לָךְ וְגוֹ׳״,

As it is written regarding the firstborn: "And their flesh shall be yours, like the wave-breast and like the right thigh, it shall be yours."

וויבאלד עס שטייט ביי א בכור: ״ובשרם יהיה לך וגו׳״, זייער פלייש זאל זיין פאר דיר ווי דאס חזה ושוק.

דכתיב "ובשרם יהיה לך וגו'",

מָה הָתָם כֹּהֲנִים — אִין, יִשְׂרָאֵל — לָא, אַף הָכָא כֹּהֲנִים — אִין, יִשְׂרָאֵל — לָא.

Just as there, by the breast and thigh, kohanim may eat them—yes, but an Israelite may not; so too here, by a blemished firstborn, kohanim may eat it—yes, but an Israelite may not.

פונקט ווי דארט, ביי חזה ושוק, מעגן נאר כהנים עסן — יא, אבער א ישראל נישט; אזוי אויך דא, ביי א בכור בעל מום, מעגן נאר כהנים עסן — יא, אבער א ישראל נישט.

ולומדים: מה התם, בחזה ושוק, כהנים — אין, ישראל — לא, אף הכא, בבכור בעל מום, כהנים — אין, ישראל — לא.