דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ל״ד

אֶלָּא שֶׁלֹּא יִתֵּן בּוֹ מוּם, מִנַּיִן שֶׁלֹּא יָבִיא דְּבֵילָה וּבָצֵק וְיַנִּיחֶנָּה עַל הָאוֹזֶן כְּדֵי שֶׁיָּבֹא כֶּלֶב וְיֹאכְלֶנָּה?

The Torah only explicitly wrote the prohibition that one may not directly place a blemish on a korban. But except for that, that one may not place a blemish in it indirectly, from where do we derive that one may not bring a pressed fig or dough and place it on the ear of a firstborn animal so that a dog will come and eat it, and in doing so bite off the ear and blemish the animal?

די תורה האט נאר בפירוש געשריבן דעם איסור אז מען טאר נישט אליין מאכן א מום אין א קרבן. אבער חוץ דעם, אז מען טאר נישט מאכן א מום אין אים דורך א גרמא, פון וואנען לערנען מיר ארויס אז מען טאר נישט ברענגען א געפרעסטע פייג אדער טייג און עס ארויפשטעלן אויף דעם אויער פון א בכור כדי א הונט זאל קומען און עס אויפעסן, און דערמיט אפבייסן דעם אויער און מאכן א מום אין דעם בכור?

התורה אסרה בפירוש רק להטיל מום בקורבן בידיים. אלא שלא יתן בו מום באופן עקיף, מניין אנו לומדים שלא יביא דבילה (תאנים מיובשות) ובצק ויניחנה על האוזן של בכור בהמה כדי שיבא כלב ויאכלנה, ותוך כדי כך ינשוך את האוזן ויטיל מום בבהמה?

תַּלְמוּד לוֹמַר ״כׇּל מוּם״ — אֶחָד מוּם וְאֶחָד כׇּל מוּם.

The verse states: "Any blemish" (Vayikra 22:21) — which includes both a direct blemish and also any indirect blemish.

אויף דעם זאגט דער פסוק: ״כל מום״ — וואס דאס קומט מרבה זיין סיי א דירעקטן מום און סיי יעדן אומדירעקטן מום.

על זה תלמוד לומר "כל מום" (ויקרא כב, כא) — לרבות אחד מום ישיר ואחד כל מום עקיף.

הָכָא בִּקְרָאֵי פְּלִיגִי, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, וְכֵן אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: ״וַאֲנִי הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ אֶת מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי״.

The Gemara now returns to the dispute between Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua regarding safeguarding a barrel of doubtful terumah. Here, they disagree about the interpretation of verses, as Rav Yehuda says that Shmuel says, and so says Reish Lakish, and so says Rav Nachman that Rabba bar Avuh says: The Torah states, "And I, behold, I have given you the charge of My terumos" (Bamidbar 18:8).

די גמרא קערט זיך יעצט אום צו דעם מחלוקת צווישן רבי אליעזר און רבי יהושע וועגן היטן א פאס פון ספק תרומה. דא, קריגן זיי זיך אויף דעם טייטש פון די פסוקים, ווי רב יהודה זאגט אז שמואל זאגט, און אזוי זאגט אויך ריש לקיש, און אזוי זאגט אויך רב נחמן אז רבה בר אבוה זאגט: דער פסוק זאגט, ״ואני הנה נתתי לך את משמרת תרומתי״.

הגמרא חוזרת כעת למחלוקת של רבי אליעזר ורבי יהושע לגבי שמירת חבית של תרומה תלויה. הכא, הם בקראי פליגי (חולקים בפירוש הפסוקים), דאמר רב יהודה אמר שמואל, וכן אמר ריש לקיש, וכן אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: התורה אומרת, "ואני הנה נתתי לך את משמרת תרומתי" (במדבר יח, ח).

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: בִּשְׁתֵּי תְּרוּמוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אַחַת תְּרוּמָה טְהוֹרָה וְאַחַת תְּרוּמָה תְּלוּיָה, וְאָמַר רַחֲמָנָא: עֲבֵיד לַהּ שִׁימּוּר.

Rabbi Eliezer holds: The verse is speaking of two types of terumos, because the word is written in the plural, "My terumos" — one is definitely pure terumah, and one is suspended terumah whose status is in doubt. And the Merciful One says: Make a safeguarding for it, meaning even the doubtful terumah must be protected from further tumah.

רבי אליעזר האלט: דער פסוק רעדט פון צוויי מיני תרומות, ווייל דאס ווארט איז געשריבן בלשון רבים, ״תרומתי״ — איינס איז א זיכערע תרומה טהורה, און איינס איז א תרומה תלויה וואס איר סטאַטוס איז אין א ספק. און דער רחמנא זאגט: מאך פאר איר א שמירה, דאס מיינט אז אפילו די ספק תרומה מוז מען היטן פון ווייטערדיגע טומאה.

רבי אליעזר סבר: בשתי תרומות הכתוב מדבר, מכיוון שהמילה כתובה בלשון רבים, "תרומֹתָי" — אחת תרומה טהורה ואחת תרומה תלויה שהיא בספק. ואמר רחמנא: עביד לה שימור, כלומר שגם על התרומה התלויה יש חובה לשמור שלא תיטמא עוד יותר.

וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: ״תְּרוּמָתִי״ כְּתִיב.

And Rabbi Yehoshua argues that the word is written in a way that can be read as "My terumah" in the singular. Therefore, the obligation to safeguard applies only to definitely pure terumah.

און רבי יהושע קריגט זיך און האלט אז דאס ווארט איז געשריבן אויף אן אופן וואס מען קען לייענען ״תרומתי״ בלשון יחיד. דערפאר, דער חיוב צו היטן גייט נאר אן אויף א זיכערע תרומה טהורה.

ורבי יהושע סובר שהמילה "תרומתי" כתיב, בלשון יחיד. לכן, חובת השמירה חלה רק על תרומה שהיא ודאי טהורה.

לְמֵימְרָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר יֵשׁ אֵם לַמִּקְרָא?

The Gemara asks: Is this to say that Rabbi Eliezer holds that the vocalization of the Torah is authoritative, and we follow the pronunciation "terumosai" rather than the spelling which looks like "terumasi"?

די גמרא פרעגט: איז דאס צו זאגן אז רבי אליעזר האלט אז יש אם למקרא, און מיר גייען נאך דעם ארויסרעד ״תרומתי״ בלשון רבים, און נישט נאך דעם כתיב וואס זעט אויס ווי לשון יחיד?

הגמרא שואלת: למימרא דרבי אליעזר סבר יש אם למקרא, ואנו הולכים אחר הקריאה "תרומותי" ולא אחר הכתיב שנראה כמו "תרומתי"?

וּרְמִינְהִי: ״בְּבִגְדוֹ בָּהּ״ — כֵּיוָן שֶׁפֵּירัס טַלִּיתוֹ עָלֶיהָ, שׁוּב אֵינוֹ רַשַּׁאי לְמוֹכְרָהּ, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.

But raise a contradiction from a braisa regarding a Hebrew maidservant: The verse says, "seeing that he has dealt deceitfully with her [bevigdo vah]" (Shemos 21:8). Rabbi Akiva expounds the word based on its vocalization, as if it comes from the word "beged" (garment): Once he has spread his cloak over her by designating her as a wife, he is no longer permitted to sell her to anyone else. These are the words of Rabbi Akiva, who holds that the vocalization is authoritative.

אבער ווארף אפ א סתירה פון א ברייתא לגבי אן אמה עבריה: דער פסוק זאגט, ״בבגדו בה״. רבי עקיבא דרש׳נט דאס ווארט לויט זיין קריאה, ווי עס וואלט געקומען פון דעם ווארט ״בגד״: אזוי ווי ער האט אויסגעשפרייט זיין מאנטל אויף איר דורך איר מייעד זיין פאר א ווייב, איז ער מער נישט רעכטגילטיג זי צו פארקויפן צו א צווייטן. דאס זענען די ווערטער פון רבי עקיבא, וואס האלט יש אם למקרא.

ורמינהי (ומשליכים סתירה) מברייתא לגבי אמה עברייה: הפסוק אומר, "בבגדו בה" (שמות כא, ח). רבי עקיבא דורש את המילה לפי הקריאה שלה, מלשון בגד: כיון שפירס טליתו עליה שייעד אותה לאישה, שוב אינו רשאי למוכרה לאחר. דברי רבי עקיבא, שסובר יש אם למקרא.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כֵּיוָן שֶׁבָּגַד בָּהּ, שׁוּב אֵינוֹ רַשַּׁאי לְמוֹכְרָהּ!

But Rabbi Eliezer says: Once the father has dealt deceitfully [bagad] with her by selling her once, he is no longer permitted to sell her again. Rabbi Eliezer expounds the word based on its spelling, which can be read as "bevagdo" (his betrayal). This proves that Rabbi Eliezer holds the spelling of the Torah is authoritative, which contradicts his ruling by terumah!

אבער רבי אליעזר זאגט: אזוי ווי דער פאטער האט געהאנדלט פאררעטעריש [בגד] מיט איר דורך איר פארקויפן איין מאל, איז ער מער נישט רעכטגילטיג זי צו פארקויפן נאכאמאל. רבי אליעזר דרש׳נט דאס ווארט לויט דעם כתיב, וואס קען געלייענט ווערן ״בבגדו״ מלשון בגידה. דאס ווייזט אז רבי אליעזר האלט יש אם למסורת, וואס דאס איז א סתירה צו זיין שיטה ביי תרומה!

אבל רבי אליעזר אומר: כיון שבגד בה האב ומכרה פעם אחת, שוב אינו רשאי למוכרה פעם נוספת. רבי אליעזר דורש את המילה לפי הכתיב שלה, מלשון בגידה. הרי שרבי אליעזר סובר יש אם למסורת (הכתיב), וזה קשיא על מה שראינו בתרומה!

אֶלָּא, הָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: הָרְאוּיָה לָךְ שְׁמוֹר, וְשֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לָךְ לָא תִּשְׁמוֹר,

Rather, here in the case of terumah, they disagree about this instead: The verse says "to you" (Lach). Rabbi Yehoshua holds: Terumah that is fit for you to eat, i.e., pure terumah, you must safeguard; but terumah that is not fit for you, i.e., doubtful terumah, you do not need to safeguard.

נאר, דא ביי תרומה, קריגן זיי זיך אין דעם אנשטאט: דער פסוק זאגט ״לך״. רבי יהושע האלט: תרומה וואס איז ראוי פאר דיר צו עסן, דהיינו תרומה טהורה, מוזטו היטן; אבער תרומה וואס איז נישט ראוי פאר דיר, דהיינו א ספק תרומה, דארפסטו נישט היטן.

אלא, הכא בעניין תרומה, בהא קמיפלגי (בזה הם חולקים) מצד דרשה אחרת: הפסוק אומר "לך". רבי יהושע סבר: הראויה לך לאכול, דהיינו תרומה טהורה, שמור; ושאינה ראויה לך, דהיינו תרומה תלויה, לא תשמור.

וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר: הָא נָמֵי רְאוּיָה הִיא, שֶׁמָּא יָבוֹא אֵלִיָּהוּ וִיטַהֲרֶנָּה.

And Rabbi Eliezer holds: This doubtful terumah is also considered fit for you, lest Eliyahu Hanavi will come and declare it pure, and then you will eat it.

און רבי אליעזר האלט: דאס ספק תרומה איז אויך פאררעכנט ווי ראוי פאר דיר, ווייל אפשר וועט אליהו הנביא קומען און זי מטהר זיין, און דעמאלט וועסטו זי עסן.

ורבי אליעזר סובר: הא נמי ראויה היא, משום ששמא יבוא אליהו הנביא ויטהרנה, וממילא תאכל אותה.

אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.

The Gemara returns to the topic of letting blood for a firstborn. Rav Yehuda says that Shmuel says: The halacha is in accordance with Rabbi Shimon that one may let blood.

די גמרא קערט זיך אום צו דעם ענין פון לאזן בלוט פאר א בכור. רב יהודה זאגט אז שמואל זאגט: די הלכה איז ווי רבי שמעון אז מען מעג לאזן בלוט.

הגמרא חוזרת לעניין הקזת דם לבכור. אמר רב יהודה אמר שמואל: הלכה כרבי שמעון שמותר להקיז לו דם.

מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן? אִילֵימָא רַבִּי שִׁמְעוֹן דְּמַתְנִיתִין, עַד הַשְׁתָּא לָא אַשְׁמְעִינַן שְׁמוּאֵל דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין מוּתָּר?

Rav Nachman bar Yitzchak objects to this: Which ruling of Rabbi Shimon is Shmuel referring to? If we say he means Rabbi Shimon of our Mishnah, who permits letting blood because he holds an unintentional act is permitted, is that possible? Until now, has Shmuel not let us hear that an unintentional act is permitted? Why would he need to state the halacha here?

רב נחמן בר יצחק פרעגט א קשיא אויף דעם: וועלכער פסק פון רבי שמעון מיינט שמואל? אויב מיר וועלן זאגן ער מיינט רבי שמעון פון אונזער משנה, וואס מתיר געווען צו לאזן בלוט ווייל ער האלט דבר שאינו מתכוין מותר, איז דאס מעגליך? ביז יעצט, האט אונז שמואל נישט לאזן הערן אז דבר שאינו מתכוין מותר? פאר וואס פעלט אים אויס צו זאגן די הלכה דא?

מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: הי רבי שמעון? אילימא רבי שמעון דמתניתין, שמתיר להקיז דם משום שהוא סובר דבר שאין מתכוון מותר, וכי עד השתא לא אשמעינן שמואל דבר שאין מתכוין מותר? למה לו לפסוק את ההלכה דווקא כאן?

וְהָא רַבִּי חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה, וְרַב חָנִין בַּר אָשֵׁי אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן,

But surely Rav Chiyya bar Ashi says that Rav says: The halacha is like Rabbi Yehuda that an unintentional act is forbidden; and Rav Chanin bar Ashi says that Shmuel says: The halacha is like Rabbi Shimon that it is permitted.

אבער האָט נישט רב חייא בר אשי געזאגט אז רב זאגט: די הלכה איז ווי רבי יהודה אז דבר שאינו מתכוין אסור; און רב חנין בר אשי האט געזאגט אז שמואל זאגט: די הלכה איז ווי רבי שמעון אז עס איז מותר.

והא רבי חייא בר אשי אמר רב: הלכה כרבי יהודה שדבר שאין מתכוון אסור; ורב חנין בר אשי אמר שמואל: הלכה כרבי שמעון שזה מותר.

וְרַב חִיָּיא בַּר אָבִין מַתְנֵי בְּלָא גַּבְרֵי — רַב אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן!

And Rav Chiyya bar Avin teaches this dispute without citing those men as intermediaries, but directly: Rav says: The halacha is like Rabbi Yehuda, and Shmuel says: The halacha is like Rabbi Shimon! So Shmuel's view on this is already well known.

און רב חייא בר אבין לערנט דעם מחלוקת און ברענגט נישט די נעמען פון די אמוראים אינדערמיט, נאר דירעקט: רב זאגט: די הלכה איז ווי רבי יהודה, און שמואל זאגט: די הלכה איז ווי רבי שמעון! אלזא שמואל׳ס שיטה אין דעם איז שוין גוט באקאנט.

ורב חייא בר אבין מתני בלא גברי (שונה את המחלוקת הזו בלי להזכיר את האמוראים המתווכים) אלא ישירות: רב אמר: הלכה כרבי יהודה, ושמואל אמר: הלכה כרבי שמעון! הרי שדעתו של שמואל בזה כבר ידועה היטב.

אֶלָּא רַבִּי שִׁמְעוֹן דְּבָרַיְיתָא, וְרַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי מַתְנֵי לַהּ בְּהֶדְיָא: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּבָרַיְיתָא.

Rather, Shmuel is referring to Rabbi Shimon of the braisa, who permits eating the meat of the firstborn on account of the blemish caused by bloodletting. And Rav Sheisha the son of Rav Idi teaches this explicitly: Rav Yehuda says that Shmuel says: The halacha is like Rabbi Shimon of the braisa.

נאר, שמואל מיינט רבי שמעון פון דער ברייתא, וואס ערלויבט צו עסן דעם פלייש פון דעם בכור צוליב דעם מום וואס איז געשען דורך דעם לאזן בלוט. ווארום רב שישא בריה דרב אידי לערנט דאס בפירוש: רב יהודה זאגט אז שמואל זאגט: די הלכה איז ווי רבי שמעון פון דער ברייתא.

אלא, שמואל מתכוון לרבי שמעון דברייתא, שמתיר לאכול את בשר הבכור על סמך המום שנגרם מהקזת הדם. ורב שישא בריה דרב אידי מתני לה בהדיא (שונה זאת במפורש): אמר רב יהודה אמר שמואל: הלכה כרבי שמעון דברייתא.

מַתְנִי׳ הַצּוֹרֵם אוֹזֶן בַּבְּכוֹר — הֲרֵי זֶה לֹא יִשְׁחוֹט עוֹלָמִית, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.

MISHNAH: One who slits the ear of a firstborn animal to intentionally blemish it — behold, this person may never slaughter the animal, as a penalty. These are the words of Rabbi Eliezer.

משנה: דער וואס שניידט אן דעם אויער פון א בכור בכוונה כדי אים צו מאכן א מום — הרי זה, ער טאר קיינמאל נישט שחט׳ן דעם בכור, אלס א קנס. דאס זענען די ווערטער פון רבי אליעזר.

מַתְנִי׳: הצורם אוזן בבכור כדי להטיל בו מום בכוונה — הרי זה לא ישחוט עולמית, כקנס. אלו דברי רבי אליעזר.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נוֹלַד בּוֹ מוּם אַחֵר — יִשְׁחוֹט עָלָיו.

And the Sages say: If another blemish develops in it on its own, he may slaughter the animal on account of that second blemish.

וחכמים אומרים: אויב עס ווערט געבוירן אין אים אן אנדער מום מאליו, מעג ער שחט׳ן דעם בכור צוליב דעם צווייטן מום.

וחכמים אומרים: אם נולד בו מום אחר מעצמו, ישחוט עליו, כלומר על סמך המום השני.

גְּמָ׳ וּמִי קָנֵיס רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְעוֹלָם?

GEMARA: But does Rabbi Eliezer penalize a person forever for a transgression?

גמרא: אבער קנסט דען רבי אליעזר לעולם פאר אן עבירה?

גְּמָ׳: ומי קניס רבי אליעזר לעולם? האם רבי אליעזר מטיל קנס קבוע על העובר עבירה?

וּרְמִינְהִי: מִי שֶׁהָיְתָה לוֹ בַּהֶרֶת

But raise a contradiction from a Mishnah in Nega'im: One who had a snow-white leprous mark [baheres] on his skin...

אבער ווארף אפ א סתירה פון א משנה אין נגעים: ווער עס האט געהאט א בהרת אויף זיין הויט...

ורמינהי (ומשליכים סתירה) ממשנה במסכת נגעים: מי שהייתה לו בהרת (נגע צרעת לבן) על עורו...

וְנִקְצְצָה — טָהוֹר,

The Mishnah in Nega'im teaches: If a leprous mark was on a person's body and it was cut off inadvertently, he is pure.

די משנה אין נגעים לערנט: אויב א נגע צרעת איז געווען אויף א מענטשנ׳ס קערפער און עס איז אפגעשניטן געווארן בשוגג, איז ער טהור.

ונקצצה הבהרת מאליה או בשוגג — הרי הוא טהור.

קְצָצָה מִתְכַּוֵּין —

But if he cut it off intentionally to rid himself of the impurity,

אבער אויב ער האט עס אפגעשניטן במזיד כדי זיך פטור צו מאכן פון די טומאה,

אבל אם קצצה מתכוין כדי להיפטר מהטומאה —

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: לִכְשֶׁיִּוָּלֵד לוֹ נֶגַע אַחֵר יִטְהַר הֵימֶנּוּ.

Rabbi Eliezer says: When another leprous mark will be born to him, i.e., when he develops a new mark, he will become pure from it, meaning his purification from the first mark is dependent on the purification of this new one.

רבי אליעזר זאגט: ווען עס וועט געבוירן ווערן ביי אים אן אנדער נגע, דהיינו ווען ער וועט באקומען א נייעם נגע, וועט ער נטהר ווערן פון אים, מיינענדיג אז זיין טהרה פון דעם ערשטן נגע איז אנגעהאנגען אין די טהרה פון דעם נייעם נגע.

רבי אליעזר אומר: לכשיולד לו נגע אחר יטהר הימנו, כלומר טהרתו מהנגע הראשון תלויה בטהרת הנגע החדש שיבוא עליו.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַד שֶׁתִּפְרַח בְּכוּלּוֹ, אוֹ עַד שֶׁתִּמְעַט בַּהַרְתּוֹ מִכִּגְרִיס!

And the Sages say: He can never become pure until the leprosy spreads over his entire body, which is a Torah-law sign of purity, or until his bright spot shrinks to less than the size of a split bean before he cut it off, which would mean it was never a valid mark to begin with. Otherwise, he remains impure forever. This shows that Rabbi Eliezer does not impose a permanent penalty on a transgressor, which contradicts his ruling in our Mishnah regarding a firstborn!

וחכמים אומרים: ער קען קיינמאל נישט נטהר ווערן ביז די צרעת וועט אויסברעכן אין זיין גאנצן קערפער, וואס דאס איז א סימן טהרה מן התורה, אדער ביז זיין בהרת וועט ווערן קלענער פון א כגריס איידער ער האט עס אפגעשניטן, וואס דאס וואלט געמיינט אז עס איז קיינמאל נישט געווען קיין ריכטיגער נגע. אויב נישט, בלייבט ער טמא לעולם. דאס ווייזט אז רבי אליעזר קנסט נישט לעולם פאר אן עבירה, וואס דאס איז א סתירה צו זיין פסק אין אונזער משנה ביי א בכור!

וחכמים אומרים: אינו יכול להיטהר לעולם עד שתפרח בכולו הצרעת, שזהו סימן טהרה מהתורה, או עד שתמעט בהרתו מכגריס (פחות מכשיעור) עוד לפני שקצץ אותה, שאז מתברר שלא הייתה נגע מעולם. אבל אחרת, הוא נשאר טמא לעולם. הרי שרבי אליעזר אינו קונס לעולם, וזה קשיא על משנתנו בבכור!

רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַויְיהוּ:

Rabba and Rav Yosef both say in resolution of this contradiction:

רבה און רב יוסף זאגן ביידע אלס תירוץ אויף דעם סתירה:

רבה ורב יוסף דאמרי תרווייהו בתירוץ הסתירה הזו:

כִּי קָנֵיס רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּמָמוֹנוֹ, בְּגוּפוֹ לָא קָנֵיס.

When Rabbi Eliezer penalizes a transgressor permanently, that is only with regard to his property, such as a firstborn animal; but with regard to his body, such as leprosy, he does not penalize him permanently.

ווען רבי אליעזר קנסט א חוטא לעולם, איז דאס נאר ביי זיין געלט, ווי א בכור; אבער ביי זיין קערפער, ווי צרעת, קנסט ער נישט לעולם.

כי קניס רבי אליעזר לעולם, זהו דווקא בממונו, כמו בבכור בהמה; אבל בגופו, כמו בנגע צרעת, לא קניס לעולם.

מָמוֹנוֹ — אִיכָּא לְמֵימַר דְּאָתֵי לְמֶיעְבַּד,

The Gemara explains: Regarding his property, there is reason to say that he will come to do the transgression and intentionally cause a blemish, because he loses nothing by doing so since the animal is already forbidden to him. Therefore, a severe, permanent penalty is needed to deter him.

די גמרא מסביר געווען: ביי זיין געלט, איז דא צו זאגן אז ער וועט קומען צו טון די עבירה און מאכן א מום במזיד, ווייל ער פארלירט גארנישט דערמיט וויבאלד די בהמה איז אים סייווי אסור. דערפאר פעלט אויס א שווערער קנס לעולם אים אפצושרעקן.

הגמרא מסבירה: לגבי ממונו, איכא למימר דאתי למיעבד (יש לחשוש שיבוא לעשות) את האיסור ולהטיל מום בכוונה, כי הוא לא מפסיד כלום שהרי הבהמה כבר אסורה עליו באכילה. לכן צריך קנס חמור וקבוע כדי להרתיע אותו.

גוּפוֹ — מִי אִיכָּא לְמֵימַר דְּאָתֵי לְמֶיעְבַּד?

But regarding his body, is there really reason to say that he will come to do this and cut off the mark? A person is hesitant to mutilate his own flesh, and the temporary penalty of waiting for another mark is deterrent enough, since there is no guarantee another mark will ever appear.

אבער ביי זיין קערפער, איז דען דא צו זאגן אז ער וועט קומען צו טון דאס און אפשניידן דעם נגע? א מענטש היט זיך אפ פון שניידן זיין אייגענע פלייש, און דער צייטווייליגער קנס פון ווארטן אויף א נייעם נגע איז גענוג אים אפצושרעקן, וויבאלד עס איז נישט זיכער אז א נייער נגע וועט קיינמאל קומען.

אבל לגבי גופו, מי איכא למימר דאתי למיעבד? וכי יש לחשוש שיבוא לחתוך את בשרו? אדם נמנע מלחבול בעצמו, והקנס הזמני שימתין לנגע אחר מספיק כדי להרתיע אותו, שהרי אין ביטחון שיבוא נגע אחר.

אָמַר רָבָא: דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אַדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר קַשְׁיָא, דְּרַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן לָא קַשְׁיָא?

Rava said: Is only the ruling of Rabbi Eliezer here difficult against the ruling of Rabbi Eliezer there, while the ruling of the Rabbis here against the ruling of the Rabbis there is not difficult? In our Mishnah, the Rabbis only penalize the owner until another blemish occurs, whereas in Nega'im they penalize him permanently! This contradiction also needs to be resolved.

רבא האט געזאגט: איז נאר די שיטה פון רבי אליעזר אויף רבי אליעזר קשיא, אבער די שיטה פון די רבנן אויף די רבנן איז נישט קשיא? אין אונזער משנה קנס׳נען די רבנן דעם בעל הבית נאר ביז עס ווערט אן אנדער מום, בשעת אין נגעים קנס׳נען זיי אים לעולם! דאס דארף אויך א תירוץ.

אמר רבא: דרבי אליעזר אדרבי אליעזר קשיא, דרבנן אדרבנן לא קשיא? וכי רק שיטת רבי אליעזר כאן קשה על שיטתו שם, ואילו שיטת חכמים כאן, שקונסים רק עד שיולד מום אחר, לעומת שיטתם שם שקונסים לעולם, אינה קשה? גם סתירה זו צריכה ביאור.

אֶלָּא, דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אַדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לָא קַשְׁיָא, כִּדְשַׁנִּינַן.

Rather, we must explain as follows: The ruling of Rabbi Eliezer here against the ruling of Rabbi Eliezer there is not difficult, just as we answered, distinguishing between property and body.

נאר, מיר מוזן מסביר זיין אזוי: די שיטה פון רבי אליעזר אויף רבי אליעזר איז נישט קשיא, אזוי ווי מיר האבן פארענטפערט, מחלק צו זיין צווישן געלט און קערפער.

אלא, יש להסביר כך: דרבי אליעזר אדרבי אליעזר לא קשיא, כדשנינן (כמו שתרצנו), שיש לחלק בין ממון לגוף.

רַבָּנַן אַדְּרַבָּנַן נָמֵי לָא קַשְׁיָא,

And the ruling of the Rabbis here against the ruling of the Rabbis there is also not difficult,

און די שיטה פון די רבנן אויף די רבנן איז אויך נישט קשיא,

ושיטת רבנן אדרבנן נמי לא קשיא,

הָכָא בְּמַאי דַּעֲבַד קַנְסוּהּ, הָכָא בְּמַאי דַּעֲבַד קַנְסוּהּ.

because here, in the case of the firstborn, they penalized him in accordance with what he did, and there, in the case of leprosy, they penalized him in accordance with what he did.

ווייל דא, ביי דעם בכור, האבן זיי אים געקנסט לויט דעם וואס ער האט געטון, און דארט, ביי צרעת, האבן זיי אים געקנסט לויט דעם וואס ער האט געטון.

משום שהכא במאי דעבד קנסוהו, הכא במאי דעבד קנסוהו (כאן קנסו אותו לפי מה שעשה, ושם קנסו אותו לפי מה שעשה).

בְּמַאי אִיכַּוֵּין לְמִישְׁרְיֵיהּ בְּהַאי מוּמָא?

The Gemara elaborates: In the case of the firstborn, with what did he intend to permit the animal? With this specific blemish that he made.

די גמרא ערקלערט: ביי דעם בכור, מיט וואס האט ער אינזין געהאט מתיר צו זיין די בהמה? מיט דעם ספעציפישן מום וואס ער האט געמאכט.

הגמרא מפרטת: בבכור, במאי איכוון למישרייה? במה הוא התכוון להתיר את הבהמה? בהאי מומא (במום הזה) שהוא עשה בה.

בְּהַאי מוּמָא קַנְסוּהּ רַבָּנַן, דִּבְהַאי מוּמָא לָא לִישְׁתְּרֵי לֵיהּ.

Therefore, the Rabbis penalized him specifically with regard to this blemish, that through this blemish it should not become permitted to him. But if another, natural blemish occurs, he may slaughter it.

דערפאר האבן די רבנן אים געקנסט דוקא ביי דעם מום, אז דורך דעם מום זאל עס אים נישט מותר ווערן. אבער אויב עס געשעט אן אנדערער, נאטירלעכער מום, מעג ער שחט׳ן.

לפיכך, בהאי מומא קנסוהו רבנן, דבהאי מומא לא לישתרי ליה (במום הזה קנסו אותו חכמים, שעל ידי מום זה לא תותר לו הבהמה). אבל אם יבוא מום אחר מאליו, מותר לשחוט עליו.

וְהָכָא, בְּמַאי דַּעֲבַד קַנְסוּהּ — אִיכַּוֵּין לְטַהוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ בְּהַאי קְצִיצָה, בְּהַאי קְצִיצָה קַנְסוּהּ רַבָּנַן.

And here, in the case of leprosy, they penalized him in accordance with what he did: He intended to purify himself through this cutting off of the mark; therefore, the Rabbis penalized him with regard to this cutting off, treating it as if the mark is still there, which leaves him permanently impure.

און דארט, ביי צרעת, האבן זיי אים געקנסט לויט דעם וואס ער האט געטון: ער האט אינזין געהאט זיך מטהר צו זיין דורך דעם אפשניידן דעם נגע; דערפאר האבן די רבנן אים געקנסט ביי דעם אפשניידן, און מען באטראכט עס ווי דער נגע איז נאך אלץ דא, וואס דאס לאזט אים טמא לעולם.

והכא, בצרעת, במאי דעבד קנסוהו — איכוון לטהורי נפשיה בהאי קציצה (התכוון לטהר את עצמו על ידי קציצה זו); לכן, בהאי קציצה קנסוהו רבנן, ומתייחסים אליו כאילו הנגע עדיין קיים, וממילא הוא נשאר טמא.

בָּעֵי רַב פָּפָּא: ״יִטְהַר״ תְּנַן, אוֹ ״וְיִטְהָר״ תְּנַן?

Rav Pappa asked: Did we learn in the Mishnah the word 'yit'har' (he shall be pure), or did we learn 'veyit'har' (and he shall be pure)?

רב פפא האט געפרעגט: האבן מיר געלערנט אין דער משנה דאס ווארט ׳יטהר׳, אדער האבן מיר געלערנט ׳ויטהר׳?

בעי רב פפא: "יטהר" תנן, או "ויטהר" תנן?

לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ?

The Gemara asks: What is the practical difference between these two versions?

די גמרא פרעגט: וואס איז די נפקא מינה צווישן די צוויי גירסאות?

הגמרא שואלת: למאי נפקא מיניה? מה ההבדל המעשי בין שתי הגרסאות?

לְחָתָן שֶׁנִּרְאָה בּוֹ נֶגַע.

The Gemara answers: The difference is in the case of a bridegroom upon whom a new leprous mark appeared.

די גמרא ענטפערט: די נפקא מינה איז אין דעם פאל פון א חתן וואס עס האט זיך באוויזן אין אים א נגע.

הגמרא משיבה: ההבדל הוא לגבי חתן שנראה בו נגע חדש.

דִּתְנַן: חָתָן שֶׁנִּרְאָה בּוֹ נֶגַע — נוֹתְנִין לוֹ שִׁבְעָה יָמִים, לוֹ וּלְאִצְטְלִיתוֹ וְלִכְסוּתוֹ,

As we learned in a Mishnah: A bridegroom upon whom a leprous mark appeared, we give him seven days of grace before examining it, to not disrupt his joy; this applies to him, to his cloak, and to his garment.

וויבאלד מיר האבן געלערנט אין א משנה: א חתן וואס עס האט זיך באוויזן אין אים א נגע, גיט מען אים זיבן טעג חסד איידער מען פארשט אים, כדי נישט צו שטערן זיין שמחה; דאס גייט אן אויף אים, אויף זיין מאנטל, און אויף זיין קלייד.

דתנן: חתן שנראה בו נגע — נותנין לו שבעה ימים של חסד לפני שבודקים אותו, כדי שלא להשבית את שמחתו; וזה חל לו ולביתולתו (כלומר לביתו) ולכסותו.

וְכֵן בָּרֶגֶל — נוֹתְנִין לוֹ כׇּל יְמֵי הָרֶגֶל.

And similarly, on a Festival, we give him all the days of the Festival as a grace period.

און אזוי אויך אין א יום טוב — גיט מען אים אלע טעג פון דעם יום טוב אלס א צייט פון חסד.

וכן ברגל — נותנין לו כל ימי הרגל.

אִי אָמְרַתְּ ״יִטְהַר״ תְּנַן — מִקַּמַּיְיתָא טְהַר לֵיהּ, לְבָתְרָיְיתָא נָטְרִין לֵיהּ שִׁבְעָה יְמֵי מִשְׁתֶּה.

Now, if you say we learned 'yit'har', it means that as soon as the second mark appears, he is purified from the first mark immediately. And as for the second mark, we wait for him during the seven days of the wedding feast before inspecting it. Thus, he is completely pure during his wedding week.

יעצט, אויב דו זאגסט מיר האבן געלערנט ׳יטהר׳, מיינט דאס אז ווי נאר דער צווייטער נגע באווייזט זיך, ווערט ער מטהר פון דעם ערשטן נגע גלייך. און וואס אנגעלאנגט דעם צווייטן נגע, ווארטן מיר פאר אים די זיבן ימי המשתה איידער מען קוקט דאס אן. ממילא איז ער אינגאנצן טהור אין זיין חתונה וואך.

כעת, אי אמרת "יטהר" תנן — הפירוש הוא שברגע שנולד הנגע השני, מקמייתא טהר ליה (מהנגע הראשון הוא נטהר מיד). ולגבי הנגע לבתרייתא (השני), נטרין ליה שבעה ימי משתה (ממתינים לו שבעת ימי המשתה) לפני שבודקים אותו. וממילא הוא טהור לגמרי בימי חופתו.

אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ: ״וְיִטְהַר״ תְּנַן — סוֹף סוֹף, כִּי לָא מְטַמֵּית לְבָתְרָיְיתָא, הָא מִיטַּמֵּא וְקָאֵי מִקַּמַּיְיתָא.

But if you say we learned 'veyit'har', it means he only becomes pure from the first mark after the second one is declared pure. If so, ultimately, even though you do not declare him impure from the second mark during the seven days, he still stands as impure from the first mark! Thus, the grace period does him no good.

אבער אויב דו זאגסט מיר האבן געלערנט ׳ויטהר׳, מיינט דאס אז ער ווערט ערשט מטהר פון דעם ערשטן נגע נאכדעם וואס דער צווייטער נגע ווערט מטהר. אויב אזוי, סוף כל סוף, אפילו ווען דו ביסט אים נישט מטמא אויף דעם צווייטן נגע אין די זיבן טעג, שטייט ער דען נישט אלס טמא פון דעם ערשטן נגע! ממילא העלפט אים די גאנצע צייט פון חסד גארנישט.

אלא אי אמרת: "ויטהר" תנן — הפירוש הוא שהוא נטהר מהראשון רק לאחר שהשני נטהר. ואם כן, סוף סוף, כי לא מטמיית לבתרייתא (אפילו כשאינך מטמא אותו על הנגע השני) בימי המשתה, הא מיטמא וקאי מקמייתא (הרי הוא עומד בטומאתו מהנגע הראשון)! ואם כן, אין לו שום תועלת מימי החסד.

מַאי?

The Gemara asks: What is the conclusion of this inquiry?

די גמרא פרעגט: וואס איז דער אויספיר פון דעם ספק?

הגמרא שואלת: מאי? מהי המסקנה בספק זה?

תֵּיקוּ.

The Gemara concludes: The question shall stand unresolved.

די גמרא פירט אויס: די קשיא זאל שטיין אן א תירוץ.

הגמרא מסכמת: השאלה תיקו (תעמוד ללא הכרעה).

בָּעֵי מִינֵּיהּ רַבִּי יִרְמְיָה מֵרַבִּי זֵירָא: צוֹרֵם אוֹזֶן בַּבְּכוֹר וָמֵת, מַהוּ לִקְנוֹס בְּנוֹ אַחֲרָיו?

Rabbi Yirmeya asked Rabbi Zeira: If one slits the ear of a firstborn animal and then dies, what is the law as to whether to penalize his son after him by forbidding the son from slaughtering and eating the animal?

רבי ירמיה האט געפרעגט רבי זירא: דער וואס שניידט אן דעם אויער פון א בכור און ער שטארבט נאכדעם, וואס איז דער דין צי מען קנסט זיין זון נאך אים און מען אסר׳ט פאר דעם זון צו שחט׳ן און עסן די בהמה?

בעי מיניה רבי ירמיה מרבי זירא: צורם אוזן בבכור ומת, מהו לקנוס בנו אחריו ולאסור על הבן לשחוט ולאכול את הבהמה?

אִם תִּימְצֵי לוֹמַר: מוֹכֵר עַבְדּוֹ לַגּוֹיִם וָמֵת — קָנְסוּ בְּנוֹ אַחֲרָיו, דְּכֹל יוֹמָא וְיוֹמָא מַפְקַע לֵיהּ מִמִּצְוֹת.

He analyzes the sides of the question: If you say that in the case of one who sells his Jewish slave to non-Jews and dies, they penalized his son after him by forcing the son to redeem the slave, that is because every single day the slave remains with the non-Jew, the father's action removes him from mitzvos, so the transgression is ongoing.

ער אנאליזירט די צדדים פון דער קשיא: אויב דו וועסט וועלן זאגן אז ביי דער וואס פארקויפט זיין קנעכט צו גוים און ער שטארבט, האבן זיי געקנסט זיין זון נאך אים אים צו צווינגען אויסצולייזן דעם קנעכט, איז דאס ווייל יעדן איינציגן טאג וואס דער קנעכט בלייבט ביים גוי, טוט דעם פאטער׳ס מעשה אים מבטל זיין פון מצוות, אלזא די עבירה האלט זיך אן.

הוא מנתח את צדדי הספק: אם תימצי לומר שבמקרה של מוכר עבדו לגוים ומת — קנסו בנו אחריו ומחייבים את הבן לפדותו, זהו דכל יומא ויומא מפקע ליה ממצוות (משום שבכל יום ויום שהעבד אצל הגוי, מעשה האב מפקיע אותו מן המצוות), והאיסור נמשך.

אִם תִּימְצֵי לוֹמַר: כִּוֵּון מְלַאכְתּוֹ בַּמּוֹעֵד וָמֵת — לֹא קָנְסוּ בְּנוֹ אַחֲרָיו, מִשּׁוּם דְּלָא עַבְדֵהּ לְאִיסּוּרָא.

And if you say that in the case of one who intentionally planned his work for Chol HaMoed and died, they did not penalize his son after him, that is because the son himself did not do any prohibition, and the father's forbidden act is already completed.

און אויב דו וועסט וועלן זאגן אז ביי דער וואס האט אינזין געהאט זיין מלאכה אויף חול המועד און ער שטארבט, האבן זיי נישט געקנסט זיין זון נאך אים, איז דאס ווייל דער זון אליין האט נישט געטון קיין שום איסור, און דעם פאטער׳ס אסור׳דיגע מעשה איז שוין פארענדיגט.

ואם תימצי לומר שבמקרה של כיוון מלאכתו במועד ומת — לא קנסו בנו אחריו, זהו משום דלא עבדיה לאיסורא (משום שהבן עצמו לא עשה שום איסור), ומעשה האב כבר הסתיים.

הָכָא מַאי? לְדִידֵיהּ קְנַסוּ רַבָּנַן, וְהָא לֵיתֵיהּ, אוֹ דִלְמָא לְמָמוֹנֵיהּ קְנַסוּ רַבָּנַן, וְהָא אִיתֵיהּ?

So here, what is the halacha? Did the Rabbis penalize him personally, and since he is no longer alive, the penalty lapses? Or perhaps the Rabbis penalized his property, and since the property is still here, the penalty remains?

אלזא דא, וואס איז די הלכה? האבן די רבנן אים פערזענליך געקנסט, און וויבאלד ער איז מער נישט דא, פאלט דער קנס אוועק? אדער אפשר האבן די רבנן געקנסט זיין געלט, און וויבאלד דאס געלט איז נאך דא, בלייבט דער קנס אן?

אם כן, הכא מאי? האם לדידיה קנסו רבנן, והא ליתיה (אותו אישית קנסו חכמים, והרי הוא כבר איננו בחיים) ולכן הקנס בטל? או דילמא לממוניה קנסו רבנן, והא איתיה (או שמא את ממונו קנסו חכמים, והרי הממון עדיין קיים) ולכן הקנס נשאר?

אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵיתוּהָ,

Rabbi Zeira said to him: You have already learned it in a Mishnah:

רבי זירא האט אים געזאגט: איר האט עס שוין געלערנט אין א משנה:

רבי זירא אמר ליה: תניתוחא (כבר שנינו אותה במשנה):

שָׂדֶה שֶׁנִּתְקַוְּוצָה בִּשְׁבִיעִית — תִּזָּרַע לְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית,

A field that was cleared of thorns during the Shemittah year may be sown at the conclusion of Shemittah, because clearing thorns is not a primary agricultural labor.

א פעלד וואס איז גערייניגט געווארן פון דארנים אין שמיטה, מעג פארזייט ווערן נאך דעם אויסגאנג פון שמיטה, ווייל רייניגן דארנים איז נישט קיין אבות מלאכות פון לאנדווירטשאפט.

שדה שנתקווצה בשביעית (שניקו אותה מקוצים בשמיטה) — תזרע למוצאי שביעית, משום שסיקול קוצים אינו מלאכה גמורה.

נִיטַּיְּיבָה נִידַּיְּירָה — לֹא תִּזָּרַע לְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית.

But if it was plowed or manured during Shemittah, it may not be sown at the conclusion of Shemittah as a penalty.

אבער אויב עס איז געאקערט געווארן אדער באמיסטיגט געווארן אין שמיטה, טאר עס נישט פארזייט ווערן נאך דעם אויסגאנג פון שמיטה אלס א קנס.

אבל אם ניטייבה (נחרשה) או נידיירה (הוזבלה על ידי עדר צאן) בשביעית — לא תזרע למוצאי שביעית כקנס.

וְאָמַר רַב אַסִּי בְּרַבִּי חֲנִינָא: נָקְטִינַן, הֱטִיבָהּ וָמֵת — בְּנוֹ זוֹרְעָהּ.

And Rav Assi bar Chanina said: We have a tradition that if he plowed it and died, his son may sow it.

און רב אסי ברבי חנינא האט געזאגט: מיר האבן א קבלה אז אויב ער האט עס געאקערט און ער איז געשטארבן, מעג זיין זון עס פארזייען.

ואמר רב אסי ברבי חנינא: נקטינן (מקובל בידינו), אם הטיבה האב בשביעית ומת — בנו זורעה.

אַלְמָא לְדִידֵיהּ קְנַסוּ רַבָּנַן, לִבְרֵיהּ לָא קְנַסוּ רַבָּנַן.

Consequently, the Rabbis penalized him personally, but they did not penalize his son. The same should apply to the firstborn animal.

דערפון זעט מען אז די רבנן האבן אים פערזענליך געקנסט, אבער זיין זון האבן די רבנן נישט געקנסט. דאס זעלבע דארף אויך זיין ביי א בכור.

אלמא לדידיה קנסו רבנן, לבריה לא קנסו רבנן (מכאן שאת האב עצמו קנסו חכמים, אבל את בנו לא קנסו). והוא הדין גם בבכור.

אָמַר אַבָּיֵי: נָקְטִינַן

Abaye said: We have a tradition that...

אביי האט געזאגט: מיר האבן א קבלה אז...

אמר אביי: נקטינן ש...