דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ל״ז

לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יוֹסֵי,

The ruling that three laymen may permit a firstborn animal is to the exclusion of the opinion of Rabbi Yosei in our Mishnah, who holds that even a court of twenty-three cannot permit a firstborn without an expert.

דער דין אז דריי העדיוטים מעגן מתיר זיין א בכור איז ארויסצוברענגען פון דעם פסק פון רבי יוסי אין אונזער משנה, וועלכער האלט אז אפילו א בית דין פון דריי און צוואנציג קען נישט מתיר זיין א בכור אן א מומחה.

הפסק ששלושה הדיוטות יכולים להתיר בכור הוא להוציא מדרבי יוסי במשנתנו, שסובר שאפילו בית דין של עשרים ושלושה אינם יכולים להתיר בכור ללא מומחה.

שְׁלֹשָׁה מְפִירִין אֶת הַנֶּדֶר בִּמְקוֹם שֶׁאֵין חָכָם לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יְהוּדָה,

And the ruling that three laymen may dissolve a vow in a place where there is no Sage is to the exclusion of the opinion of Rabbi Yehuda,

און דער דין אז דריי העדיוטים מעגן מפר זיין א נדר אין א ארט וואו עס איז נישטא קיין חכם איז ארויסצוברענגען פון דעם פסק פון רבי יהודה,

והפסק ששלושה הדיוטות מפירין את הנדר במקום שאין חכם הוא לאפוקי מדרבי יהודה,

דְּתַנְיָא: הֲפָרַת נְדָרִים בִּשְׁלֹשָׁה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד מֵהֶם חָכָם.

as it is taught in a braisa: The dissolution of vows is done by three laymen; Rabbi Yehuda says: At least one of them must be a Sage.

ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: הפרת נדרים ווערט געטאן דורך דריי העדיוטים; רבי יהודה זאגט: כאטש איינער פון זיי מוז זיין א חכם.

דתניא בברייתא: הפרת נדרים בשלושה הדיוטות; רבי יהודה אומר: אחד מהם חכם.

בִּמְקוֹם שֶׁאֵין חָכָם. כְּגוֹן מַאן?

The Gemara asks: When we say that a single Sage can dissolve a vow, or that laymen can only do so in a place where there is no Sage, like whom is considered such a Sage?

די גמרא פרעגט: ווען מיר זאגן אז א יחיד מומחה קען מפר זיין א נדר, אדער אז העדיוטים קענען דאס נאר טאן אין א ארט וואו עס איז נישטא קיין חכם, ווי למשל ווער ווערט פאררעכנט פאר אזא חכם?

הגמרא שואלת: כשאנו אומרים שחכם יחיד יכול להפר נדר, או שהדיוטות יכולים לעשות זאת רק במקום שאין חכם, כגון מאן נחשב חכם כזה?

אָמַר רַב נַחְמָן: כְּגוֹן אֲנָא.

Rav Nachman said: Like me, who is an expert in these halachos.

אמר רב נחמן: כגון אנא, ווי איך, וואס איז א בקי אין די הלכות.

אמר רב נחמן: כגון אנא, שהוא מומחה בהלכות אלו.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד מֵהֶן חָכָם, מִכְּלָל דְּהָנָךְ כֹּל דְּהוּ?

The Gemara asks: Since Rabbi Yehuda says that one of them must be a Sage, is it implied that those other two can be anyone, even complete ignoramuses?

די גמרא פרעגט: וויבאלד רבי יהודה זאגט אז איינער פון זיי מוז זיין א חכם, איז משמע פון דעם אז די אנדערע צוויי קענען זיין ווער עס איז, אפילו גאר עם הארצים?

הגמרא שואלת: מכיוון שרבי יהודה אומר שאחד מהן חכם, מכלל דהנך שניים אחרים יכולים להיות כל דהו, אפילו עמי הארץ גמורים?

אָמַר רָבִינָא: דְּמַסְבְּרִי לֵיהּ וְסָבַר.

Ravina said: No, they must be people to whom we explain the halachos of vows and they understand them.

אמר רבינא: ניין, זיי מוזן זיין מענטשן וואס מען מסביר זיי די הלכות פון נדרים און זיי פארשטייען דאס.

אמר רבינא: דמסברי ליה וסבר, כלומר, שצריכים להיות אנשים שמסבירים להם את הלכות הנדרים והם מבינים אותן.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ יֵשׁ שָׁם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה כּוּ׳.

We learned in the Mishnah that Rabbi Yosei says: Even if there are twenty-three Sages there, etc., a firstborn may only be slaughtered on the word of an expert.

מיר האבן געלערנט אין דער משנה אז רבי יוסי זאגט: אפילו עס זענען דארט דריי און צוואנציג חכמים, וכו׳, מעג א בכור נאר געשאכטן ווערן אויפן ווארט פון א מומחה.

למדנו במשנה שרבי יוסי אומר: אפילו יש שם עשרים ושלושה וכו׳, אין שוחטים את הבכור אלא על פי מומחה.

אָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי.

Rav Chananel said that Rav said: The halacha is not like Rabbi Yosei.

אמר רב חננאל אמר רב: אין הלכה כרבי יוסי.

אמר רב חננאל אמר רב: אין הלכה כרבי יוסי.

פְּשִׁיטָא, יָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים!

The Gemara asks: This is obvious! There is a rule that when there is a dispute between an individual and the many, the halacha is like the many, so why did Rav need to state this?

די גמרא פרעגט: דאס איז דאך פשוט! עס איז דא א כלל אז ביי א מחלוקת צווישן א יחיד ורבים הלכה כרבים, טא פאר וואס האט רב דאס געמוזט זאגן?

הגמרא שואלת: דבר זה פשיטא! הרי יש כלל שביחיד ורבים הלכה כרבים, ואם כן למה הוצרך רב לומר זאת?

מַהוּ דְּתֵימָא נִמּוּקוֹ עִמּוֹ? קָא מַשְׁמַע לַן.

The Gemara answers: Lest you say that Rabbi Yosei is different because his reasoning is with him, meaning his logic is always exceptionally deep, and we should follow him; therefore, Rav comes to teach us that the halacha still follows the Rabbis.

די גמרא ענטפערט: טאמער וואלסטו געזאגט אז רבי יוסי איז אנדערש ווייל נימוקו עמו, זיין סברא איז שטענדיג טיף, און מיר דארפן אים נאכגיין; דעריבער קא משמע לן רב אז די הלכה בלייבט ווי די רבנן.

הגמרא משיבה: מהו דתימא שרבי יוסי שונה משום שנימוקו עמו, כלומר שהגיונו תמיד עמוק ביותר, ויש לפסוק כמוהו; לכן רב קא משמע לן שהלכה עדיין כחכמים.

תִּפְשׁוֹט מֵהָא, דְּהָךְ קַמַּיְיתָא מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל אִיתְּמַר, דְּאִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב — תַּרְתֵּי לְמָה לִי?

The Gemara suggests: Let us resolve from this our earlier dilemma as to who authored the statement that three laymen may permit a firstborn. Let us say that that first statement was said in the name of Shmuel; for if it was said in the name of Rav, why do I need two statements from him rejecting Rabbi Yosei?

די גמרא פארשלאגט: לאמיר פשוט מאכן פון דעם אונזער פריערדיגן ספק ווער עס האט געזאגט די מימרא אז דריי העדיוטים מעגן מתיר זיין א בכור. לאמיר זאגן אז יענע ערשטע מימרא איז געזאגט געווארן בשם שמואל; ווייל אויב עס איז געזאגט געווארן בשם רב, פאר וואס דארף איך צוויי מימרות פון אים אפצואווארפן רבי יוסי?

הגמרא מציעה: תפשוט מהא את הספק הקודם שלנו מי אמר את המימרא ששלושה הדיוטות מתירין את הבכור. נאמר דהך קמייתא משמיה דשמואל איתּמר, דאי משמיה דרב — תרתי למה לי לרב לדחות את רבי יוסי?

חֲדָא (מכלל) [מִכְּלָלָא] דַּחֲבִירְתַּהּ אִיתְּמַר.

The Gemara rejects this: No, Rav could have said both, because one statement was said by inference from the other, and Rav himself only explicitly uttered one of them.

די גמרא ווארפט אפ דעם תירוץ: ניין, רב האט געקענט זאגן ביידע, ווייל איין מימרא איז געלערנט געווארן מדעתא דחבירתא, דורך אן ארויספיר פון דער אנדערער, און רב אליין האט נאר איינע פון זיי בפירוש ארויסגעזאגט.

הגמרא דוחה זאת: לא, רב יכול היה לומר את שתיהן, משום שחדא מכללא דחבירתה איתּמר, ורב עצמו אמר בפירוש רק אחת מהן.

מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּכוֹר, וְנוֹדַע שֶׁלֹּא הֶרְאָהוּ — מַה שֶּׁאָכְלוּ אָכְלוּ, וְיַחְזִיר לָהֶם הַדָּמִים,

MISHNAH: One who slaughters a firstborn animal and sells its meat, and it became known that he did not show it to an expert to permit it, what the buyers ate, they ate, but the seller must return the money to them because he sold them forbidden meat;

מתני׳: דער וואס שעכט א בכור און פארקויפט דאס פלייש, און עס איז באקאנט געווארן אז ער האט דאס נישט געוויזן פאר א מומחה מתיר צו זיין, וואס די קויפערס האבן געגעסן האבן זיי געגעסן, אבער דער מוכר מוז צוריקגעבן די דמים צו זיי ווייל ער האט זיי פארקויפט אסור פלייש;

מתני׳ השוחט את הבכור ומוכר את בשרו, ונודע שלא הראהו למומחה להתיר אותו, מה שאכלו אכלו, אבל המוכר ויחזיר להם הדמים מפני שמכר להם בשר אסור;

וּמַה שֶּׁלֹּא אָכְלוּ — הַבָּשָׂר יִקָּבֵר, וְיַחְזִיר אֶת הַדָּמִים.

and what they did not eat, the meat must be buried, and the seller must return the money for that meat as well.

און וואס זיי האבן נישט געגעסן, מוז דאס פלייש באגראבן ווערן, און דער מוכר מוז צוריקגעבן די דמים אויך פאר יענעם פלייש.

ומה שלא אכלו — הבשר יקבר, ויחזיר את הדמים גם על בשר זה.

וְכֵן הַשּׁוֹחֵט אֶת הַפָּרָה וּמְכָרָהּ, וְנוֹדַע שֶׁהִיא טְרֵפָה — מַה שֶּׁאָכְלוּ אָכְלוּ,

And likewise, one who slaughters a cow and sells it, and it became known that it is a treifah, what they ate, they ate, and he must return their money;

וכן השוחט את הפרה ומכרה, ונודע שהיא טרפה, אז זי איז א טרפה, מה שאכלו אכלו, און ער מוז צוריקגעבן זייער געלט;

וכן השוחט את הפרה ומכרה, ונודע שהיא טרפה — מה שאכלו אכלו, והוא מחזיר להם את כספם;

וּמַה שֶּׁלֹּא אָכְלוּ — הֵם יַחֲזִירוּ לוֹ אֶת הַבָּשָׂר, וְהוּא יַחֲזִיר לָהֶם אֶת הַדָּמִים.

and what they did not eat, they shall return the meat to him, and he shall return the money to them.

ומה שלא אכלו, זיי זאלן אים צוריקגעבן דאס פלייש, והוא יחזיר להם את הדמים.

ומה שלא אכלו — הם יחזירו לו את הבשר, והוא יחזיר להם את הדמים.

מְכָרוּהוּ לְגוֹיִם, אוֹ הִטִּילוּהוּ לִכְלָבִים — יְשַׁלְּמוּ דְּמֵי טְרֵפָה.

If the buyers sold it to non-Jews, or threw it to the dogs, they shall pay the seller the value of treifah meat, and the seller refunds them the difference.

אויב די קויפערס האבן דאס פארקויפט פאר גוים, אדער האבן דאס ארויסגעווארפן פאר הינט, זאלן זיי באצאלן פארן מוכר די דמים פון טרפה פלייש, און דער מוכר קערט זיי אום דעם חילוק.

אם הקונים מכרוהו לגוים, או הטילוהו לכלבים — ישלמו למוכר דמי טרפה, והמוכר מחזיר להם את ההפרש.

גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הַמּוֹכֵר בָּשָׂר לַחֲבֵירוֹ וְנִמְצָא בְּשַׂר בְּכוֹר,

GEMARA: The Rabbis taught in a braisa: One who sells meat to his fellow and it is found to be the meat of a firstborn that was not permitted by an expert,

גמ׳: תנו רבנן: דער וואס פארקויפט פלייש פאר זיין חבר און עס געפינט זיך צו זיין פלייש פון א בכור וואס איז נישט מתיר געווען דורך א מומחה,

גמ׳ תנו רבנן: המוכר בשר לחבירו ונמצא בשר בכור שלא הותר על ידי מומחה,

פֵּירוֹת וְנִמְצָא טְבָלִים, יַיִן וְנִמְצָא יֵין נֶסֶךְ — מַה שֶּׁאָכְלוּ אָכְלוּ, וְיַחְזִיר לָהֶם אֶת הַדָּמִים.

or produce and it is found to be tevel, or wine and it is found to be wine used for a libation to avodah zarah, what they ate, they ate, and he must return all the money to them.

אדער פירות און עס געפינט זיך צו זיין טבלים, אדער וויין און עס געפינט זיך צו זיין יין נסך, וואס זיי האבן געגעסן האבן זיי געגעסן, און ער מוז צוריקגעבן אלע דמים צו זיי.

או שמוכר פירות ונמצא טבלים, יין ונמצא יין נסך — מה שאכלו אכלו, ויחזיר להם את הדמים כולם.

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: דְּבָרִים שֶׁהַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶן — יַחְזִיר לָהֶן אֶת הַדָּמִים,

Rabbi Shimon ben Elazar says: For items that a person is repulsed by, he must return all the money to them because they had no enjoyment from eating it;

רבי שמעון בן אלעזר אומר: זאכן וואס די נפש עקלט זיך דערפון, מוז ער צוריקגעבן אלע דמים צו זיי ווייל זיי האבן נישט געהאט קיין שום הנאה פון דעם עסן;

רבי שמעון בן אלעזר אומר: דברים שהנפש קצה בהן — יחזיר להן את הדמים כולם, מפני שלא נהנו מאכילתם;

וְשֶׁאֵין הַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶם — יְנַכֶּה לָהֶם אֶת הַדָּמִים.

but for those that a person is not repulsed by, he deducts the value of their benefit from the money and returns the rest.

אבער פאר די זאכן וואס די נפש עקלט זיך נישט דערפון, זאל ער אראפרעכענען די ווערט פון זייער הנאה פון די דמים און צוריקגעבן דעם רעשט.

ושאין הנפש קצה בהם — ינכה להם את הדמים של הנאתם ויחזיר את השאר.

וְאֵלּוּ הֵן דְּבָרִים שֶׁהַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶן: נְבֵילוֹת וּטְרֵיפוֹת, שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים.

And these are the items that a person is repulsed by: carcasses and treifos, detestable creatures and creeping things.

ואלו הן דברים שהנפש קצה בהן: נבילות וטריפות, שקצים ורמשים.

ואלו הן דברים שהנפש קצה בהן: נבילות וטריפות, שקצים ורמשים.

וְאֵלּוּ הֵן דְּבָרִים שֶׁאֵין הַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶן: בְּכוֹרוֹת, טְבָלִים וְיֵין נֶסֶךְ.

And these are the items that a person is not repulsed by: firstborn animals, tevel, and wine used for a libation.

ואלו הן דברים שאין הנפש קצה בהן: בכורות, טבלים ויין נסך.

ואלו הן דברים שאין הנפש קצה בהן: בכורות, טבלים ויין נסך.

בְּכוֹר — וְלֵימָא לֵיהּ: מַאי אַפְסֵדְתָּךְ?

The Gemara asks: In the case of a firstborn, why does the buyer have to pay for his benefit? Let him say to the seller: What loss did I cause you by eating it? Since it was an unblemished firstborn, you could never have eaten it or benefited from it anyway!

די גמרא פרעגט: אין דעם פאל פון א בכור, פאר וואס מוז דער קויפער באצאלן פאר זיין הנאה? זאל ער זאגן פארן מוכר: וואס האב איך דיר אנגעווייטיגט אדער פארלוירן געמאכט מיט מיין עסן? וויבאלד עס איז געווען א תמימות׳דיגער בכור, וואלסטו דאס דאך סיי ווי קיינמאל נישט געקענט עסן אדער הנאה האבן דערפון!

הגמרא שואלת: במקרה של בכור, למה הקונה צריך לשלם על הנאתו? ולימא ליה לקונה למוכר: מאי אפסדתך באכילתי? הרי בכור תם היה, וממילא לא היית יכול לאכול אותו או ליהנות ממנו לעולם!

לָא צְרִיכָא, כְּגוֹן דְּזַבֵּין לֵיהּ מִמְּקוֹם מוּמָא,

The Gemara answers: No, it is necessary in a case where he sold him meat from the place of a blemish,

די גמרא ענטפערט: לא צריכא, עס איז אויסגעפעלט אין א פאל וואו ער האט אים פארקויפט פלייש פון דעם ארט פון א מום,

הגמרא משיבה: לא צריכה, כגון דזבין ליה ממקום מומא,

דַּאֲמַר לֵיהּ: אִי לָאו דְּאָכְלַתְּ הֲוָה מַחְזֵינָא לֵיהּ וְשָׁרֵי נִיהֲלֵיהּ, כְּרַבִּי יְהוּדָה.

where the seller can say to him: If you had not eaten it, I would have shown it to a Sage and he would have permitted it for me, in accordance with Rabbi Yehuda who allows showing a blemish even after slaughtering.

וואו דער מוכר קען אים זאגן: אויב דו וואלסט דאס נישט געגעסן, וואלט איך דאס געוויזן פאר א חכם און ער וואלט דאס מיר מתיר געווען, כרבי יהודה וואס ערלויבט צו ווייזן א מום אפילו נאכן שחטן.

דאמר ליה המוכר: אי לאו דאכלת הוה מחזינא ליה לחכם ושרי ניהליה, כרבי יהודה שמתיר להראות מום גם לאחר שחיטה.

טְבָלִים — הֲוָה מַתְקֵינְנָא לְהוּ וְאָכֵלְנָא לְהוּ,

Similarly, regarding tevel, the seller can say: I would have fixed them by tithing and eaten them.

אזוי אויך ביי טבלים, קען דער מוכר זאגן: איך וואלט זיי מתקן געווען דורך מעשרן און איך וואלט זיי געגעסן.

וכן לגבי טבלים, יכול המוכר לומר: הוה מתקיננא להו ואכלנא להו על ידי הפרשת מעשרות.

יֵין נֶסֶךְ — עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבֶת, וּכְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל.

And regarding wine used for a libation, this is a case where it was sold by way of a mixture with permitted wine, and in accordance with Rabban Shimon ben Gamliel.

און ביי יין נסך, רעדט מען דא אין א פאל וואו עס איז פארקויפט געווארן דורך א תערובת מיט כשר וויין, וכרבן שמעון בן גמליאל.

ולגבי יין נסך, מדובר במקרה שנמכר על ידי תערובת עם יין מותר, וכרבן שמעון בן גמליאל.

דִּתְנַן: יֵין נֶסֶךְ שֶׁנָּפַל לַבּוֹר — כּוּלּוֹ אָסוּר בַּהֲנָאָה.

As we learned in a Mishnah: Wine used for a libation that fell into a cistern of kosher wine, all of it is forbidden for benefit.

ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: יין נסך שנפל לבור פון כשר וויין, כולו אסור בהנאה.

דתנן: יין נסך שנפל לבור — כולו אסור בהנאה.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: יִמָּכֵר כּוּלּוֹ לְגוֹיִם, חוּץ מִדְּמֵי יֵין נֶסֶךְ שֶׁבּוֹ.

Rabban Shimon ben Gamliel says: All of it may be sold to non-Jews, except for the value of the wine used for a libation that is in it. Thus, the seller could have benefited from the mixture.

רבן שמעון בן גמליאל אומר: ימכר כולו לגוים, חוץ מדמי יין נסך שבו. קומט אויס אז דער מוכר וואלט יא געקענט האבן הנאה פון דעם תערובת.

רבן שמעון בן גמליאל אומר: ימכר כולו לגוים, חוץ מדמי יין נסך שבו. וממילא היה המוכר יכול ליהנות מן התערובת.

הֲדַרַן עֲלָךְ כׇּל פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין.

May we return to you, "Kol Pesulei HaMukdashin".

הדרן עלך כל פסולי המוקדשין.

הדרן עלך כל פסולי המוקדשין.

מַתְנִי׳ עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר:

MISHNAH: On account of these blemishes we may slaughter a firstborn animal outside the Beis HaMikdash:

מתני׳: אויף די דאזיגע מומים שעכט מען א בכור אינדרויסן פון בית המקדש:

מתני׳ על אלו מומין שוחטין את הבכור מחוץ לבית המקדש:

נִפְגְּמָה אׇזְנוֹ מִן הַחַסְחוּס, אֲבָל לֹא הָעוֹר,

If its ear was damaged in the cartilage, but not just in the skin;

אויב זיין אויער איז געשעדיגט געווארן אין דעם סחוס (דער קנורפל), אבער נישט בלויז אין דעם הויט;

אם נפגמה אזנו מן החסחוס, שהוא הסחוס, אבל לא אם נפגמה רק בהעור;

נִסְדְּקָה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא חָסְרָה, נִיקְּבָה מְלֹא כַרְשִׁינָה, אוֹ שֶׁיָּבְשָׁה.

or if the ear was split, even though it did not lose any substance; or if it was perforated the size of a vetch, or if it dried up.

אדער אויב דער אויער איז געשפאלטן געווארן, אפילו ער האט נישט פארלוירן קיין שום פלייש; אדער אויב ער איז דורכגעלאָכערט געווארן ווי די פולקייט פון א כרשינה (א וויקע), אדער אויב ער איז פארטריקנט געווארן.

או אם האוזן נסדקה אף על פי שלא חסרה בשר; או אם ניקבה מלא כרשינה, או שיבשה.

אֵיזֶהוּ יְבֵשָׁה? כֹּל שֶׁתִּנָּקֵב וְאֵינָהּ מוֹצִיאָה טִיפַּת דָּם.

What is considered dried up? Any ear that, if it is pierced, does not produce a drop of blood.

איזהו יבשה? וואס ווערט פאררעכנט פאר פארטריקנט? כל שתנקב ואינה מוציאה טיפת דם, יעדער אויער וואס אויב מען שטעכט אים דורך, ברענגט ער נישט ארויס קיין שום טראפן בלוט.

איזהו יבשה? כל שתנקב ואינה מוציאה טיפת דם.

רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: יְבֵשָׁה שֶׁתְּהֵא נִפְרֶכֶת.

Rabbi Yosei ben HaMeshullam says: It must be so dry that it crumbles.

רבי יוסי בן המשולם אומר: יבשה שתהא נפרכת, ער מוז זיין אזוי טרוקן אז ער צעברעקלט זיך ביים אנרירן.

רבי יוסי בן המשולם אומר: יבשה שתהא נפרכת מרוב יובש.

גְּמָ׳ אַמַּאי? פִּסֵּחַ וְעִוֵּר כְּתִיב!

GEMARA: Why do these ear blemishes permit the animal? Lame and blind are written in the Torah as blemishes, but not ear blemishes!

גמ׳: אמאי? פאר וואס זאלן די מומים אין די אויערן מתיר זיין די בהמה? פסח ועור כתיב, לאם און בלינד שטייט געשריבן אין דער תורה אלס מומים, אבער נישט קיין מומים אין די אויערן!

גמ׳ אמאי מומי האוזן הללו מתירים את הבכור? הרי פיסח ועור כתיב בתורה כמומים, אך לא מומי אוזן!

כְּתִיב נָמֵי ״כִּי יִהְיֶה בוֹ מוּם״,

The Gemara answers: It is also written, "If there be in it a blemish", which is a general term.

די גמרא ענטפערט: כתיב נמי ״כי יהיה בו מום״, וואס דאס איז א כלל ווארט.

הגמרא משיבה: כתיב נמי ״כי יהיה בו מום״, שהוא לשון כללית.

וְאֵימָא: ״כִּי יִהְיֶה בּוֹ מוּם״ — כָּלַל, ״פִּסֵּחַ אוֹ עִוֵּר״ — פָּרַט,

The Gemara asks: But say that "If there be in it a blemish" is a generalization, "lame or blind" is a specification,

די גמרא פרעגט: ואימא: ״כי יהיה בו מום״ — כלל, ״פסח או עור״ — פרט,

הגמרא שואלת: ואימא: ״כי יהיה בו מום״ — כלל, ״פיסח או עור״ — פרט,

כְּלָל וּפְרָט אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מָה שֶׁבַּפְּרָט; פִּסֵּחַ וְעִוֵּר — אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא — לָא!

and there is a rule: with a generalization and a specification, there is nothing in the generalization except that which is in the specification; so lame and blind, yes, they are blemishes, but any other thing, no!

און עס איז דא א כלל: ביי א כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט; קומט אויס אז פסח ועור — אין, יא, זיי זענען מומים, אבער מידי אחרינא — לא, קיין שום אנדערע זאך נישט!

ויש כלל: בכלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט; ואם כן, פיסח ועור — אין, הם מומים, אבל מידי אחרינא — לא!

״כֹּל מוּם רָע״ — חָזַר וְכָלַל,

The Gemara answers: The verse says "any ill blemish", so the Torah went back and generalized.

די גמרא ענטפערט: דער פסוק זאגט ״כל מום רע״, קומט אויס אז די תורה האט צוריקגעקערט און געכלל׳ט.

הגמרא משיבה: הפסוק אומר ״כל מום רע״ — חזר וכלל.

כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל — אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט;

Now we have a generalization, a specification, and a generalization, and you may only judge in accordance with the characteristics of the specification.

יעצט האבן מיר כלל ופרט וכלל — אי אתה דן אלא כעין הפרט;

וכעת יש לנו כלל ופרט וכלל — אי אתה דן אלא כעין הפרט;

מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ — מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי וְאֵינָן חוֹזְרִין, אַף כֹּל מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי וְאֵינָן חוֹזְרִין.

Just as the specification is explicit as referring to blemishes that are visible and do not heal, so too, all blemishes that are visible and do not heal are included.

מה הפרט מפורש — מומים שבגלוי ואינן חוזרין, אף כל מומים שבגלוי ואינן חוזרין.

מה הפרט מפורש — מומין שבגלוי ואינן חוזרין, אף כל מומין שבגלוי ואינן חוזרין נכללים.

וְאֵימָא: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ — מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי, וּבוֹטֵל מִמְּלַאכְתּוֹ, וְאֵינוֹ חוֹזֵר,

The Gemara asks: But say: Just as the specification is explicit as referring to blemishes that are visible, and cause it to be idle from its work, and do not heal,

די גמרא פרעגט: ואימא: מה הפרט מפורש — מומים שבגלוי, ובוטל ממלאכתו, ואינו חוזר,

הגמרא שואלת: ואימא: מה הפרט מפורש — מומין שבגלוי, ובוטל ממלאכתו, ואינו חוזר,

אַף כֹּל — מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי, וּבוֹטֵל מִמְּלַאכְתּוֹ, וְאֵינוֹ חוֹזֵר.

so too, all included blemishes must be visible, cause it to be idle from its work, and not heal.

אף כל — מומים שבגלוי, ובוטל ממלאכתו, ואינו חוזר.

אף כל — מומין שבגלוי, ובוטל ממלאכתו, ואינו חוזר.

אַלְּמָה תְּנַן: נִפְגְּמָה אׇזְנוֹ מִן הַחַסְחוּס וְלֹא מִן הָעוֹר?

If so, why did we learn in the Mishnah that its ear was damaged in the cartilage is a blemish? An ear blemish does not stop an animal from working!

אויב אזוי, אלמה תנן: נפגמה אזנו מן החסחוס ולא מן העור? פאר וואס האבן מיר געלערנט אין דער משנה אז א מום אין דעם קנורפל פון אויער איז א מום? אן אויער מום שטערט דאך נישט די בהמה פון איר ארבעט!

ואם כן, אלמה תנן: נפגמה אזנו מן החסחוס ולא מן העור כמום? הרי מום באוזן אינו מבטל את הבהמה ממלאכתה!

כֹּל מוּם רָע רִיבּוּיָא הוּא,

The Gemara answers: The phrase "any ill blemish" is an inclusion, which expands the law to include all visible blemishes even if they do not stop it from working.

די גמרא ענטפערט: דאס ווארט ״כל מום רע״ ריבויא הוא, עס קומט מרבה זיין אלע גלויע מומים אפילו אויב זיי שטערן נישט די ארבעט.

הגמרא משיבה: המילים ״כל מום רע״ ריבויה הוא, והן באות לרבות את כל המומים שבגלוי אף שאינם מבטלים ממלאכה.

אִי הָכִי, מוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר נָמֵי?

The Gemara asks: If so, should hidden blemishes also be included?

די גמרא פרעגט: אי הכי, זאלן מומים שבסתר (באהאלטענע מומים) נמי אויך אריינגיין אין דעם היתר?

הגמרא שואלת: אי הכי, מומין שבסתר נמי יתירו לשחוט?

אַלְּמָה תְּנַן: חוּטִין הַחִיצוֹנוֹת שֶׁנִּפְגְּמוּ וְשֶׁנִּגְמְמוּ, וְהַפְּנִימִיּוֹת שֶׁנֶּעֶקְרוּ —

Why did we learn in the Mishnah later that only the outer teeth that were damaged or worn down are blemishes, but the inner teeth that were uprooted are not, because they are hidden?

אלמה תנן: פאר וואס האבן מיר געלערנט אין דער משנה שפעטער אז נאר חוטין החיצונות שנפגמו ושנגממו זענען מומים, והפנימיות שנעקרו — אבער די אינעווייניגסטע ציין וואס זענען אויסגעריסן געווארן זענען נישט קיין מום ווייל זיי זענען באהאלטן?

אלמה תנן במשנה לקמן שרק חוטין החיצוניות שנפגמו ושנגממו הן מומים, והפנימיות שנעקרו —

נֶעְקְרוּ אִין, נִפְגְּמוּ וְנִגְמְמוּ לָא?

The Gemara infers from the Mishnah: If the internal gums were extracted, then yes, it is a blemish and we may slaughter the firstborn; but if they were merely damaged or chipped, no, it is not a blemish because it is a hidden blemish. Why should that be?

די גמרא פירט אויס פון דער משנה: אויב די אינעווייניגסטע ציין נעקרו — אין, יא, דאס איז א מום; אבער אויב זיי זענען בלויז נפגמו ונגממו — לא, איז דאס נישט קיין מום ווייל עס איז א באהאלטענער מום. פאר וואס זאל דאס אזוי זיין?

כלומר, אם השיניים הפנימיות נעקרו אין, זהו מום; אבל אם רק נפגמו ונגממו לא הוי מום משום שהוא מום שבסתר. ולמה יהיה כך?

בָּעֵינָא ״מוּם רָע״, וְלֵיכָּא!

The Gemara answers: I require that a blemish be an "ill blemish" to permit slaughtering, which means it must be exposed and degrading, and here, with a hidden blemish, there is none of that degradation.

די גמרא ענטפערט: בעינא ״מום רע״ צו מתיר זיין די שחיטה, וואס דאס מיינט א מום וואס איז אפן און מיאוס, וליכא, און דא ביי א באהאלטענעם מום איז דאס נישט מיאוס.

הגמרא משיבה: בעינא ״מום רע״ שיהיה מום ניכר ומגונה כדי להתיר שחיטה, וליכא במום שבסתר.

אִי הָכִי, מוּם עוֹבֵר נָמֵי!

The Gemara asks: If so, that the verse includes all blemishes under "any ill blemish" except hidden ones, then a temporary blemish should also permit slaughtering! Why then did we learn in our Mishnah that if the ear was damaged and lacking from the skin, it may not be slaughtered because it is a temporary blemish?

די גמרא פרעגט: אי הכי, אז דער פסוק נעמט אריין אלע מומים חוץ באהאלטענע, זאל מום עובר (א צייטווייליגער מום) נמי אויך מתיר זיין די שחיטה!

הגמרא שואלת: אי הכי, מום עובר נמי יתיר לשחוט!

אַלְּמָה תְּנַן: וְלֹא מִן הָעוֹר?

Why indeed did we learn in the Mishnah: And not if the lack is from the skin of the ear, because it is a temporary blemish?

אלמה תנן: פאר וואס טאקע האבן מיר געלערנט אין דער משנה: ולא מן העור, אז אויב דער חסרון איז נאר אין דעם הויט פון אויער איז דאס נישט קיין מום ווייל עס איז א מום עובר?

אלמה תנן: ולא מן העור של האוזן, מפני שהוא מום עובר?

מוּם עוֹבֵר סְבָרָא הוּא,

The Gemara answers: Excluding a temporary blemish is based on logical reasoning:

די גמרא ענטפערט: אויסצושליסן מום עובר סברא הוא, עס ווענדט זיך אין א לאגישער סברא:

הגמרא משיבה: מיעוט מום עובר סברא הוא:

הַשְׁתָּא מִיפְרָק לָא פָּרְקִינַן עִלָּוֵיהּ, מִשְׁחָט שָׁחֲטִינַן עִלָּוֵיהּ?

Now, if we do not even redeem a regular consecrated offering on account of it when it has a temporary blemish, would we slaughter a firstborn outside the Beis HaMikdash, which is even stricter since it cannot be redeemed, on account of it?

השתא מיפרק לא פרקינן עלויה, יעצט, אז מיר לייזן אפילו נישט אויס א зעוויינליכע קדשים בהמה אויף דעם, משחט שחטינן עלויה? וואלטן מיר געשאכטן א בכור אינדרויסן, וואס איז נאך חמירער ווייל ער האט נישט קיין פדיון, אויף דעם?

השתא מיפרק לא פרקינן עלויה קדשים רגילים כשיש להם מום עובר, משחט שחטינן עלויה בכור שהוא חמור יותר שאינו נפדה?

דְּתַנְיָא: ״וְאִם כׇּל בְּהֵמָה טְמֵאָה אֲשֶׁר לֹא יַקְרִיבוּ מִמֶּנָּה קׇרְבָּן לַה׳״ — בְּבַעֲלֵי מוּמִין הַכָּתוּב מְדַבֵּר.

As it is taught in a Braisa: The pasuk says, "And if it be any impure animal, of which they may not bring an offering to Hashem"—the verse is speaking of blemished kosher animals that are being redeemed.

דתניא: ״ואם כל בהמה טמאה אשר לא יקריבו ממנה קרבן לה׳״ — בבעלי מומים הכתוב מדבר, דער פסוק רעדט וועגן בעלי מומים וואס מען לייזט אויס.

דתניה בברייתא: נאמר בפסוק ״ואם כל בהמה טמאה אשר לא יקריבו ממנה קרבן לה׳״ — בבעלי מומין הכתוב מדבר שנפדים.

אַתָּה אוֹמֵר בְּבַעֲלֵי מוּמִין שֶׁנִּפְדּוּ הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בִּבְהֵמָה טְמֵאָה מַמָּשׁ?

The Braisa asks: Do you say that the verse is speaking of blemished animals that are redeemed, or is it only speaking of an actual impure animal like a donkey?

די ברייתא פרעגט: אתה אומר בבעלי מומים שנפדו הכתוב מדבר, או אינו אלא בבהמה טמאה ממש?

הברייתא שואלת: אתה אומר בבעלי מומין שנפדו הכתוב מדבר, או אינו אלא בבהמה טמאה ממש כגון חמור?

כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״וְאִם בִּבְהֵמָה הַטְּמֵאָה״, הֲרֵי בְּהֵמָה טְמֵאָה אָמוּר,

When it says later in the parsha, "And if it be of the impure animal," behold, an impure animal is already spoken of there.

כשהוא אומר ״ואם בבהמה הטמאה״, הרי בהמה טמאה אמור שוין דארט.

כשהוא אומר בהמשך הפרשה ״ואם בבהמה הטמאה״, הרי בהמה טמאה אמור כבר שם.

הָא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אֲשֶׁר לֹא יַקְרִיבוּ מִמֶּנָּה״? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בַּעֲלֵי מוּמִין שֶׁנִּפְדּוּ.

How then do I fulfill the words "of which they may not bring"? You must say: This refers to blemished animals that are redeemed.

הא מה אני מקיים ״אשר לא יקריבו ממנה״? הוי אומר: זה בעלי מומים שנפדו.

הא מה אני מקיים ״אשר לא יקריבו ממנה״? הוי אומר: זה בעלי מומין שנפדו.

יָכוֹל יִפָּדוּ עַל מוּם עוֹבֵר?

The Braisa continues: I might have thought they may be redeemed on account of a temporary blemish.

די ברייתא פירט אויס: יכול יפדו על מום עובר? וואלט איך געמיינט אז מען מעג זיי אויסלייזן אויף א מום עובר?

הברייתא ממשיכה: יכול יפדו על מום עובר?

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֲשֶׁר לֹא יַקְרִיבוּ מִמֶּנָּה קׇרְבָּן לַה׳״ — מִי שֶׁאֵינָהּ קְרֵיבָה כׇּל עִיקָּר, יָצְתָה זוֹ שֶׁאֵינָהּ קְרֵיבָה הַיּוֹם אֶלָּא לְמָחָר.

Therefore, the verse teaches: "Of which they may not bring an offering to Hashem"—meaning that which is not fit to be offered at all because of a permanent blemish; excluding this animal with a temporary blemish, which is not fit to be offered today but will be fit tomorrow when it heals.

תלמוד לומר: ״אשר לא יקריבו ממנה קרבן לה׳״ — מי שאינה קריבה כל עיקר, יצתה זו שאינה קריבה היום אלא למחר ווען זי וועט אויסגעהיילט ווערן.

תלמוד לומר: ״אשר לא יקריבו ממנה קרבן לה׳״ — מי שאינה קריבה כל עיקר מחמת מום קבוע; יצתה זו שאינה קריבה היום אלא למחר כשתתרפא.

אִיבָּעֵית אֵימָא: אִם כֵּן פִּסֵּחַ וְעִוֵּר לְמָה לִי?

If you want, say another teretz: If so, that even a temporary blemish permits slaughtering, why do I need the Torah to specify "lame" and "blind"? It could have just said "any ill blemish." Rather, it teaches that only permanent blemishes like these are included.

איבעית אימא: אויב דו ווילסט, זאג אן אנדערן תירוץ: אם כן, אז אפילו א מום עובר איז מתיר, פסח ועור למה לי? פאר וואס דארף די תורה ספעציפיש שרייבן ״פסח״ און ״עור״? נאר צו לערנען אז בלויז קבועים מומים ווי די זענען מותר.

הגמרא מציעה תירוץ נוסף: איבעית אימא: אם כן שגם מום עובר מתיר, פיסח ועור למה לי לכתוב? אלא ללמד שרק מומים קבועים כמותם נכללים.

נִסְדְּקָה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא חָסְרָה.

We learned in the Mishnah: If the ear of the firstborn was split, even though it is not lacking any substance, it may be slaughtered.

מיר האבן געלערנט אין דער משנה: אויב דער אויער פון בכור נסדקה אף על פי שלא חסרה, ער איז געשפאלטן געווארן אפילו אן קיין חסרון פלייש, מעג ער געשאכטן ווערן.

למדנו במשנה: אם אוזן הבכור נסדקה אף על פי שלא חסרה בשר, שוחטים עליו.

תָּנוּ רַבָּנַן: הַסֶּדֶק — כׇּל שֶׁהוּא, הַפְּגִימָה — בֵּין בִּידֵי אָדָם בֵּין בִּידֵי שָׁמַיִם.

The Rabbis taught in a Braisa: The split that is a blemish can be any size; the damage, i.e., a nick, is a blemish whether it was caused by the hand of man or by the hand of Heaven.

תנו רבנן: הסדק — כל שהוא, הפגימה — בין בידי אדם בין בידי שמים.

תנו רבנן: הסדק — כל שהוא, הפגימה — בין בידי אדם בין בידי שמים הרי היא מום.

מִכְּלָל דְּסֶדֶק בִּידֵי שָׁמַיִם לָא?

The Gemara asks: Is it to be inferred from the wording that a split caused by the hand of Heaven is not a blemish? That makes no sense, as it is still a visible blemish!

די גמרא פרעגט: מכלל דסדק בידי שמים לא? איז משמע פון דעם אז א שפאלט דורך הימל איז נישט קיין מום? דאס קען דאך נישט זיין, עס איז דאך סיי ווי א גלויער מום!

הגמרא שואלת: האם יש מכלל דסדק בידי שמים לא הוי מום? הרי זה תמוה, שכן סוף סוף הוא מום שבגלוי!

אֶלָּא, סֶדֶק וּפְגִימָה — בֵּין בִּידֵי שָׁמַיִם בֵּין בִּידֵי אָדָם.

Rather, the Braisa meant: Both a split and damage are blemishes, whether caused by the hand of Heaven or by the hand of man.

אלא, סדק ופגימה — בין בידי שמים בין בידי אדם.

אלא, כך כוונת הברייתא: סדק ופגימה — בין בידי שמים בין בידי אדם הרי הם מומים.

וְכַמָּה שִׁיעוּר פְּגִימָה? כְּדֵי שֶׁתַּחְגּוֹר בָּהּ צִיפּוֹרֶן.

And how much is the measure of damage to be a blemish? It must be enough that a fingernail will catch on it when passed over the ear.

וכמה שיעור פגימה? כדי שתחגור בה ציפורן, גענוג אז א נאגל זאל זיך אנהאקן דערין ווען מען פירט אים אריבער.

וכמה שיעור פגימה? כדי שתחגור בה ציפורן כשמעבירים אותה על האוזן.

נִקְּבָה מְלֹא וְכוּ׳.

The Mishnah stated: If the ear was pierced the full size of a bitter vetch, etc.

די משנה האט געזאגט: אויב דער אויער ניקבה מלא וכו׳.

המשנה אמרה: אם האוזן ניקבה מלא וכו׳.

תָּנוּ רַבָּנַן: כַּמָּה נְקִיבַת הָאוֹזֶן? מְלֹא כַרְשִׁינָה.

The Rabbis taught in a Braisa: How much is the piercing of the ear to be a blemish? The full size of a karshina seed.

תנו רבנן: כמה נקיבת האוזן? מלא כרשינה.

תנו רבנן: כמה נקיבת האוזן כדי שתהיה מום? מלא כרשינה.

רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּכַעֲדָשָׁה.

Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda says: It must be like the size of a lentil.

רבי יוסי ברבי יהודה אומר: בכעדשה.

רבי יוסי ברבי יהודה אומר: כעדשה.

וְאֵיזוֹ הִיא יְבֵשָׁה? שֶׁאִם תִּינָּקֵב וְאֵינָהּ מוֹצִיאָה טִיפַּת דָּם.

And which is a dried ear that is a blemish? One that if it is pierced, it does not produce even a drop of blood.

ואיזו היא יבשה? שאם תינקב ואינה מוציאה טיפת דם אפילו.

ואיזו היא יבשה? שאם תינקב ואינה מוציאה אפילו טיפת דם.

רַבִּי יוֹסֵן בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: יְבֵשָׁה כְּדֵי שֶׁתְּהֵא נִפְרֶכֶת.

Rabbi Yosei ben HaMeshullam says: Dried means it is so dry that it would crumble when touched.

רבי יוסן בן המשולם אומר: יבשה כדי שתהא נפרכת ביים אנרירן.

רבי יוסן בן המשולם אומר: יבשה כדי שתהא נפרכת כשנוגעים בה.

תָּנָא: קְרוֹבִין דִּבְרֵיהֶן לִהְיוֹת שָׁוִין.

A Tanna taught: Their words are close to being identical in practice.

א תנא תנא: קרובין דבריהן להיות שוין אין דער פראקטיק.

תנא תנא: קרובין דבריהן להיות שוין למעשה.

דִּבְרֵיהֶן דְּמַאן? אִילֵימָא דְּתַנָּא קַמָּא וְרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם — טוּבָא אִיכָּא!

The Gemara asks: Whose words are close? If we say the words of the Tanna Kamma and Rabbi Yosei ben HaMeshullam regarding a dried ear, there is a big difference between them!

די גמרא פרעגט: דבריהן דמאן? וועמענס ווערטער זענען נאנט? אילימא דתנא קמא ורבי יוסי בן המשולם — טובא איכא! עס איז דאך דא א גרויסער חילוק צווישן זיי!

הגמרא שואלת: דבריהן דמאן קרובים? אילימא דתנא קמא ורבי יוסי בן המשולם בעניין אוזן יבשה, הרי טובא איכא הפרש ביניהם!

אֶלָּא דְּתַנָּא קַמָּא וְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה.

Rather, it refers to the words of the Tanna Kamma and Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda, as a karshina and a lentil are almost the same size.

אלא דתנא קמא ורבי יוסי ברבי יהודה, ווייל א כרשינה און א עדשה זענען כמעט די זעלבע גרויס.

אלא דתנא קמא ורבי יוסי ברבי יהודה, שכן כרשינה ועדשה הן כמעט באותו שיעור.

כַּעֲדָשָׁה — אִין, בְּצִיר מִכַּעֲדָשָׁה — לָא?

The Gemara asks on Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda: If it is the size of a lentil, yes, it is a blemish, but less than a lentil, no, it is not a blemish?

די גמרא פרעגט אויף רבי יוסי ברבי יהודה: אויב עס איז די גרויס פון כעדשה — אין, יא, איז דאס א מום, אבער בציר מכעדשה — לא, ווייניגער פון א עדשה איז נישט קיין מום?

הגמרא מקשה על רבי יוסי ברבי יהודה: אם בשיעור כעדשה — אין, הוי מום, אבל בציר מכעדשה — לא הוי מום?

וּרְמִינְהִי: ״מַרְצֵעַ״ — אֵין לִי אֶלָּא מַרְצֵעַ, מִנַּיִן לְרַבּוֹת הַסּוֹל, וְהַסִּירָה, וְהַמַּחַט, וְהַמַּקְדֵּחַ, וְהַמַּכְתֵּב?

And the Gemara points out a contradiction from a Braisa regarding a Hebrew slave: The Torah says "an awl"—I only know that one may use an awl; from where do we include a palm thorn, a thorn, a needle, a drill, and a stylus?

ורמינהי: ״מרצע״ — אין לי אלא מרצע, מניין לרבות הסול, והסירה, והמחט, והמקדח, והמכתב?

ורמינהי מברייתא בעניין עבד עברי: נאמר בתורה ״מרצע״ — אין לי אלא מרצע, מניין לרבות הסול, והסירה, והמחט, והמקדח, והמכתב?

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְלָקַחְתָּ״ — כׇּל דָּבָר שֶׁנִּלְקָח בַּיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה.

Therefore the verse teaches: "And you shall take"—to include anything that is taken in the hand. These are the words of Rabbi Yosei son of Rabbi Yehuda.

תלמוד לומר: ״ולקחת״ — כל דבר שנלקח ביד, דברי רבי יוסי ברבי יהודה.

תלמוד לומר: ״ולקחת״ — כל דבר שנלקח ביד, דברי רבי יוסי ברבי יהודה.

רַבִּי אוֹמֵר: ״מַרְצֵעַ״ — מָה מַרְצֵעַ מְיוּחָד שֶׁל מַתֶּכֶת, אַף כֹּל שֶׁל מַתֶּכֶת.

Rabbi Yehuda HaNasi says: "An awl"—just as an awl is uniquely made of metal, so too anything used must be of metal.

רבי אומר: ״מרצע״ — מה מרצע מיוחד של מתכת, אף כל של מתכת.

רבי אומר: ״מרצע״ — מה מרצע מיוחד של מתכת, אף כל של מתכת.

וְקָתָנֵי סֵיפָא: אָמַר רַבִּי, יוּדָן בְּרִבִּי הָיָה דּוֹרֵשׁ: כְּשֶׁהֵן רוֹצְעִין, אֵאין רוֹצְעִין אֶלָּא בַּמִּילָת.

And the latter clause teaches: Rabbi Yehuda HaNasi said, Yudan the son of Rabbi Yehuda would expound: When they pierce the slave's ear, they only pierce in the earlobe.

וקתני סיפא: אמר רבי, יודן בריבי היה דורש: כשהן רוצעין, אין רוצעין אלא במילת (אין דעם תנוך האוזן).

וקתני סיפא: אמר רבי, יודן בריבי היה דורש: כשהן רוצעין, אאין רוצעין אלא במילת, שהיא תנוך האוזן.

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין עֶבֶד עִבְרִי כֹּהֵן נִרְצָע, מִפְּנֵי שֶׁנַּעֲשָׂה בַּעַל מוּם.

And the Sages say: A Hebrew slave who is a Kohen is not pierced, because he would thereby become blemished and unfit for the Avodah.

וחכמים אומרים: אין עבד עברי כהן נרצע, מפני שנעשה בעל מום און ער ווערט פסול פאר דער עבודה.

וחכמים אומרים: אין עבד עברי כהן נרצע, מפני שנעשה בעל מום ופסול לעבודה.

וְאִם תֹּאמַר: בַּמִּילָת הָיוּ רוֹצְעִין, הֵיאַךְ עֶבֶד כֹּהֵן נַעֲשֶׂה בַּעַל מוּם?

And if you say that they would pierce in the earlobe, how does a Kohen slave become blemished? A hole in the soft earlobe is not a blemish!

ואם תאמר: במילת היו רוצעין, היאך עבד כהן נעשה בעל מום? א לאך אין דעם ווייכן טייל פון אויער איז דאך נישט קיין מום!

ואם תאמר: במילת היו רוצעין, היאך עבד כהן נעשה בעל מום? הרי חור בתנוך הרך אינו מום!

הָא אֵין רוֹצְעִין אֶלָּא בְּגוֹבַהּ שֶׁל אוֹזֶן.

Rather, they only pierce in the upper cartilage of the ear. Now, even a tiny needle hole in the cartilage would blemish him, which contradicts Rabbi Yosei's view that it requires a lentil-sized hole!

הא אין רוצעין אלא בגובה של אוזן, אין דעם קנורפל. יעצט, אפילו א קליין לאך פון א נאדל אין דעם קנורפל מאכט אים פאר א בעל מום, וואס דאס קעגנשטעלט זיך מיט רבי יוסי׳ס שיטה אז עס פאדערט זיך א לאך ווי א עדשה!

הא אין רוצעין אלא בגובה של אוזן, שהוא הסחוס. והרי אפילו חור קטן של מחט בסחוס פוסל אותו, וזה קשה לרבי יוסי שדורש שיעור עדשה!

אָמַר רַב חָנָא בַּר קַטִּינָא: לָא קַשְׁיָא — כָּאן לִשְׁחוֹט, כָּאן לִפְסוֹל.

Rav Chana bar Kattina said: This is not difficult. Here, requiring a lentil-size, is to permit slaughtering a firstborn outside the Mikdash; there, even a tiny hole, is to disqualify a Kohen from the Avodah.

אמר רב חנא בר קטינא: לא קשיא — כאן לשחוט, כאן לפסול. דא, צו פאדערן א עדשה, איז כדי מתיר צו זיין א בכור צו שחטן אינדרויסן; דארט, אפילו א קליין לאך, איז צו פסל׳ן א כהן פון דער עבודה.

אמר רב חנא בר קטינא: לא קשיא — כאן לשחוט בכור מחוץ למקדש שצריך שיעור עדשה, כאן לפסול כהן מן העבודה שאפילו חור כלשהו פוסל אותו.

מַאי כַּרְשִׁינָה? אָמַר רַב שֵׁרֵבְיָא: הִינְדָּא.

The Gemara asks: What is a karshina? Rav Sherevya said: It is hinda, a vetch seed.

די גמרא פרעגט: מאי כרשינה? אמר רב שרביה: הינדא, א זוימען פון א וויקע.

הגמרא שואלת: מאי כרשינה? אמר רב שרביא: הינדא, שהוא מין קטנית.

בְּעָא מִינֵּיהּ רַב הוֹשַׁעְיָא מֵרַב הוּנָא רַבָּה:

Rav Oshaya asked of Rav Huna Rabbah:

בעא מיניה רב הושעיא מרב הונא רבה:

בעא מיניה רב הושעיא מרב הונא רבה:

כַּרְשִׁינָה הַנִּכְנֶסֶת וְיוֹצְאָה, אוֹ כַרְשִׁינָה הָעוֹמֶדֶת?

Does the hole have to be large enough for a karshina that enters and exits easily, or a karshina that stands snugly in the hole?

מוז דאס לאך זיין גענוג גרויס פאר כרשינה הנכנסת ויוצאה גרינגערהייט, או כרשינה העומדת וואס זיצט ענג אינעם לאך?

האם החור צריך להיות גדול כדי כרשינה הנכנסת ויוצאה בקלות, או כרשינה העומדת בדוחק בתוך החור?

אָמַר לוֹ: זוֹ לֹא שָׁמַעְתִּי, כַּיּוֹצֵא בָּהּ שָׁמַעְתִּי.

Rav Huna said to him: This I have not heard, but something similar to it I have heard.

רב הונא אמר לו: זו לא שמעתי, כיוצא בה שמעתי.

אמר לו: זו לא שמעתי, כיוצא בה שמעתי.

דִּתְנַן: הַשִּׁדְרָה וְהַגּוּלְגּוֹלֶת שֶׁחָסְרוּ, כַּמָּה חֶסְרוֹן בַּשִּׁדְרָה וְלֹא יְהֵא מְטַמֵּא בְּאֹהֶל?

As we learned in a Mishnah: Regarding the spine or the skull that are lacking some bone, how much must the lack in the spine be so that it does not convey tumah in a tent as a complete spine?

דתנן: השדרה והגולגולת שחסרו, כמה חסרון בשדרה ולא יהא מטמא באוהל?

דתנן במשנה: לגבי השדרה והגולגולת שחסרו, כמה חסרון בשדרה ולא יהא מטמא באוהל כשדרה שלמה?

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׁתֵּי חוּלְיוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: חוּלְיָא אַחַת.

Beis Shammai say: Two vertebrae, and Beis Hillel say: One vertebra.

בית שמאי אומרים: שתי חוליות, ובית הלל אומרים: חוליה אחת.

בית שמאי אומרים: שתי חוליות, ובית הלל אומרים: חוליא אחת.

וּבַגּוּלְגּוֹלֶת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כִּמְלֹא מַקְדֵּחַ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: כְּדֵי שֶׁיִּנָּטֵל מִן הַחַי וְיָמוּת.

And in the skull, Beis Shammai say: The full size of a drill hole, and Beis Hillel say: Enough that if it were removed from a living person, he would die.

ובגולגולת, בית שמאי אומרים: כמלא מקדח, ובית הלל אומרים: כדי שינטל מן החי וימות.

ובגולגולת, בית שמאי אומרים: כמלא מקדח, ובית הלל אומרים: כדי שינטל מן החי וימות.

וְיָתֵיב רַב חִסְדָּא וְקָמִיבַּעְיָא לֵיהּ: ״כְּדֵי שֶׁיִּנָּטֵל מִן הַחַי״ — וְכַמָּה?

And Rav Chisda sat and was raising a dilemma: "Enough that if it were removed from a living person"—and how much is that?

ויתיב רב חסדא וקמיבעיא ליה: ״כדי שינטל מן החי״ — וכמה?

ויתיב רב חסדא וקמיבעיא ליה: ״כדי שינטל מן החי״ — וכמה הוא שיעור זה?

אֲמַר לֵיהּ רַב תַּחְלִיפָא בַּר אֲבוּדִימִי: הָכִי אָמַר שְׁמוּאֵל — כְּסֶלַע.

Rav Tachlifa bar Avudimi said to him: So said Shmuel—it is like the size of a sela coin.

אמר ליה רב תחליפא בר אבודימי: הכי אמר שמואל — כסלע.

אמר ליה רב תחליפא בר אבודימי: הכי אמר שמואל — כסלע.

וְאִיתְּמַר: רַב סָפְרָא אָמַר: שְׁמַעְתְּתָא אֲמַר לֵיהּ, וְרַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה אָמַר: מַתְנִיתָא אֲמַר לֵיהּ, וְסִימָנָיךְ: תָּנֵי רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה.

And it was stated: Rav Safra said that Shmuel said it to him as a tradition, and Rav Shmuel bar Yehuda said that Shmuel said it to him as a Braisa; and your mnemonic is: Rav Shmuel bar Yehuda teaches Braisas.

ואיתמר: רב ספרא אמר: שמעתתא אמר ליה, שמואל האט אים דאס געזאגט אלס א שמועה, ורב שמואל בר יהודה אמר: מתניתא אמר ליה, שמואל האט אים דאס געזאגט אלס א ברייתא; וסימניך: תני רב שמואל בר יהודה.

ואיתמר: רב ספרא אמר: שמעתתא אמר ליה, כלומר ששמואל אמרה לו כשמועה, ורב שמואל בר יהודה אמר: מתניתא אמר ליה, ששמואל אמרה לו כברייתא; וסימניך: תני רב שמואל בר יהודה ברייתות.

וַאֲמַר לֵיה...:

And Rav Chisda said to him:...

ואמר ליה רב חסדא צו אים:...

ואמר ליה רב חסדא לו:...

אִם כֵּן, עָשִׂיתָה דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי וְדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל אֶחָד!

If so, that Beis Hillel's measure is a sela, you have made the words of Beis Shammai and the words of Beis Hillel identical! How can that be?

אם כן, עשיתה דברי בית שמאי ודברי בית הלל אחד! אויב אזוי, אז בית הלל׳ס שיעור איז א סלע, האסטו געמאכט די שיעורים פון בית שמאי און בית הלל די זעלבע! ווי קען דאס זיין?

אם כן, ששיעור בית הלל הוא כסלע, עשיתה דברי בית שמאי ודברי בית הלל אחד! וכיצד ייתכן הדבר?

דִּתְנַן: מָאוֹר שֶׁלֹּא נַעֲשָׂה בִּידֵי אָדָם, שִׁיעוּרוֹ מְלֹא אֶגְרוֹף גָּדוֹל, וְזֶהוּ אֶגְרוֹפוֹ שֶׁל בֶּן אֲבַטִּיחַ.

As we learned in a Mishnah: A light-hole that was not made by the hand of man, its measure to let tumah pass is the full size of a large fist, and this is the fist of Ben Avatiach.

דתנן: מאור שלא נעשה בידי אדם, שיעורו מלא אגרוף גדול, וזהו אגרופו של בן אבטיח.

דתנן במשנה: מאור שלא נעשה בידי אדם, שיעורו מלא אגרוף גדול, וזהו אגרופו של בן אבטיח.

אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: וְיֶשְׁנוֹ כְּרֹאשׁ גָּדוֹל שֶׁל אָדָם.

Rabbi Yosei said: And it is like the large head of a man.

אמר רבי יוסי: וישנו כראש גדול של אדם.

אמר רבי יוסי: וישנו כראש גדול של אדם.

נַעֲשָׂה בִּידֵי אָדָם, שִׁיעֲרוּהוּ כִּמְלֹא מַקְדֵּחַ גָּדוֹל שֶׁל לִשְׁכָּה, שֶׁהוּא כְּפוּנְדְּיוֹן (שֶׁל) הָאִיטַלְקִי, וּכְסֶלַע נִירוֹנִית, וְיֶשְׁנוֹ

But if the hole was made by the hand of man, they measured it like the full size of a large drill of the Temple Chamber, which is like an Italian pundeyon, and like a Neronian sela, and it is the same as Beis Shammai's drill-hole! So Beis Shammai and Beis Hillel would have the same measure of a sela!

אבער אויב דאס לאך נעשה בידי אדם, שיערוהו כמלא מקדח גדול של לשכה, שהוא כפונדיון האיטלקי, וכסלע נירונית, וישנו דאס זעלבע ווי בית שמאי׳ס שיעור פון א מקדח! קומט אויס אז בית שמאי און בית הלל וואלטן געהאט דעם זעלבן שיעור פון א סלע!

אבל אם החור נעשה בידי אדם, שיערוהו כמלא מקדח גדול של לשכה, שהוא כפונדיון האיטלקי, וכסלע נירונית, וישנו כמו שיעור בית שמאי במקדח! ואם כן לבית שמאי ולבית הלל יהיה אותו שיעור של סלע!