דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף ל״ח

כִּמְלֹא נֶקֶב שֶׁל עוֹל!

The size of the drilled hole Beit Shammai spoke of is like the full size of the hole of a yoke of an animal, which is much larger than a sela!

די גמרא פרעגט: די מאס פון דעם געבויערטן לאך וואס בית שמאי האט געזאגט איז דאך ווי די פולע גרויס פון א לאך פון א יאך פון א בהמה, וואס דאס איז פיל גרעסער ווי א סלע!

הגמרא מקשה: הרי השיעור של הנקב שבית שמאי דיברו עליו הוא כמלא נקב של עול של בהמה, שהוא הרבה יותר גדול מסלע!

אִישְׁתִּיק,

Rav Tachlifa was silent, as he did not have an immediate answer.

רב תחליפא איז געבליבן שווייגן, ווייל ער האט נישט געהאט קיין תירוץ גלייך אויפן ארט.

הגמרא מספרת: רב תחליפא אישתיק, כי לא היה לו תירוץ מיידי.

וְאָמַר לֵיהּ רַב חִסְדָּא:

And Rav Chisda said to him to help resolve the difficulty:

און רב חסדא האט אים געזאגט כדי צו העלפן פארענטפערן די קשיא:

ואמר ליה רב חסדא כדי לעזור לו ליישב את הקושיא:

שֶׁמָּא מַקְדֵּחַ וְחִיסּוּמוֹ שָׁנִינוּ.

Perhaps when Beit Shammai said the size of a drilled hole, we learned that they meant the size of a drill and its obstruction, meaning the hole must be large enough for the drill to be inserted and removed easily, which is slightly larger than a sela, but not as large as the hole of a yoke.

אפשר ווען בית שמאי האבן געזאגט די מאס פון א געבויערט לאך, האבן מיר געלערנט אז זיי מיינען די מאס פון א געבויער און זיין פארשטעלונג, דאס הייסט אז דאס לאך דארף זיין גענוג גרויס אז דער געבויער זאל קענען אריינגיין און ארויסגיין גרינגערהייט, וואס דאס איז אביסל גרעסער ווי א סלע, אבער נישט אזוי גרויס ווי דאס לאך פון א יאך.

שמא מקדח וחיסומו שנינו, כלומר, אולי כשבית שמאי אמרו שיעור של נקב מקדח, הם התכוונו לשיעור של המקדח יחד עם הבליטה שלו, שצריך שהנקב יהיה מספיק גדול כדי להכניס ולהוציא את המקדח בקלות, וזה קצת יותר גדול מסלע, אבל לא גדול כמו נקב של עול.

וַאֲמַר לֵיהּ רַב תַּחְלִיפָא:

And Rav Tachlifa said to him in response:

און רב תחליפא האט אים געזאגט צוריק אלס ענטפער:

ואמר ליה רב תחליפא בתגובה:

לָא תֵּימָא שֶׁמָּא, אֶלָּא וַדַּאי מַקְדֵּחַ וְחִיסּוּמוֹ,

Do not say 'perhaps' as if it is only a doubt; rather, say certainly that Beit Shammai meant the size of a drill and its obstruction,

זאג נישט 'אפשר' ווי עס זאל זיין בלויז א ספק; נאר זאג וודאי אז בית שמאי האבן געמיינט די מאס פון א געבויער און זיין פארשטעלונג,

לא תימא שמא כאילו הדבר מוטל בספק, אלא ודאי מקדח וחיסומו התכוונו בית שמאי,

צָרִיךְ לְהִתָּלוֹת עָלֶיהָ כְּחִזְקִיָּה אֲבִי עִקֵּשׁ.

and one must rely upon this explanation as being absolutely true, like the reliable testimony of Chizkiyah the father of Ikkesh.

און מען דארף זיך אנליינען אויף דעם אפטייטש אלס אבסאלוט אמת, ווי די פארלעסליכע עדות פון חזקיה דער פאטער פון עקש.

צריך להתלות עליה על סברא זו שהיא אמת מוחלטת, כחזקיה אבי עקש שהעיד עדות נאמנה.

דִּתְנַן: זוֹ עֵדוּת הֵעִיד חִזְקִיָּה אֲבִי עִקֵּשׁ לִפְנֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּיַבְנֶה, שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבָּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן:

As we learned in a braisa: This testimony testified Chizkiyah the father of Ikkesh before Rabban Gamliel in Yavneh, which he said in the name of Rabban Gamliel the Elder:

ווי מיר האבן געלערנט אין א ברייתא: די דאזיגע עדות האט עדות געזאגט חזקיה דער פאטער פון עקש פאר רבן גמליאל אין יבנה, וואס ער האט געזאגט אין נאמען פון רבן גמליאל הזקן:

דתנן בברייתא: זו עדות העיד חזקיה אבי עקש לפני רבן גמליאל ביבנה, שאמר משום רבן גמליאל הזקן:

כֹּל שֶׁאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי חֶרֶס — אֵין לוֹ אֲחוֹרַיִם לַחֲלִיקָה.

Any vessel that does not have an inside (a receptacle) in an earthenware vessel, there is no back (exterior) for division of its halachic status from its interior.

יעדער כלי וואס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק (א בית קיבול) ביי א כלי חרס — איז נישטא קיין דרויסנדיגער חלק צו צעטיילן זיין הלכה'דיגן סטאטוס פון זיין אינעווייניגסטן חלק.

כל שאין לו תוך בכלי חרס, כלומר כלי חרס שאין לו בית קיבול, אין לו אחורים לחליקה, שאין לחלק את דינו בין גבו לתוכו.

נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — נִטְמָא תּוֹכוֹ.

Therefore, if its inside became tamei, its back becomes tamei; and if its back became tamei, its inside becomes tamei.

דערפאר, אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נטמא געווארן — איז זיין דרויסנדיגער חלק נטמא געווארן; און אויב זיין דרויסנדיגער חלק איז נטמא געווארן — איז זיין אינעווייניגסטער חלק נטמא געווארן.

וממילא, אם נטמא תוכו של הכלי נטמא גבו, נטמא גבו נטמא תוכו.

כְּלִי חֶרֶס, בְּתוֹכוֹ תְּלָה רַחֲמָנָא — אִית לֵיהּ תּוֹךְ — אִיטַּמִּי לֵיהּ, לֵית לֵיהּ תּוֹךְ — לָא אִיטַּמִּי לֵיהּ!

The Gemara asks: But regarding an earthenware vessel, the Merciful One made its tumah dependent on its inside, as the Torah says 'into the inside of which...'! This implies that if it has an inside, it becomes tamei, but if it does not have an inside, it does not become tamei at all! How could Chizkiyah speak of an earthenware vessel without a receptacle becoming tamei?

די גמרא פרעגט: אבער לגבי א כלי חרס, האט די תורה אנגעהאנגען זיין טומאה אין זיין אינעווייניגסטן חלק, ווי די תורה זאגט 'אל תוכו...'! דאס מיינט אז אויב עס האט אן אינעווייניגסטן חלק — ווערט עס נטמא, אבער אויב עס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק — ווערט עס בכלל נישט נטמא! וויאזוי קען חזקיה רעדן פון א כלי חרס אן א בית קיבול וואס ווערט נטמא?

הגמרא מקשה: והרי לגבי כלי חרס, בתוכו תלה רחמנא את הטומאה שלו, כמו שכתוב בתורה 'אל תוכו'! ומשמע מכאן שאם אית ליה תוך, שיש לו בית קיבול, איטמי ליה, אבל אם לית ליה תוך לא איטמי ליה כלל! ואיך חזקיה מדבר על כלי חרס שאין לו בית קיבול שנטמא?

אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אָבִין: הָכִי קָאָמַר,

Rabbi Yitzchak bar Avin said: This is what the Tanna of the testimony is saying:

רבי יצחק בר אבין האט געזאגט: אזוי זאגט ער דער תנא פון די עדות:

אמר רבי יצחק בר אבין: הכי קאמר התנא של העדות:

כֹּל שֶׁאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי חֶרֶס — כְּנֶגְדּוֹ בִּכְלִי שֶׁטֶף אֵין לוֹ אֲחוֹרַיִם לַחֲלִיקָה,

Any vessel that does not have an inside in an earthenware vessel—meaning, the corresponding case parallel to it in a vessel of rinsing (a wooden vessel that is purified by immersion) which also lacks a receptacle—there is no back for division of its halachic status.

יעדער כלי וואס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק ביי א כלי חרס — דאס הייסט, דער ענליכער פאל דאקעגן אין א כלי שטף (א האלצערנע כלי וואס ווערט מטהר דורך טבילה) וואס פעלט אויך א בית קיבול — איז נישטא קיין דרויסנדיגער חלק צו צעטיילן זיין הלכה'דיגן סטאטוס.

כל שאין לו תוך בכלי חרס, כלומר, המקרה המקביל אליו כנגדו בכלי שטף (כלי עץ שנטהר בטבילה) שגם הוא חסר בית קיבול, אין לו אחורים לחליקה.

נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, נִטְמָא גַּבּוֹ — נִטְמָא תּוֹכוֹ.

Therefore, if its inside became tamei, its back becomes tamei; and if its back became tamei, its inside becomes tamei.

דערפאר, אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נטמא געווארן — איז זיין דרויסנדיגער חלק נטמא געווארן; און אויב זיין דרויסנדיגער חלק איז נטמא געווארן — איז זיין אינעווייניגסטער חלק נטמא געווארן.

וממילא, אם נטמא תוכו נטמא גבו, נטמא גבו נטמא תוכו.

לְמָה לִי לְמִיתְלְיֵיהּ בִּכְלִי חֶרֶס? נֵימָא: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי שֶׁטֶף — אֵין לוֹ אֲחוֹרַיִם לַחֲלִיקָה!

The Gemara asks: Why do I need to hang it and make it dependent on an earthenware vessel? Let us simply say: Any vessel that does not have an inside in a vessel of rinsing, there is no back for division!

די גמרא פרעגט: למה לי, פאר וואס פעלט מיר אויס אים אנצוהענגען אין א כלי חרס? לאמיר פשוט זאגן: יעדער כלי וואס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק אין א כלי שטף — איז נישטא קיין דרויסנדיגער חלק צו צעטיילן!

הגמרא מקשה: למה לי למיתלייה בכלי חרס? נימא: כל שאין לו תוך בכלי שטף אין לו אחורים לחליקה!

הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּיֵשׁ לוֹ תּוֹךְ — הֲרֵי הוּא כִּכְלִי חֶרֶס;

The Gemara answers: This comes to teach us that if the vessel of rinsing has an inside, it is like an earthenware vessel in its halachos of tumah.

די גמרא ענטפערט: דאס קומט אונז לערנען אז אויב דער כלי שטף האט יא אן אינעווייניגסטן חלק — איז ער גלייך צו א כלי חרס אין זיינע הלכות טומאה.

הגמרא משיבה: הא קא משמע לן, דיש לו תוך, שאם כלי השטף יש לו בית קיבול, הרי הוא ככלי חרס בדיני הטומאה שלו.

מָה כְּלִי חֶרֶס, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, לֹא נִטְמָא תּוֹכוֹ — לֹא נִטְמָא גַּבּוֹ;

Just as with an earthenware vessel, if its inside became tamei, its back becomes tamei, but if its inside did not become tamei (meaning, the tumah only touched its exterior), its back does not become tamei;

אזוי ווי ביי א כלי חרס, אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נטמא געווארן — איז זיין דרויסנדיגער חלק נטמא געווארן, אבער אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נישט נטמא געווארן (דאס הייסט, די טומאה האט נאר אנגערירט זיין דרויסנדיגן חלק), איז זיין דרויסנדיגער חלק נישט נטמא געווארן;

מה כלי חרס, נטמא תוכו נטמא גבו, לא נטמא תוכו (כלומר שהטומאה נגעה רק בגבו מבחוץ) לא נטמא גבו;

אַף כְּלִי שֶׁטֶף, נִטְמָא תּוֹכוֹ — נִטְמָא גַּבּוֹ, לֹא נִטְמָא תּוֹכוֹ — לֹא נִטְמָא גַּבּוֹ.

so too, a vessel of rinsing, if its inside became tamei, its back becomes tamei, but if its inside did not become tamei, its back does not become tamei.

אזוי אויך א כלי שטף, אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נטמא געווארן — איז זיין דרויסנדיגער חלק נטמא געווארן, אבער אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נישט נטמא געווארן, איז זיין דרויסנדיגער חלק נישט נטמא געווארן.

אף כלי שטף, נטמא תוכו נטמא גבו, לא נטמא תוכו לא נטמא גבו.

בִּשְׁלָמָא כְּלִי חֶרֶס, גַּלִּי בֵּיהּ רַחֲמָנָא ״תּוֹכוֹ״, אֶלָּא כְּלִי שֶׁטֶף, מִי גַּלִּי בֵּיהּ רַחֲמָנָא תּוֹכוֹ?

The Gemara asks: Granted regarding an earthenware vessel, the Merciful One revealed in it that tumah depends on 'its inside'. But regarding a vessel of rinsing, did the Merciful One reveal in it that tumah depends on its inside? By Torah law, it should become tamei even if touched only on its exterior!

די גמרא פרעגט: בשלמא, עס שטימט לגבי א כלי חרס, ווייל די תורה האט אנטפלעקט אין אים אז די טומאה ווענדט זיך אין 'זיין אינעווייניגסטן חלק'. אבער לגבי א כלי שטף, האט דען די תורה אנטפלעקט אין אים אז די טומאה ווענדט זיך אין זיין אינעווייניגסטן חלק? מדאורייתא זאל עס דאך נטמא ווערן אפילו אויב מען רירט עס נאר אן פון דרויסן!

הגמרא מקשה: בשילמא כלי חרס, גלי ביה רחמנא "תוכו" שהטומאה תלויה בפנים הכלי. אלא כלי שטף, מי גלי ביה רחמנא תוכו? הרי מדאורייתא הוא אמור להיטמא כולו גם אם נגעו רק בגבו!

אִי בְּטוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא — הָכִי נָמֵי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּטוּמְאַת מַשְׁקִין דְּרַבָּנַן,

The Gemara answers: If we are dealing with tumah of Torah law, indeed so—it would become entirely tamei from its exterior. But here with what are we dealing? With the tumah of liquids, which is Rabbinic,

די גמרא ענטפערט: אויב מיר האנדלען מיט א טומאה דאורייתא — איז טאקע אזוי, עס וואלט אינגאנצן נטמא געווארן פון דרויסן. אבער דא מיט וואס פארנעמען מיר זיך? מיט די טומאה פון משקין וואס איז מדרבנן,

הגמרא משיבה: אי בטומאה דאורייתא הכי נמי, באמת הוא נטמא כולו מגבו. אלא הכא במאי עסקינן? בטומאת משקין דרבנן,

דִּתְנַן: כְּלִי שֶׁנִּטְמָא אֲחוֹרָיו בְּמַשְׁקִין — אֲחוֹרָיו טְמֵאִין, תּוֹכוֹ אׇגְנוֹ אׇזְנוֹ וְיָדָיו טְהוֹרִין, נִטְמָא תּוֹכוֹ — כּוּלּוֹ טָמֵא.

as we learned in a Mishnah: A vessel whose back became tamei through liquids, its back is tamei, but its inside, its rim, its handle, and its hangers remain tahor. But if its inside became tamei, the whole of it is tamei.

ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: א כלי וואס זיין דרויסנדיגער חלק איז נטמא געווארן דורך משקין — איז זיין דרויסנדיגער חלק טמא, אבער זיין אינעווייניגסטער חלק, זיין ראנד, זיין הענטל, און זיינע אויערן זענען טהור. אבער אויב זיין אינעווייניגסטער חלק איז נטמא געווארן — איז ער אינגאנצן טמא.

דתנן במשנה: כלי שנטמא אחוריו במשקין, אחוריו טמאין, תוכו אגנו אזנו וידיו טהורין. נטמא תוכו כּולו טמא.

מִדְּאוֹרָיְיתָא, אֵין אוֹכֶל מְטַמֵּא כְּלִי, וְאֵין מַשְׁקֶה מְטַמֵּא כְּלִי, וְרַבָּנַן הוּא דִּגְזוּר מִשּׁוּם מַשְׁקֵה זָב וְזָבָה.

The Gemara explains: By Torah law, food does not make a vessel tamei, and liquid does not make a vessel tamei. And it is the Rabbis who decreed this tumah because of the liquid of a zav and a zava (like their saliva or urine, which are Torah-level Avos HaTumah).

די גמרא מסביר געווען: מדאורייתא, מאכט אן עסנווארג נישט מטמא א כלי, און א משקה מאכט נישט מטמא א כלי. און עס זענען די רבנן וואס האבן גוזר געווען די דאזיגע טומאה וועגן דעם משקה פון א זב און א זבה (ווי זייער שפייאכץ אדער אורין, וואס זענען אבות הטומאה מדאורייתא).

הגמרא מסבירה: מדאורייתא, אין אוכל מטמא כלי, ואין משקה מטמא כלי, ורבנן הוא דגזור משום משקה זב וזבה שהם אבות הטומאה מן התורה.

הִלְכָּךְ, שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן כְּטוּמְאָה דִּכְלִי חֶרֶס, וְלָא שַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן כְּטוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא דְּנַפְשֵׁיהּ.

Therefore, the Rabbis equated it to the tumah of an earthenware vessel (where the exterior can remain tahor), and the Rabbis did not equate it to the Torah-level tumah of itself (where the whole vessel would become tamei).

דערפאר, האבן די רבנן עס גלייך געשטעלט צו די טומאה פון א כלי חרס (וואו דער דרויסנדיגער חלק קען בלייבן טהור), און די רבנן האבן עס נישט גלייך געשטעלט צו די טומאה דאורייתא פון זיך אליין (וואו דער גאנצער כלי וואלט נטמא געווארן).

הלכך, שויוה רבנן כטומאה דכלי חרס שהגב יכול להישאר טהור, ולא שויוה רבנן כטומאה דאורייתא דנפשיה שהיה מטמא את כל הכלי.

עֲבַדוּ רַבָּנַן הֶיכֵּירָא, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִישְׂרוֹף עֲלֵיהּ תְּרוּמָה וְקָדָשִׁים.

The Rabbis made a distinction (an indicator) so that they would not burn terumah and kodashim because of it, since by Torah law the vessel is actually tahor.

די רבנן האבן געמאכט אן היכר (אן אונטערשייד) כדי מען זאל נישט פארברענען תרומה און קדשים וועגן דעם, וויבאלד מדאורייתא איז דער כלי באמת טהור.

וכל זה משום שעבדו רבנן היכירא, כי היכי דלא לישרוף עליה תרומה וקדשים, שהרי מן התורה הכלי טהור לגמרי.

אִי הָכִי, אֵין לוֹ תּוֹךְ נָמֵי, לֶיעְבֵּיד נָמֵי הֶיכֵּירָא!

The Gemara asks: If so, for a vessel that does not have an inside also, let them make a distinction also, so that they do not burn holy foods because of it!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, ביי א כלי וואס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק אויך, זאלן זיי אויך מאכן אן היכר, כדי מען זאל נישט פארברענען קדשים וועגן דעם!

הגמרא מקשה: אי הכי, בכלי שאין לו תוך נמי, ליעביד נמי היכירא כדי שלא ישרפו עליו קדשים!

כֵּיוָן דַּעֲבַדוּ הֶיכֵּירָא בְּיֵשׁ לוֹ תּוֹךְ, יְדִיעַ דְּאֵין לוֹ תּוֹךְ דְּרַבָּנַן.

The Gemara answers: Since they made a distinction in a vessel that has an inside, it is already known that the tumah of a vessel that does not have an inside is only Rabbinic, so no further indicator is needed.

די גמרא ענטפערט: וויבאלד זיי האבן געמאכט אן היכר אין א כלי וואס האט יא אן אינעווייניגסטן חלק, איז שוין באקאנט אז די טומאה פון א כלי וואס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק איז נאר מדרבנן, און מען דארף נישט קיין ווייטערדיגן היכר.

הגמרא משיבה: כיון דעבדו היכירא ביש לו תוך, ידיע דאין לו תוך דרבנן, וכבר יודעים שהטומאה היא רק מדרבנן ואין צורך בהיכר נוסף.

וְאֵין לוֹ תּוֹךְ בִּכְלִי שֶׁטֶף, דְּאוֹרָיְיתָא בַּר קַבּוֹלֵי טוּמְאָה הוּא?

The Gemara asks: And a vessel that does not have an inside in a vessel of rinsing, by Torah law is it even fit to receive tumah?

די גמרא פרעגט: און א כלי וואס האט נישט קיין אינעווייניגסטן חלק אין א כלי שטף, איז ער דען מדאורייתא ראוי צו מקבל זיין טומאה?

הגמרא מקשה: ואין לו תוך בכלי שטף, דאורייתא בר קבולי טומאה הוא?

דּוּמְיָא דְּשַׂק בָּעֵינַן, מָה שַׂק מִיטַּלְטֵל מָלֵא וְרֵיקָן, אַף כֹּל מִיטַּלְטֵל מָלֵא וְרֵיקָן.

Surely we require vessels to be similar to a sack (which has a receptacle): just as a sack is moved both when full and empty, so too, any vessel must be fit to be moved full and empty to be susceptible to tumah!

מיר דארפן דאך האבן כלים וואס זענען ענליך צו א שק (וואס האט א בית קיבול): אזוי ווי א שק ווערט געטראגן סיי ווען ער איז פול און סיי ווען ער איז ליידיג, אזוי אויך יעדער כלי מוז זיין ראוי צו ווערן געטראגן פול און ליידיג כדי צו זיין מקבל טומאה!

הרי דומיא דשק בעינן, מה שק מיטלטל מלא וריקן, אף כל מיטלטל מלא וריקן, וכל כלי שאין לו בית קיבול אינו ראוי להיטמא!

בְּהָנָךְ דַּחֲזוּ לְמִדְרָסוֹת.

The Gemara answers: We are dealing with those flat vessels that are fit for midras-tumah (like a mat or seat), which do not require a receptacle.

די גמרא ענטפערט: מיר האנדלען דא מיט די פלאכע כלים וואס זענען ראוי פאר מדרס-טומאה (ווי א מאטע אדער א זיץ), וואס דארפן נישט האבן קיין בית קיבול.

הגמרא משיבה: מדובר כאן בהנך דחזו למדרסות, כלומר בכלים פשוטים שראויים למדרס (כמו מחצלת או מושב) שאינם צריכים בית קיבול.

אִי הָכִי, חֶרֶס נָמֵי!

The Gemara asks: If so, let earthenware also be susceptible to midras-tumah when flat!

די גמרא פרעגט: אויב אזוי, זאל כלי חרס אויך זיין מקבל מדרס-טומאה ווען ער איז פלאך!

הגמרא מקשה: אי הכי, חרס נמי, שיהיה כלי חרס פשוט טמא משום מדרס!

אֵין מִדְרָס בִּכְלִי חֶרֶס.

The Gemara answers: There is no midras-tumah in an earthenware vessel by Torah law.

די גמרא ענטפערט: עס איז נישטא קיין מדרס-טומאה אין א כלי חרס מדאורייתא.

הגמרא משיבה: אין מדרס בכלי חרס מן התורה.

רַב פָּפָּא אָמַר: מַקְדֵּחַ גָּדוֹל שָׁנִינוּ.

Rav Papa said a different answer to resolve the contradiction between Beit Shammai's 'drilled hole' and Beit Hillel's 'sela': We learned that Beit Shammai meant a large drill.

רב פפא האט געזאגט אן אנדערן ענטפער צו פארענטפערן די סתירה צווישן בית שמאי'ס 'געבויערט לאך' און בית הלל'ס 'סלע': מיר האבן געלערנט אז בית שמאי האבן געמיינט א גרויסן געבויער.

רב פפא אמר תירוץ אחר ליישב את הסתירה בין בית שמאי לבית הלל: מקדח גדול שנינו בדברי בית שמאי.

מִכְּלָל דְּמַקְדֵּחַ סְתָם זוּטַרא נָמֵי מִכְּסֶלַע.

The Gemara asks: This implies by inference that an ordinary drill is smaller even than a sela.

די גמרא פרעגט: דאס מיינט במילא אז א סתם געבויער איז קלענער אפילו פון א סלע.

הגמרא מקשה: מכלל דמקדח סתם זוטרא נמי מכסלע, כלומר משמע מזה שמקדח רגיל הוא קטן אפילו מסלע.

הָנִיחָא לְרַבִּי מֵאִיר, אֶלָּא לְרַבָּנַן מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

This works out well according to Rabbi Meir, but according to the Rabbis, what is there to say?

דאס שטימט לויט רבי מאיר, אבער לויט די רבנן וואס איז דא צו זאגן?

הניחא לרבי מאיר, אלא לרבנן מאי איכא למימר?

דִּתְנַן: בְּאֵיזֶה מַקְדֵּחַ אָמְרוּ? בְּקָטָן שֶׁל רוֹפְאִים, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּגָדוֹל שֶׁל לִשְׁכָּה.

As we learned in a Mishnah: With regard to which drill did they speak? With the small drill of doctors, these are the words of Rabbi Meir. And the Sages say: With the large drill of the Chamber of the Beis HaMikdash.

ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: ביי וועלכן געבויער האבן זיי געזאגט? ביי א קליינעם געבויער פון דאקטוירים, דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. וחכמים אומרים: ביי א גרויסן געבויער פון די לשכה אין בית המקדש.

דתנן במשנה: באיזה מקדח אמרו? בקטן של רופאים, דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: בגדול של לשכה.

וּלְרַבִּי מֵאִיר, מִי נִיחָא? הָוֵה לֵיהּ מִקּוּלֵּי בֵּית שַׁמַּאי וּמֵחוּמְרֵי בֵּית הִלֵּל.

And according to Rabbi Meir, does it work out well? If Beit Shammai's measure (a small drill) is smaller than Beit Hillel's (a sela), then this would be a case of the leniencies of Beit Shammai and the stringencies of Beit Hillel, which is not listed in Eduyos!

די גמרא פרעגט: און לויט רבי מאיר, שטימט עס דען? אויב בית שמאי'ס מאס (א קליינער געבויער) איז קלענער ווי בית הלל'ס (א סלע), דעמאלט וואלט דאס געווען א פאל פון די קולות פון בית שמאי און די חומרות פון בית הלל, וואס דאס ווערט נישט אויסגערעכנט אין עדיות!

הגמרא מקשה: ולרבי מאיר, מי ניחא? אם השיעור של בית שמאי (מקדח קטן) הוא קטן יותר משל בית הלל (סלע), הוה ליה מקולי בית שמאי ומחומרי בית הלל, וזה לא נזכר במסכת עדיות!

וַאֲנַן דִּתְנַן — תְּנַן, דְּלָא תְּנַן — לָא תְּנַן!

The Gemara answers: And we, what we learned in the tractate of Eduyos, we learned, and what we did not learn, we did not learn (it is not an exhaustive list).

די גמרא ענטפערט: און מיר, וואס מיר האבן געלערנט אין מסכת עדיות האבן מיר געלערנט, און וואס מיר האבן נישט געלערנט האבן מיר נישט געלערנט (עס איז נישט קיין אויסשליסליכע ליסטע).

הגמרא משיבה: ואנן דתנן תנן, דלא תנן לא תנן, כלומר, מה ששנינו בעדיות שנינו, ומה שלא שנינו שם לא שנינו, ואין זו רשימה מוחלטת.

אָמַר רַב נַחְמָן: סֶלַע נִירוֹנִית שָׁנִינוּ, כְּמַקְדֵּחַ גָּדוֹל, סֶלַע סְתָם זוּטַרא מִמַּקְדֵּחַ סְתָם.

Rav Nachman said: We learned that Beit Hillel meant a Neronian sela, which is like a large drill, whereas an ordinary sela is smaller than an ordinary drill.

רב נחמן האט געזאגט: מיר האבן געלערנט אז בית הלל האבן געמיינט א נירונית סלע, וואס דאס איז ווי א גרויסער געבויער, ווידער א סתם סלע איז קלענער ווי א סתם געבויער.

רב נחמן אמר: סלע נירונית שנינו בדברי בית הלל, שהיא גדולה כמקדח גדול, ואילו סלע סתם זוטרא ממקדח סתם.

מַתְנִי׳ הָרִיס שֶׁל עַיִן שֶׁנִּיקַּב, שֶׁנִּפְגַּם, שֶׁנִּסְדַּק, הֲרֵי בְּעֵינוֹ דַּק, תְּבַלּוּל, חִלָּזוֹן, נָחָש, עָצָב.

MISHNAH: The eyelid that was perforated, or that was nicked, or that was split; or if there is in his eye a dak (cataract), a tevallul, a chilazon, a nachash, or an atzav—all these are blemishes in a bechor.

משנה: דער ברעם פון דעם אויג וואס איז דורכגעלאכערט געווארן, אדער וואס איז געשעדיגט געווארן, אדער וואס איז געשפאלטן געווארן; אדער אויב עס איז דא אין זיין אויג א דק (א קאטאראקט), א תבלול, א חילזון, א נחש, אדער א עצב — אלע די דאזיגע זענען מומים אין א בכור.

משנה: הריס של עין שניקב, שניפגם, שניסדק; הרי בעינו דק, תבלול, חילזון, נחש, עצב — כל אלו הם מומים בבכור.

אֵיזֶהוּ תְּבַלּוּל? לָבָן הַפּוֹסֵק בַּסִּירָא וְנִכְנָס בַּשָּׁחוֹר. שָׁחוֹר נִכְנַס בַּלָּבָן — אֵינוֹ מוּם.

What is a tevallul? The white of the eye that breaks through the ring around the iris and enters into the black (the iris). But if the black enters into the white, it is not a blemish.

וואס איז א תבלול? דער ווייסער חלק פון דעם אויג וואס רייסט דורך דעם רינג ארום דעם שווארצן חלק און גייט אריין אין דעם שווארצן חלק. אבער אויב דער שווארצער חלק גייט אריין אין דעם ווייסן חלק — איז עס נישט קיין מום.

איזהו תבלול? לבן הפוסק בסירא ונכנס בשחור. שחור נכנס בלבן — אינו מום.

גְּמָ׳

GEMARA:

גמרא:

גמרא

מַאי הָרִיס?

The Mishnah listed a blemish of the eyelid, the ris. The Gemara asks: What is the meaning of the ris?

די משנה האט אויסגערעכנט א מום אין דעם ריס. די גמרא פרעגט: וואס איז דער טייטש פון ריס?

הגמרא מקשה: מאי הריס?

אָמַר רַב פָּפָּא: תּוֹרָא בָּרָא דְּעֵינָא.

Rav Pappa said: It means the outer line, or barrier, of the eye, which is the eyelid.

רב פפא האט געזאגט: דאס מיינט דער דרויסנדיגער צוים פון דעם אויג, וואס דאס איז דער ברעם.

אמר רב פפא: תורא ברא דעינא, כלומר השורה החיצונית של העין, שהוא העפעף.

דַּק תְּבַלּוּל,

The Mishnah further listed a cataract, dak, and a tevallul. With regard to a cataract,

די משנה האט ווייטער אויסגערעכנט א דק און א תבלול. לגבי א דק,

המשנה הזכירה דק ותבלול. דק תבלול,

תָּנוּ רַבָּנַן: דַּק מְשׁוּקָּע — הֲרֵי זֶה מוּם, צָף — אֵינוֹ מוּם.

the Rabbis taught in a Braisa: A sunken cataract, which is deep in the eye, is a blemish; but a floating cataract, which is on the surface, is not a blemish.

האבן די רבנן געלערנט אין א ברייתא: א דק וואס איז איינגעזונקען טיף אין אויג — איז דאס א מום; אבער א דק וואס שווימט אויפן אויבערפלאך — איז עס נישט קיין מום.

תנו רבנן: דק משוקע — הרי זה מום, צף — אינו מום.

וְהָתַנְיָא אִיפְּכָא!

The Gemara asks: But isn't the opposite taught in another Braisa, that a sunken cataract is not a blemish while a floating one is?

די גמרא פרעגט: אבער עס איז דאך געלערנט פארקערט אין אן אנדער ברייתא, אז אן איינגעזונקענער דק איז נישט קיין מום און א שווימענדיגער יא!

הגמרא מקשה: והתניא איפכא!

לָא קַשְׁיָא, הָא בַּשָּׁחוֹר הָא בַּלָּבָן.

The Gemara answers: This is not difficult. This first Braisa is referring to a cataract in the black portion of the eye, whereas that second Braisa is referring to one in the white portion.

די גמרא ענטפערט: דאס איז נישט קיין קשיא. דאס ערשטע רעדט פון א דק אין דעם שווארצן חלק פון דעם אויג, ווידער יענע צווייטע ברייתא רעדט אין דעם ווייסן חלק.

הגמרא משיבה: לא קשיא, הא בשחור הא בלבן.

וְהָא: אֵין מוּמִין בַּלָּבָן!

The Gemara objects: But we have a rule that there are no blemishes in the white portion of the eye!

די גמרא פרעגט: אבער עס איז דאך דא א כלל אז עס זענען נישטא קיין מומים אין דעם ווייסן חלק פון דעם אויג!

הגמרא מקשה: והא: אין מומין בלבן!

אֶלָּא, הָא בְּדוּק לָבָן, הָא בְּדוּק שָׁחוֹר.

Rather, both Braisos refer to the black portion of the eye, but this second Braisa is referring to a white cataract, whereas that first Braisa is referring to a black cataract.

נאר, דאס צווייטע רעדט פון א ווייסן דק, ווידער יענע ערשטע ברייתא רעדט פון א שווארצן דק.

אלא, הא בדוק לבן, הא בדוק שחור.

דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: סָח לִי יֹאשִׁיָּה דְּמִן אוּשָׁא: דַּק שָׁחוֹר מְשׁוּקָּע — הֲרֵי זֶה מוּם, צָף — אֵינוֹ מוּם. דַּק לָבָן מְשׁוּקָּע — אֵינוֹ מוּם, צָף — הֲרֵי זֶה מוּם, וְסִימָנָיךְ: בַּרְקָא.

As Rabba bar bar Chana said: Yoshiya from Usha told me: A black cataract that is sunken is a blemish, but if it is floating, it is not a blemish. Conversely, a white cataract that is sunken is not a blemish, but if it is floating, it is a blemish. And your mnemonic to remember this is barka, which is a disease of white spots floating on the eye, and it is a blemish.

ווי רבה בר בר חנה האט געזאגט: עס האט מיר דערציילט יאשיה וואס איז פון אושא: א שווארצער דק וואס איז איינגעזונקען — איז דאס א מום, אבער אויב ער איז שווימענדיג — איז עס נישט קיין מום. פארקערט, א ווייסער דק וואס איז איינגעזונקען — איז עס נישט קיין מום, אבער אויב ער איז שווימענדיג — איז דאס א מום. און דיין סימן צו געדענקען דעם חילוק איז ברקא, וואס דאס איז א קראנקהייט פון ווייסע פלעקן וואס שווימען אויפן אויג, און דאס איז א מום.

דאמר רבה בר בר חנה: סח לי יאשיה דמן אושא: דק שחור משוקע — הרי זה מום, צף — אינו מום. דק לבן משוקע — אינו מום, צף — הרי זה מום, וסימניך: ברקא.

חִלָּזוֹן נָחָשׁ וְעָצָב.

The Mishnah listed a growth in the shape of a snail, a snake, or a berry covering the pupil.

די משנה האט אויסגערעכנט א וואוקס אין די פארם פון א חילזון, א נחש, אדער א עצב וואס דעקט איבער דעם שווארצן חלק.

המשנה הזכירה מומים של חילזון נחש ועצב.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: חִלָּזוֹן הוּא נָחָשׁ, אוֹ דִלְמָא חִלָּזוֹן אוֹ נָחָשׁ?

A dilemma was raised before them: Is the snail the same blemish as the snake, or perhaps they are two distinct blemishes, and the Mishnah means a snail or a snake?

עס איז געפרעגט געווארן פאר זיי א ספק: איז דער חילזון דער זעלבער מום ווי דער נחש, אדער אפשר זענען זיי צוויי באזונדערע מומים, און די משנה מיינט א חילזון אדער א נחש?

איבעיא להו: חילזון הוא נחש, או דלמא חילזון או נחש?

תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: סָח לִי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן אֶלְעָזָר, זָקֵן אֶחָד הָיָה בִּשְׁכוּנָתֵינוּ, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹסֵי לָקוֹנְיָא שְׁמוֹ, וּמִיָּמַי לֹא עָבַרְתִּי לְפָנָיו. פַּעַם אַחַת עָבַרְתִּי לְפָנָיו, אָמַר לִי: שֵׁב בְּנִי, שֵׁב.

Come and hear, as Rabba bar bar Chana said: Rabbi Yochanan ben Elazar told me: There was a certain elder in our neighborhood, and Rabbi Shimon ben Yosei Lakonya was his name, and in all my days I did not pass before him. But once I did pass before him, and he said to me: Sit, my son, sit.

די גמרא זאגט: קום און הער, ווי רבה בר בר חנה האט געזאגט: עס האט מיר דערציילט רבי יוחנן בן אלעזר: איין עלטערער איד איז געווען אין אונזער שכנות, און רבי שמעון בן יוסי לקוניא איז געווען זיין נאמען, און מיינע טעג האב איך נישט פארבייגעגאנגען פאר אים. איין מאל בין איך פארבייגעגאנגען פאר אים, האט ער מיר געזאגט: זיץ מיין זון, זיץ.

תא שמע, דאמר רבה בר בר חנה: סח לי רבי יוחנן בן אלעזר, זקן אחד היה בשכונתנו, ורבי שמעון בן יוסי לקוניא שמו, ומימי לא עברתי לפניו. פעם אחת עברתי לפניו, אמר לי: שב בני, שב.

חִלָּזוֹן זֶה מוּם קָבוּעַ לִשְׁחוֹט עָלָיו, וְזֶהוּ נָחָשׁ שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים.

He said: This snail that you see in the eye of a firstborn is a permanent blemish on account of which it is permitted to slaughter the animal, and this is the very same blemish as the snake that the Sages spoke of.

ער האט געזאגט: דער דאזיגער חילזון וואס דו זעסט אין דעם אויג פון א בכור איז א מום קבוע וועגן וועלכן עס איז מותר צו שעכטן די בהמה, און דאס איז דער זעלבער מום ווי דער נחש וואס די חכמים האבן געזאגט.

הוא אמר לי: חילזון זה מום קבוע לשחוט עליו, וזהו נחש שאמרו חכמים.

וְאַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ: אֵין אָדָם רוֹאֶה מוּמִין לְעַצְמוֹ, אֲבָל מוֹרֶה הֲלָכָה לַתַּלְמִידִים, וְתַלְמִידִים מוֹרִין לוֹ.

He added: And even though the Sages said that a person cannot examine blemishes for himself, and therefore I cannot permit my own firstborn, nevertheless, a teacher may teach the halacha to his students, and the students may then rule for him based on what they learned. Therefore, you may now permit my firstborn for me.

ער האט צוגעלייגט: און אפילו אז די חכמים האבן געזאגט אז קיין מענטש זעט נישט קיין מומים פאר זיך אליין, און דערפאר קען איך נישט מתיר זיין מיין אייגענעם בכור, אבער א רבי מעג לערנען די הלכה פאר די תלמידים, און די תלמידים פסק'ענען דערנאך פאר אים לויט דעם וואס זיי האבן געלערנט. דערפאר קענסטו יעצט מתיר זיין מיין בכור פאר מיר.

והוסיף: ואף על פי שאמרו: אין אדם רואה מומין לעצמו, אבל מורה הלכה לתלמידים, ותלמידים מורין לו.

וְהָאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁמּוֹרֶה הֲלָכָה וּבָא, אִם קוֹדֶם מַעֲשֶׂה אֲמָרָהּ — שׁוֹמְעִין לוֹ, וְאִם לָאו — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ!

The Gemara asks: But didn't Rabbi Abba say that Rav Huna said: Any Torah scholar who rules on a halacha and comes to apply it to his own case, if he stated the ruling before the incident occurred, we listen to him; but if not, we do not listen to him? How could he rule now?

די גמרא פרעגט: אבער האט דען נישט רבי אבא געזאגט אז רב הונא האט געזאגט: יעדער תלמיד חכם וואס פסק'ענט א הלכה און קומט עס צופאסן צו זיין אייגענעם פאל, אויב ער האט געזאגט דעם פסק פאר דעם מעשה האט פאסירט, הערט מען צו אים; אבער אויב נישט — הערט מען נישט צו אים? וויאזוי האט ער געקענט פסק'ענען יעצט?

הגמרא מקשה: והאמר רבי אבא אמר רב הונא: כל תלמיד חכם שמורה הלכה ובא, אם קודם מעשה אמרה — שומעין לו, ואם לאו — אין שומעין לו!

אִיהוּ נָמֵי מוֹרֶה וּבָא הֲוָה מֵעִיקָּרָא.

The Gemara answers: He too was already teaching this halacha from the outset, before this specific case arose.

די גמרא ענטפערט: ער אויך האט שוין געלערנט די דאזיגע הלכה פון אנפאנג אן, איידער דער ספעציפישער פאל איז אונטערגעקומען.

הגמרא משיבה: איהו נמי מורה ובא הוה מעיקרא.

אֵיזֶהוּ תְּבַלּוּל? לָבָן הַפּוֹסֵק אֶת הַסִּירָא.

The Mishnah stated: What is a tevallul? A white thread that bisects the iris and enters the black pupil.

די משנה האט געזאגט: וואס איז א תבלול? א ווייסער חלק וואס שניידט דורך דעם רינג און גייט אריין אין דעם שווארצן חלק.

המשנה אמרה: איזהו תבלול? לבן הפוסק את הסירא.

מַתְנִיתִין מַנִּי? רַבִּי יוֹסֵי הִיא, דְּתַנְיָא: לָבָן וְנִכְנָס בַּשָּׁחוֹר, שָׁחוֹר וְנִכְנָס בַּלָּבָן — הֲרֵי זֶה מוּם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.

The Gemara asks: Whose opinion is our Mishnah? It is Rabbi Yosei, as it is taught in a Braisa: If there is a white thread that enters the black, or a black thread that enters the white, it is a blemish; this is the opinion of Rabbi Meir.

די גמרא פרעגט: לויט וועמען איז אונזער משנה? זי איז לויט רבי יוסי, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: אויב עס איז דא א ווייסער חלק וואס גייט אריין אין דעם שווארצן, אדער א שווארצער חלק וואס גייט אריין אין דעם ווייסן — איז דאס א מום; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.

הגמרא מקשה: מתניטין מני? רבי יוסי היא, דתניא: לבן ונכנס בשחור, שחור ונכנס בלבן — הרי זה מום, דברי רבי מאיר.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לָבָן וְנִכְנָס בַּשָּׁחוֹר — הֲרֵי זֶה מוּם, שָׁחוֹר וְנִכְנָס בַּלָּבָן — אֵינוֹ מוּם, שֶׁאֵין מוּמִין בַּלָּבָן.

But Rabbi Yosei says: A white thread that enters the black is a blemish, but a black thread that enters the white is not a blemish, because there are no blemishes in the white of the eye.

אבער רבי יוסי זאגט: א ווייסער חלק וואס גייט אריין אין דעם שווארצן — איז דאס א מום, אבער א שווארצער חלק וואס גייט אריין אין דעם ווייסן — איז עס נישט קיין מום, ווייל עס זענען נישטא קיין מומים אין דעם ווייסן חלק פון דעם אויג.

רבי יוסי אומר: לבן ונכנס בשחור — הרי זה מום, שחור ונכנס בלבן — אינו מום, שאין מומין בלבן.

אָמַר רַב: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי? דִּכְתִיב: ״יָצָא מֵחֵלֶב עֵינֵימוֹ״, תַּרְבָּא דְּעֵינָא — אִיקְּרִי, ״עֵינֵימוֹ״ סְתָמָא — לָא אִיקְּרִי.

Rav said: What is the reason of Rabbi Yosei? As it is written: "Their eyes stand forth from fatness." This teaches that the white portion is called the fat of the eye, but it is not called simply "their eyes." And a blemish must be in the eye itself.

רב האט געזאגט: וואס איז דער טעם פון רבי יוסי? ווי עס איז געשריבן: "יצא מחלב עינימו" (זייערע אויגן קומען ארויס פון פעטס). דאס לערנט אונז אז דער ווייסער חלק ווערט אנגערופן דאס פעטס פון דעם אויג, אבער ער ווערט נישט אנגערופן סתם "זייערע אויגן". און א מום מוז זיין אין דעם אויג אליין.

אמר רב: מאי טעמא דרבי יוסי? דכתיב: "יצא מחלב עינימו", תרבא דעינא — איקרי, "עינימו" סתמא — לא איקרי.

וְרַבִּי מֵאִיר מַאי טַעְמֵיהּ? מָה לְשׁוֹן ״תְּבַלּוּל״? דָּבָר הַמְבַלְבֵּל אֶת הָעֵינַיִם.

And Rabbi Meir, what is his reason? What is the meaning of the word tevallul? It means something that confuses and mixes the eyes, which applies to any thread crossing between the white and the black.

און רבי מאיר, וואס איז זיין טעם? וואס איז דער טייטש פון דעם ווארט תבלול? דאס מיינט א זאך וואס מישט אויף און צעמישט די אויגן, וואס דאס איז שייך ביי יעדן פאדעם וואס גייט אריבער צווישן דעם ווייסן און דעם שווארצן.

ורבי מאיר מאי טעמיה? מה לשון "תבלול"? דבר המבלבל את העיניים.

מַתְנִי׳ חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין.

MISHNAH: Pale spots on the eye and constant tears streaming from the eye are blemishes.

משנה: בלאסע פלעקן אויפן אויג און שטענדיגע טרערן וואס גיסן זיך פון דעם אויג זענען מומים.

משנה: חורוור והמים הקבועין.

אֵיזֶהוּ חֲוַרְוָור הַקָּבוּעַ? כֹּל שֶׁשָּׁהָה שְׁמוֹנִים יוֹם.

Which are the pale spots that are constant? Any that remained for eighty days.

וועלכע זענען די בלאסע פלעקן וואס זענען קבוע? יעדער וואס איז געבליבן אכציג טעג.

איזהו חורוור הקבוע? כל ששהה שמונים יום.

רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אֹמֵר: בּוֹדְקִין אוֹתוֹ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בְּתוֹךְ שְׁמוֹנִים יוֹם.

Rabbi Chananya ben Antigonus says: One examines it three times within eighty days to see if it is constant.

רבי חנניה בן אנטיגנוס אומר: מען זוכט אים איבער דריי מאל אין די אכציג טעג צו זען אויב ער איז שטענדיג.

רבי חנניה בן אנטיגנוס אומר: בודקין אותו שלוש פעמים בתוך שמונים יום.

וְאֵלּוּ הֵן מַיִם הַקְּבוּעִין: אָכַל לַח וְיָבֵשׁ שֶׁל גְּשָׁמִים, לַח וְיָבֵשׁ שֶׁל שְׁלָחִים, אוֹ אָכַל הַיָּבֵשׁ וְאַחַר כָּךְ הַלַּח — אֵינוֹ מוּם, עַד שֶׁיֹּאכַל הַלַּח וְאַחַר כָּךְ הַיָּבֵשׁ.

And these are the constant tears: If the animal ate moist and dry fodder from a rain-watered field, or moist and dry fodder from an irrigated field, or if it ate the dry fodder and afterwards the moist fodder, and was not healed, it is not considered a permanent blemish, until it eats the moist fodder and afterwards the dry fodder and is still not healed.

און די דאזיגע זענען די שטענדיגע טרערן: אויב די בהמה האט געגעסן פייכטע און טרוקענע שפייז פון א רעגן-פעלד, אדער פייכטע און טרוקענע שפייז פון א באוואסערט פעלד, אדער אויב זי האט געגעסן די טרוקענע שפייז און דערנאך די פייכטע שפייז, און איז נישט געהיילט געווארן, איז עס נישט פאררעכנט אלס א מום קבוע, ביז זי וועט עסן די פייכטע שפייז און דערנאך די טרוקענע שפייז און איז נאך אלץ נישט געהיילט געווארן.

ואלו הן מים הקבועין: אכל לח ויבש של גשמים, לח ויבש של שלחים, או אכל היבש ואחר כך הלח — אינו מום, עד שיאכל הלח ואחר כך היבש.

גְּמָ׳ מַתְנִיתִין מַנִּי? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא: חֲוַרְוָור קָבוּעַ — אַרְבָּעִים יוֹם, וּמַיִם הַקְּבוּעִים — שְׁמוֹנִים יוֹם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חֲוַרְוָור — שְׁמוֹנִים יוֹם.

GEMARA: Whose opinion is our Mishnah? It is Rabbi Yehuda, as it is taught in a Braisa: Constant pale spots require forty days, and constant tears eighty days; this is the opinion of Rabbi Meir. But Rabbi Yehuda says: Pale spots require eighty days.

גמרא: לויט וועמען איז אונזער משנה? זי איז לויט רבי יהודה, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: שטענדיגע בלאסע פלעקן דארפן האבן פערציג טעג, און שטענדיגע טרערן אכציג טעג; דאס זענען די ווערטער פון רבי מאיר. אבער רבי יהודה זאגט: בלאסע פלעקן דארפן האבן אכציג טעג.

גמרא: מתניטין מני? רבי יהודה היא, דתניא: חורוור קבוע — ארבעים יום, ומים הקבועים — שמונים יום, דברי רבי מאיר. ורבי יהודה אומר: חורוור — שמונים יום.

וְאֵלּוּ הֵן מַיִם הַקְּבוּעִים: אָכַל לַח וְיָבֵשׁ שֶׁל בֵּית הַשְּׁלָחִין, אוֹ שֶׁאָכַל יָבֵשׁ וְאַחַר כָּךְ אָכַל הַלַּח — אֵין מוּם עַד שֶׁיֹּאכַל יָבֵשׁ אַחַר הַלַּח, וְיֶשְׁנוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים.

The Braisa continues: And these are the constant tears according to Rabbi Yehuda: If it ate moist and dry fodder from an irrigated field, or if it ate dry and afterwards ate moist, it is not a blemish until it eats dry after moist, and this feeding period lasts for three months.

די ברייתא פירט אויס: און די דאזיגע זענען די שטענדיגע טרערן לויט רבי יהודה: אויב זי האט געגעסן פייכטע און טרוקענע שפייז פון א באוואסערט פעלד, אדער אויב זי האט געגעסן טרוקענע און דערנאך געגעסן פייכטע, איז עס נישט קיין מום ביז זי וועט עסן טרוקענע נאך פייכטע, און דאס פיטערן דויערט דריי חדשים.

הברייתא ממשיכה: ואלו הן מים הקבועים: אכל לח ויבש של בית השלחים, או שאכל יבש ואחר כך אכל הלח — אין מום עד שיאכל יבש אחר הלח, וישנו שלושה חודשים.

וְהָא תַּרְוַיְיהוּ תְּנַנְהִי: אָכַל לַח וְיָבֵשׁ שֶׁל גְּשָׁמִים, לַח וְיָבֵשׁ שֶׁל בֵּית הַשְּׁלָחִין!

The Gemara asks: But we learned both of them in our Mishnah: If it ate moist and dry of rain-watered fields, and moist and dry of irrigated fields! Why does the Braisa present them as a dispute?

די גמרא פרעגט: אבער מיר האבן דאך געלערנט ביידע פון זיי אין אונזער משנה: אויב זי האט געגעסן פייכטע און טרוקענע פון א רעגן-פעלד, און פייכטע און טרוקענע פון א באוואסערט פעלד! פאר וואס ברענגט די ברייתא דאס אלס א מחלוקת?

הגמרא מקשה: והא תרווייהו תננהי: אכל לח ויבש של גשמים, לח ויבש של בית השלחים!

חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אָכַל לַח וְיָבֵשׁ שֶׁל גְּשָׁמִים — הֲרֵי זֶה מוּם, בֵּית הַשְּׁלָחִין — אֵינוֹ מוּם, וְהַגְּשָׁמִים נָמֵי, אָכַל יָבֵשׁ וְאַחַר כָּךְ אָכַל לַח — אֵינוֹ מוּם, עַד שֶׁיֹּאכַל יָבֵשׁ אַחַר הַלַּח. וְיֶשְׁנוֹ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים.

The Gemara answers: The Mishnah is missing words, and this is what it is teaching: If it ate moist and dry of rain-watered fields and was not healed, this is a blemish. But if it ate from an irrigated field, it is not a blemish. And even for rain-watered fields, if it ate dry and afterwards ate moist, it is not a blemish until it eats dry after moist, and this feeding lasts for three months.

די גמרא ענטפערט: די משנה איז חסורי מחסרא און אזוי לערנט זי: אויב זי האט געגעסן פייכטע און טרוקענע פון א רעגן-פעלד און איז נישט געהיילט געווארן, איז דאס א מום. אבער אויב זי האט געגעסן פון א באוואסערט פעלד, איז עס נישט קיין מום. און אפילו ביי א רעגן-פעלד אויך, אויב זי האט געגעסן טרוקענע און דערנאך געגעסן פייכטע, איז עס נישט קיין מום ביז זי וועט עסן טרוקענע נאך פייכטע, און דאס פיטערן דויערט דריי חדשים.

הגמרא משיבה: המשנה חסורי מיחסרא והכי קתני: אכל לח ויבש של גשמים — הרי זה מום, בית השלחים — אינו מום, והגשמים נמי, אכל יבש ואחר כך אכל לח — אינו מום, עד שיאכל יבש אחר הלח. וישנו שלושה חודשים.

אִינִי? וְהָתַנְיָא — וְהָא רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַשְׁיָאן: אֲדָר וְנִיסָן — לַח, אֱלוּל וְתִשְׁרִי — יָבֵשׁ!

The Gemara asks: Is that so? But didn't Rav Idi bar Abin say that Rav Yitzchak bar Ashyan said: Adar and Nissan are the season of moist fodder, while Elul and Tishrei are the season of dry fodder? That leaves a gap of several months between them, so how can they be eaten consecutively?

די גמרא פרעגט: איז דאס אזוי? אבער האט דען נישט רב אידי בר אבין געזאגט אז רב יצחק בר אשיאן האט געזאגט: אדר און ניסן זענען די צייט פון פייכטע שפייז, ווידער אלול און תשרי זענען די צייט פון טרוקענע שפייז? עס איז דאך דא אן אפשייד פון עטליכע חדשים צווישן זיי, וויאזוי קען מען זיי עסן איינס נאכן אנדערן?

הגמרא מקשה: איני? והתניא — והא רב אידי בר אבין אמר רב יצחק בר אשיאן: אדר וניסן — לח, אלול ותשרי — יבש!

אֵימָא: אֲדָר וַחֲצִי נִיסָן — לַח, אֱלוּל וַחֲצִי תִשְׁרֵי — יָבֵשׁ.

The Gemara answers: Say instead: Adar and half of Nissan are the season of moist, and Elul and half of Tishrei are the season of dry.

די גמרא ענטפערט: זאג גאר: אדר און א האלבער ניסן זענען די צייט פון פייכטע, און אלול און א האלבער תשרי זענען די צייט פון טרוקענע.

הגמרא משיבה: אימא: אדר וחצי ניסן — לח, אלול וחצי תשרי — יבש.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: לַח בִּזְמַן לַח, וְיָבֵשׁ בִּזְמַן הַיָּבֵשׁ, אוֹ דִלְמָא: לַח וְיָבֵשׁ בִּזְמַן הַלַּח?

A dilemma was raised before them: Does the animal eat moist in the moist season and dry in the dry season, or perhaps it must eat both moist and dry during the moist season?

עס איז געפרעגט געווארן פאר זיי א ספק: עסט די בהמה פייכטע אין די פייכטע צייט און טרוקענע אין די טרוקענע צייט, אדער אפשר מוז זי עסן סיי פייכטע און סיי טרוקענע אין די פייכטע צייט?

איבעיא להו: לח בזמן לח, ויבש בזמן היבש, או דלמא: לח ויבש בזמן הלח?

תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַשְׁיָאן: אֲדָר וְנִיסָן — לַח, אֱלוּל וְתִשְׁרִי — יָבֵשׁ.

Come and hear, as Rav Idi bar Abin said that Rav Yitzchak bar Ashyan said: Adar and Nissan are the season of moist, and Elul and Tishrei are the season of dry. This implies they are eaten in their respective seasons.

די גמרא זאגט: קום און הער, ווי רב אידי בר אבין האט געזאגט אז רב יצחק בר אשיאן האט געזאגט: אדר און ניסן זענען די צייט פון פייכטע, און אלול און תשרי זענען די צייט פון טרוקענע. דאס מיינט אז מען עסט זיי אין זייערע באשטימטע צייטן.

תא שמע, דאמר רב אידי בר אבין אמר רב יצחק בר אשיאן: אדר וניסן — לח, אלול ותשרי — יבש.

דִּלְמָא פֵּירֵי דֶּאֱלוּל וְתִשְׁרִי מַאֲכִילִנַן לֵיהּ בַּאֲדָר וְנִיסָן!

The Gemara objects: Perhaps we feed it the produce of Elul and Tishrei which was stored, during Adar and Nissan! So both are eaten in the moist season.

די גמרא פרעגט: אפשר די פרוכט פון אלול און תשרי פיטערן מיר איר אין אדר און ניסן! אזוי אז ביידע ווערן געגעסן אין די פייכטע צייט.

הגמרא מקשה: דלמא פירי דאלול ותשרי מאכילינן ליה באדר וניסן!

וְכַמָּה מַאֲכִילִין אוֹתוֹ?

The Gemara asks: And how much do we feed it of this fodder to test the blemish?

די גמרא פרעגט: און וויפיל פיטערט מען איר פון די דאזיגע שפייז צו פראבירן דעם מום?

הגמרא מקשה: וכמה מאכילין אותו?

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי פִּנְחָס בֶּן עָרוֹבָא: כִּגְרוֹגֶרֶת.

Rabbi Yochanan said in the name of Rabbi Pinchas ben Arova: The size of a dried fig.

רבי יוחנן האט געזאגט אין נאמען פון רבי פנחס בן ערובא: די מאס פון א גרוגרת (א טרוקענע פייג).

אמר רבי יוחנן משום רבי פנחס בן ערובה: כגרוגרת.

אָמַר רָבָא: (בָּעֵי) [בָּעַן] בְּמַעְרְבָא: כִּגְרוֹגְרוֹת בִּסְעוּדָה רִאשׁוֹנָה,

Rava said: They asked in the West (Eretz Yisrael): Does it mean the size of a dried fig in the first meal of each day, or throughout the day?

רבא האט געזאגט: זיי האבן געפרעגט אין מערבא (ארץ ישראל): מיינט דאס די מאס פון א גרוגרת ביי דעם ערשטן מאלצייט פון יעדן טאג, אדער דורכן גאנצן טאג?

אמר רבא: בען במערבא: כגרוגרות בסעודה ראשונה, או שמא במשך כל היום?