We begin the daf by wrapping up the shakla v'tarya regarding the exact parameters of the feeding test used to determine if an animal's eye ailment is a permanent blemish. The Gemara raises a series of detailed questions about how the test must be administered—such as whether the animal is fed before or after drinking, whether it must be tied up or loose, and whether it should be fed alone or with other animals. We also learn a major kasha from Pinchas, the brother of Mar Shmuel, regarding whether a blemish that is finally confirmed after three months of testing is considered a blemish retroactively or only from this point forward.
Next, we move into a new Mishnah that lists various blemishes of the head, specifically focusing on the nose, lips, and mouth. The Gemara clarifies which parts of the nostrils and lips must be damaged to count as an open blemish, and we delve into a machlokes Tannaim regarding the teeth and gums. This leads to a fundamental lomdishe inquiry by Rav Achadvoi bar Ami about whether the lack of an internal organ is halachically considered a blemish that disqualifies a korban.
מיר הייבן אן דעם דף מיט'ן ענדיגן די שקלא וטריא בנוגע די פונקטליכע פרטים פון דעם עסן-פראבע וואס מיר נוצן צו מברר זיין אויב א קראנקהייט אין דעם אויג פון א בהמה איז א מום קבוע. די גמרא פרעגט א רייע דעטאלירטע קשיות וויאזוי מען דארף דורכפירן די פראבע—צום ביישפיל, אויב מען דארף פיטערן די בהמה פאר'ן טרינקען אדער נאכ'ן טרינקען, אויב זי דארף זיין געבונדן אדער פריי, און אויב מען דארף זי פיטערן אליין אדער אינאיינעם מיט אנדערע בהמות. מיר לערנען אויך א שטארקע קשיא פון פנחס, דער ברודער פון מר שמואל, צי א מום וואס ווערט ענדליך באשטעטיגט נאך דריי חדשים פון פראבירן ווערט פארעכנט אלס א מום למפרע אדער נאר מכאן ולהבא.
דערנאך גייען מיר איבער צו א נייע משנה וואס רעכנט אויס פארשידענע מומים אין דעם קאפ, ספעציעל אין די נאז, ליפן, און מויל. די גמרא קלערט אויף וועלכע חלקים פון די נאזלעכער און ליפן דארפן זיין געשעדיגט כדי עס זאל גענומען ווערן פאר א מום גלוי, און מיר גייען אריין אין א מחלוקת תנאים בנוגע די ציין און דאס ציינפלייש. דאס פירט צו א יסודות'דיגע למדנות'דיגע חקירה פון רב אחדבוי בר אמי צי דאס פעלן פון אן אינערליכן אבר ווערט הלכה'דיג פארעכנט אלס א מום וואס פסל'ט א קרבן.
אנחנו מתחילים את הדף בסיום השקלא וטריא לגבי הגדרים המדויקים של בדיקת האכילה, שבאמצעותה קובעים האם מום בעינו של בעל חיים הוא מום קבוע. הגמרא מעלה סדרה של שאלות מפורטות לגבי האופן שבו יש לבצע את הבדיקה, כגון האם מאכילים את הבהמה לפני השתייה או אחריה, האם היא צריכה להיות קשורה או מותרת, והאם יש להאכיל אותה לבדה או יחד עם בהמות אחרות. כמו כן, אנו לומדים קשיא עצומה שהקשה פנחס, אחיו של מר שמואל, בשאלה האם מום שהתברר סופית רק לאחר שלושה חודשי בדיקה נחשב כמום למפרע או שמא רק מכאן ולהבא.
בהמשך אנו עוברים למשנה חדשה המונה מומים שונים בראש, ומתמקדת במיוחד באף, בשפתיים ובפה. הגמרא מבררת אילו חלקים בנחיריים ובשפתיים צריכים להיפגם כדי שהדבר ייחשב כמום גלוי, ואנו נכנסים למחלוקת תנאים בעניין השיניים והחניכיים. הדבר מוביל לחקירה למדנית יסודית של רב אחדבוי בר אמי בשאלה האם חסרון של איבר פנימי נחשב מבחינה הלכתית כמום הפוסל את הקרבן.
אוֹ דִלְמָא בְּכׇל סְעוּדָה וּסְעוּדָה?
Or perhaps does it mean that we feed it this amount at each and every meal?
אדער אפשר מיינט עס אז מען דארף אים פיטערן די דאזיגע מאס ביי יעדע איינציגע סעודה?
אוֹ דִלְמָא, או שמא הכוונה היא שמאכילים אותו שיעור זה בְּכׇל סְעוּדָה וּסְעוּדָה ממש?
אִם תִּימְצֵי לוֹמַר בִּסְעוּדָה רִאשׁוֹנָה — קוֹדֶם אֲכִילָה אוֹ לְאַחַר אֲכִילָה?
And if you will say that it is only at the first meal of the day, does it mean before eating its regular food, or after eating?
און אויב דו וועסט זאגן אז עס מיינט נאר ביי די ערשטע סעודה פון דעם טאג, מיינט עס פארן עסן זיין געוויינליכע שפייז, אדער נאכן עסן?
אִם תִּימְצֵי לוֹמַר שזה רק בִּסְעוּדָה רִאשׁוֹנָה של היום, האם הכוונה היא קוֹדֶם אֲכִילָה של המאכל הרגיל שלו, אוֹ לְאַחַר אֲכִילָה?
קוֹדֶם אֲכִילָה וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ כְּסַמָּא, לְאַחַר אֲכִילָה מַאי?
If you feed it before eating, certainly it is effective for it like a medicine, which is taken on an empty stomach. But if you feed it after eating, what is the halacha? Is that a proper test?
אויב מען פיטערט אים פארן עסן, איז עס זיכער גוט פאר אים ווי א רפואה, וואס מען נעמט אויף א ליידיגן מאגן. אבער אויב מען פיטערט אים נאכן עסן, וואס איז דער דין? איז דאס א ריכטיגע בדיקה?
אם מאכילים אותו קוֹדֶם אֲכִילָה, וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ כְּסַמָּא, שזה מועיל לו כמו רפואה שנלקחת על בטן ריקה. אבל אם מאכילים אותו לְאַחַר אֲכִילָה, מַאי? האם זה נחשב מבחן ראוי?
קוֹדֶם שְׁתִיָּה אוֹ לְאַחַר שְׁתִיָּה?
Similarly, do we feed it before drinking or after drinking?
און אזוי אויך, פיטערט מען אים פארן טרינקען אדער נאכן טרינקען?
וכן, האם מאכילים אותו קוֹדֶם שְׁתִיָּה אוֹ לְאַחַר שְׁתִיָּה?
וְקוֹדֶם שְׁתִיָּה וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ כִּשְׂעָרֵי, לְאַחַר שְׁתִיָּה מַאי?
And before drinking, certainly it is effective for it like barley, which is digested well before drinking. But if you feed it after drinking, what is the halacha?
און פארן טרינקען, איז עס זיכער גוט פאר אים ווי גערשטן, וואס ווערט גוט פארדייעט פארן טרינקען. אבער אויב מען פיטערט אים נאכן טרינקען, וואס איז דער דין?
וְקוֹדֶם שְׁתִיָּה, וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ כִּשְׂעָרֵי, שזה מתעכל היטב לפני השתייה. אבל אם מאכילים אותו לְאַחַר שְׁתִיָּה, מַאי?
קָשׁוּר אוֹ מוּתָּר?
Should the animal be tied or untied during this test?
דארף די בהמה זיין געבונדן אדער אפגעבונדן בשעת די דאזיגע בדיקה?
האם הבהמה צריכה להיות קָשׁוּר אוֹ מוּתָּר בזמן המבחן הזה?
מוּתָּר — וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ, קָשׁוּר מַאי?
When it is untied, certainly it is effective for it because it is relaxed. But if it is tied, what is the halacha?
ווען זי איז אפגעבונדן, איז עס זיכער גוט פאר איר ווייל זי איז רואיג. אבער אויב זי איז געבונדן, וואס איז דער דין?
כשהיא מוּתָּר, וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ, כי היא רגועה ונינוחה. אבל כשהיא קָשׁוּר, מַאי?
לְבַדּוֹ אוֹ עִם חֲבֵירוֹ?
Should it be fed by itself or with its companion?
דארף זי געפיטערט ווערן אליין אדער מיט איר חבר?
האם צריך להאכיל אותו לְבַדּוֹ אוֹ עִם חֲבֵירוֹ?
עִם חֲבֵירוֹ — וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ, לְבַדּוֹ מַאי?
When it is with its companion, certainly it is effective for it because it eats happily. But when it is by itself, what is the halacha?
ווען זי איז מיט איר חבר, איז עס זיכער גוט פאר איר ווייל זי עסט מיט שמחה. אבער ווען זי איז אליין, וואס איז דער דין?
כשהוא אוכל עִם חֲבֵירוֹ, וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ, כי הוא אוכל בשמחה ובתיאבון. אבל כשהוא לְבַדּוֹ, מַאי?
בָּעִיר (וּבַשָּׂדֶה) [אוֹ בַּשָּׂדֶה]?
Should it be fed in the city or in the field?
דארף זי געפיטערט ווערן אין שטאט אדער אין פעלד?
האם מאכילים אותו בָּעִיר אוֹ בַּשָּׂדֶה?
בַּשָּׂדֶה — וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ, בָּעִיר — מַאי?
When it is in the field, certainly it is effective for it because it is calm. But when it is in the city, what is the halacha?
ווען זי איז אין פעלד, איז עס זיכער גוט פאר איר ווייל זי איז רואיג. אבער ווען זי איז אין שטאט, וואס איז דער דין?
כשהוא בַּשָּׂדֶה, וַדַּאי מְעַלֵּי לֵיהּ, כי הוא רגוע שם. אבל כשהוא בָּעִיר, מַאי?
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: אִם תִּימְצֵי לוֹמַר בַּשָּׂדֶה — גִּינָּה הַסְּמוּכָה לָעִיר מַאי?
Rav Ashi asks a further kasha: If you will say that it is only effective in the field, then what about a garden adjacent to the city, what is the halacha? Is it considered like the field or like the city?
רב אשי פרעגט א ווייטערדיגע קשיא: אויב דו וועסט זאגן אז עס איז נאר ווירקזאם אין פעלד, דעמאלט וואס איז דער דין מיט א גארטן וואס איז נאנט צו דער שטאט, וואס איז דער דין? ווערט עס גערעכנט ווי דאס פעלד אדער ווי די שטאט?
בָּעֵי רַב אָשֵׁי קושיא נוספת: אִם תִּימְצֵי לוֹמַר שזה מועיל רק בַּשָּׂדֶה, אז מה הדין בגִּינָּה הַסְּמוּכָה לָעִיר, מַאי? האם דינה כשרה או כעיר?
תֵּיקוּ.
The Gemara concludes: The questions shall stand unresolved.
די גמרא פירט אויס: די שאלות זאלן שטיין אומפארענטפערט.
הגמרא מסיימת: השאלות הללו תֵּיקוּ, וישארו ללא הכרעה.
רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר.
The Mishnah had stated: Rabbi Chananya ben Antigonus says that we examine the animal three times within eighty days.
די משנה האט געזאגט: רבי חנניה בן אנטיגנוס אומר אז מען דארף בודק זיין די בהמה דריי מאל אין אכציג טעג.
שנינו במשנה: רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר שבודקים את הבהמה שלוש פעמים בתוך שמונים יום.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וּבִלְבַד שֶׁיְּהוּ מְשׁוּלָּשִׁים.
Rav Nachman bar Yitzchak said: And this is provided that they are divided into equal thirds, meaning there must be an equal gap of time between each of the three examinations.
אמר רב נחמן בר יצחק: און דאס איז בלויז ווען זיי זענען צעטיילט אין גלייכע דריטלעך, דאס מיינט אז עס מוז זיין א גלייכער אפשטאנד פון צייט צווישן יעדע פון די דריי בדיקות.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וּבִלְבַד שֶׁיְּהוּ מְשׁוּלָּשִׁים, כלומר שיהיה רווח זמן שווה בין בדיקה לבדיקה.
בָּעֵי מִינֵּיהּ פִּנְחָס, אֲחוּהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, מִשְּׁמוּאֵל: אֲכַל וְלָא אִיתַּסִּי — לְמַפְרֵעַ הָוֵי מוּמָא, אוֹ מִיכָּן וּלְהַבָּא הָוֵי מוּמָא?
Pinchas, the brother of Mar Shmuel, asked Shmuel: If the animal ate the moist and dry fodder for three months and was not healed, which proves it is a permanent blemish, is it a blemish retroactively from the day it was first seen, or is it a blemish from this point forward?
פנחס, דער ברודער פון מר שמואל, האט געפרעגט פון שמואל: אויב די בהמה האט געגעסן די פייכטע און טרוקענע שפייז פאר דריי חדשים און איז נישט געהיילט געווארן, וואס דאס ווייזט אז עס איז א מום קבוע, איז עס א מום למפרע פון דעם טאג וואס מען האט עס דאס ערשטע מאל געזען, אדער איז עס א מום מכאן ולהבא, פון יעצט און ווייטער?
בָּעֵי מִינֵּיהּ פִּנְחָס, אֲחוּהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, מִשְּׁמוּאֵל: אם הבהמה אֲכַל את המספוא הלח והיבש במשך שלושה חודשים וְלָא אִיתַּסִּי, ומוכח שזה מום קבוע, האם לְמַפְרֵעַ הָוֵי מוּם מיום שנראה לראשונה, אוֹ מִיכָּן וּלְהַבָּא הָוֵי מוּם?
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ?
The Gemara asks: What is the practical difference?
די גמרא פרעגט: וואס איז די נפקא מינה?
הגמרא שואלת: לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ?
לְמִימְעַל בְּפִדְיוֹנוֹ.
The Gemara answers: The difference is regarding whether one has committed me'ilah (misuse of consecrated property) with its redemption money.
די גמרא ענטפערט: די נפקא מינה איז בנוגע מעילה ביי איר פדיון געלט.
הגמרא משיבה: הנפקא מינה היא לְמִימְעַל בְּפִדְיוֹנוֹ.
אִי אָמְרַתְּ לְמַפְרֵעַ הָוֵי מוּמָא — מָעֵיל, וְאִי מִיכָּן וּלְהַבָּא הָוֵי מוּמָא — לָא מָעֵיל, מַאי?
For if you say it is a blemish retroactively, then the redemption performed during the three months was valid, so the money became holy and anyone who benefits from it has committed me'ilah. But if you say it is a blemish from this point forward, then the redemption was invalid because it was still unblemished, so the money remains chullin and he has not committed me'ilah. What is the halacha?
מייל אויב דו זאגסט אז עס איז א מום למפרע, דעמאלט איז דאס אויסלייזן וואס מען האט געטון אין די דריי חדשים געווען גילטיג, ממילא איז דאס געלט קדוש געווארן און ווער עס האט הנאה דערפון האט געטון מעילה. אבער אויב דו זאגסט עס איז א מום מכאן ולהבא, דעמאלט איז דאס אויסלייזן נישט געווען גילטיג ווייל זי איז נאך געווען אן א מום, ממילא בלייבט דאס געלט חולין און ער האט נישט געטון מעילה. וואס איז דער דין?
כי אִי אָמְרַתְּ לְמַפְרֵעַ הָוֵי מוּם, אז הפדיון שנעשה בתוך השלושה חודשים היה פדיון מעליא, וממילא המעות נתקדשו ומי שנהנה מהן מָעֵיל. וְאִי מִיכָּן וּלְהַבָּא הָוֵי מוּם, אז הפדיון לא היה פדיון כי הבהמה עדיין לא נחשבה בעלת מום קבוע, וממילא המעות נשארו חולין והנהנה מהן לָא מָעֵיל. מַאי הדין?
קָרֵי שְׁמוּאֵל עֲלֵיהּ: ״פִּסְחִים בָּזְזוּ בַז״.
Shmuel read about him, applying the pasuk: "The lame take the prey", meaning that even someone who is not a regular bais medrash scholar has asked a powerful kasha that I cannot answer.
שמואל האט אנגעווענדט אויף אים דעם פסוק: "פסחים בזזו בז", דאס מיינט אז אפילו איינער וואס איז נישט קיין שטענדיגער בעל דרשן אין בית המדרש האט געפרעגט א שטארקהייט פון א קשיא וואס איך קען נישט ענטפערן.
קָרֵי שְׁמוּאֵל עֲלֵיהּ, והמליץ עליו את הפסוק: "פִּסְחִים בָּזְזוּ בַז", כלומר שאפילו מי שאינו רגיל בבית המדרש שאל קושיא חזקה שאין לי עליה תשובה.
מַתְנִי׳ חוֹטְמוֹ שֶׁנִּיקַּב, וְשֶׁנִּפְגַּם, וְשֶׁנִּסְדַּק. שְׂפָמוֹ שֶׁנִּיקְּבָה, שֶׁנִּפְגְּמָה, שֶׁנִּסְדְּקָה.
MISHNAH: The following are blemishes for which we may slaughter a firstborn animal: Its nose that was pierced, or that was damaged, or that was split. Its lip that was pierced, or that was damaged, or that was split.
מתניתין: די פאלגנדע זענען מומים פאר וועלכע מען מעג שחטן א בכור: זיין נאז וואס איז דורכגעלאָכערט, אדער וואס איז געשעדיגט, אדער וואס איז געשפאלטן. זיין ליפ וואס איז דורכגעלאָכערט, אדער וואס איז געשעדיגט, אדער וואס איז געשפאלטן.
מַתְנִי׳ אלו הם מומים ששוחטים עליהם את הבכור: חוֹטְמוֹ שֶׁנִּיקַּב, וְשֶׁנִּפְגַּם, וְשֶׁנִּסְדַּק. שְׂפָמוֹ, כלומר שפתו, שֶׁנִּיקְּבָה, שֶׁנִּפְגְּמָה, שֶׁנִּסְדְּקָה.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: נִיקְּבוּ חֳוטָמִין זֶה לְתוֹךְ זֶה — מִבַּחוּץ הֲרֵי זֶה מוּם, מִבִּפְנִים אֵינוֹ מוּם.
GEMARA: The Rabbis taught in a braisa: If its nostrils were pierced one into the other, if the hole is visible from the outside, this is a blemish; if it is only visible from the inside, it is not a blemish.
גמרא: תנו רבנן: אויב די נאָזלעכער זענען דורכגעלאָכערט איינס אין דעם אנדערן, אויב דאס לאך איז קענטיג פון אינדרויסן, איז דאס א מום; אויב עס איז נאר קענטיג פון אינווייניג, איז עס נישט קיין מום.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: אם נִיקְּבוּ חֳוטָמִין זֶה לְתוֹךְ זֶה, אם הנקב נראה מִבַּחוּץ הֲרֵי זֶה מוּם; אבל אם הוא נראה רק מִבִּפְנִים אֵינוֹ מוּם.
שְׂפָתוֹ שֶׁנִּיקְּבָה וְשֶׁנִּפְגְּמָה וְשֶׁנִּסְדְּקָה, אָמַר רַב פָּפָּא: תּוֹרָא בָּרָא דְּשִׂיפְתֵּיהּ.
Regarding the Mishnah's case of its lip that was pierced, or that was damaged, or that was split, Rav Pappa said: This refers to the outer row of its lip, which is visible.
בנוגע דעם פאל אין דער משנה פון זיין ליפ וואס איז דורכגעלאָכערט, אדער געשעדיגט, אדער געשפאלטן, האט רב פפא געזאגט: דאס מיינט די אויסערליכע רייע פון זיין ליפ, וואס איז קענטיג.
על מה ששנינו במשנה לגבי שְׂפָתוֹ שֶׁנִּיקְּבָה וְשֶׁנִּפְגְּמָה וְשֶׁנִּסְדְּקָה, אָמַר רַב פָּפָּא: תּוֹרָא בָּרָא דְּשִׂיפְתֵּיהּ, כלומר מדובר בשפה החיצונית של השור שנראית לעין.
מַתְנִי׳ חוּטִין הַחִיצוֹנוֹת שֶׁנִּפְגְּמוּ, וְשֶׁנִּגְמְמוּ, הַפְּנִימִיִּם שֶׁנֶּעֶקְרוּ.
MISHNAH: The outer gums that were damaged, or that were worn down, and the inner teeth that were uprooted are blemishes.
מתניתין: די אויסערליכע ציין-פלייש וואס איז געשעדיגט געווארן, אדער וואס איז אפגעריבן געווארן, און די אינערליכע ציין וואס זענען אויסגעריסן געווארן זענען מומים.
מַתְנִי׳ חוּטִין הַחִיצוֹנוֹת, כלומר החניכיים החיצוניות, שֶׁנִּפְגְּמוּ, וְשֶׁנִּגְמְמוּ, שנשחקו, הַפְּנִימִיִּם שֶׁנֶּעֶקְרוּ, הרי אלו מומים.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אֵין בּוֹדְקִין מִן הַתְּיוֹמֶת וְלִפְנִים, וְאַף לֹא אֶת הַתְּיוֹמֶת.
Rabbi Chanina ben Antigonus says: We do not examine from the double teeth and inward, and we do not even examine the double teeth themselves, because a blemish there is considered a hidden blemish.
רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: מען טוט נישט בודק זיין פון די טאפעלטע ציין און אינווייניג, און אפילו נישט די טאפעלטע ציין אליין, ווייל א מום דארט ווערט גערעכנט ווי א מום שבסתר.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אֵין בּוֹדְקִין מִן הַתְּיוֹמֶת וְלִפְנִים, וְאַף לֹא אֶת הַתְּיוֹמֶת עצמה, לפי שזה נחשב מום שבסתר.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הַתְּיוֹמֶת, אֵיזֶהוּ תְּיוֹמֶת? מִן הַתְּיוֹמֶת וְלִפְנִים, וּתְיוֹמֶת עַצְמָהּ כְּלִפְנִים.
GEMARA: The Rabbis taught in a braisa: Regarding the double teeth, what are the double teeth? The area from the double teeth and inward, and the double teeth themselves are considered like the inward part.
גמרא: תנו רבנן: בנוגע די טאפעלטע ציין, וועלכע זענען די טאפעלטע ציין? דאס ארט פון די טאפעלטע ציין און אינווייניג, און די טאפעלטע ציין אליין זענען כאינווייניג, זיי ווערן גערעכנט ווי דער אינערליכער טייל.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן בברייתא: לגבי הַתְּיוֹמֶת, אֵיזֶהוּ תְּיוֹמֶת? מִן הַתְּיוֹמֶת וְלִפְנִים, וּתְיוֹמֶת עַצְמָהּ כְּלִפְנִים.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קַפּוֹצַאי אוֹמֵר: אֵין שׁוֹחֲטִין אֶלָּא עַל הַחִיצוֹנוֹת בִּלְבַד.
Rabbi Yehoshua ben Kefutzai says: We only slaughter a firstborn for a blemish on the outer teeth alone.
רבי יהושע בן קפוצאי אומר: מען שחט נישט א בכור נאר אויף די אויסערליכע ציין בלבד.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קַפּוֹצַאי אוֹמֵר: אֵין שׁוֹחֲטִין אֶלָּא עַל הַחִיצוֹנוֹת בִּלְבַד.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אֵין מַשְׁגִּיחִין עַל הַתְּיוֹמֶת כׇּל עִיקָּר.
Rabbi Chanina ben Antigonus says: We do not pay attention to the double teeth at all.
רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: מען קוקט גארנישט אויף די טאפעלטע ציין כל עיקר.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אֵין מַשְׁגִּיחִין עַל הַתְּיוֹמֶת כׇּל עִיקָּר.
מַאי קָאָמַר? וְתוּ, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קַפּוֹצַאי הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא!
The Gemara asks: What is the Tanna saying in the first part of the braisa? And furthermore, the opinion of Rabbi Yehoshua ben Kefutzai is the same as the First Tanna!
די גמרא פרעגט: וואס זאגט דער תנא אין דעם ערשטן טייל פון דער ברייתא? און נאך מער, די שיטה פון רבי יהושע בן קפוצאי איז דאך די זעלבע ווי דער תנא קמא!
הגמרא שואלת: מַאי קָאָמַר ברישא של הברייתא? וְתוּ, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קַפּוֹצַאי הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא!
חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אֵיזֶהוּ הַפְּנִימִית? מִן הַתְּיוֹמֶת וְלִפְנִים, וּתְיוֹמֶת עַצְמָהּ כְּלִפְנִים.
The Gemara answers: The braisa is missing words, and this is what it is teaching: What is the inner gums? The area from the double teeth and inward, and the double teeth themselves are considered like the inward part.
די גמרא ענטפערט: די ברייתא איז חסורי מחסרא, און אזוי לערנט זי: וועלכע זענען די אינערליכע ציין-פלייש? דאס ארט פון די טאפעלטע ציין און אינווייניג, און די טאפעלטע ציין אליין זענען כאינווייניג.
הגמרא משיבה: הברייתא חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אֵיזֶהוּ הַפְּנִימִית? מִן הַתְּיוֹמֶת וְלִפְנִים, וּתְיוֹמֶת עַצְמָהּ כְּלִפְנִים.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? שֶׁנִּפְגְּמוּ וְשֶׁנִּגְמְמוּ, אֲבָל נֶעְקְרוּ — שׁוֹחֲטִין.
In what case are these words said, that it is not a blemish? When they were damaged or worn down; but if they were uprooted, we do slaughter the firstborn.
במה דברים אמורים? אז עס איז נישט קיין מום, ווען זיי זענען געשעדיגט אדער אפגעריבן געווארן; אבער אויב זיי זענען אויסגעריסן געווארן, שחט מען יא דעם בכור.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שאינו מום? שֶׁנִּפְגְּמוּ וְשֶׁנִּגְמְמוּ, אֲבָל נֶעְקְרוּ — שׁוֹחֲטִין.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קַפּוֹצַאי אוֹמֵר: אֵין שׁוֹחֲטִין אֶלָּא עַל הַחִיצוֹנוֹת, אֲבָל פְּנִימִיּוֹת שֶׁנֶּעֶקְרוּ — מִישְׁחָט עֲלַיְיהוּ לָא שָׁחֲטִינַן, אֲבָל אִפְּסוֹלֵי מִיפְּסֵל.
Rabbi Yehoshua ben Kefutzai says: We only slaughter for the outer teeth; but as for the inner teeth that were uprooted, we do not slaughter for them, but they do disqualify the animal from being brought as a korban.
רבי יהושע בן קפוצאי אומר: מען שחט נאר אויף די אויסערליכע ציין; אבער די אינערליכע ציין וואס זענען אויסגעריסן געווארן, שחטן אויף זיי שחט מען נישט, אבער פסל'ן פסק'ט מען אז עס פסל'ט די בהמה פון ווערן געברענגט אלס קרבן.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קַפּוֹצַאי אוֹמֵר: אֵין שׁוֹחֲטִין אֶלָּא עַל הַחִיצוֹנוֹת; אֲבָל פְּנִימִיּוֹת שֶׁנֶּעֶקְרוּ — מִישְׁחָט עֲלַיְיהוּ לָא שָׁחֲטִינַן, שאין שוחטים עליהם את הבכור, אֲבָל אִפְּסוֹלֵי מִיפְּסֵל מלהקריבו כקרבן.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אֵין מַשְׁגִּיחִין עַל הַתְּיוֹמֶת כׇּל עִיקָּר, וַאֲפִילּוּ אִיפְּסוֹלֵי לָא אִיפְּסִיל.
Rabbi Chanina ben Antigonus says: We do not pay attention to the double teeth at all, and even to disqualify the animal, it does not disqualify.
רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: מען קוקט גארנישט אויף די טאפעלטע ציין כל עיקר, און אפילו צו פסל'ן די בהמה, פסל'ט עס אויך נישט.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אֵין מַשְׁגִּיחִין עַל הַתְּיוֹמֶת כׇּל עִיקָּר, וַאֲפִילּוּ אִיפְּסוֹלֵי לָא אִיפְּסִיל.
בָּעֵי רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי: יֵשׁ מְחוּסַּר אֵבֶר מִבִּפְנִים, אוֹ אֵין מְחוּסַּר אֵבֶר מִבִּפְנִים?
Rav Achadvoi bar Ami asked: Is there a halachic status of lacking an internal limb, or is there no halachic status of lacking an internal limb?
רב אחדבוי בר אמי האט געפרעגט: האבן מיר א דין פון מחוסר אבר פון אינווייניג, אדער האבן מיר נישט קיין דין פון מחוסר אבר פון אינווייניג?
בָּעֵי רַב אַחָדְבוּי בַּר אַמֵּי: יֵשׁ מְחוּסַּר אֵבֶר מִבִּפְנִים, אוֹ אֵין מְחוּסַּר אֵבֶר מִבִּפְנִים?
לְמַאי? אִי לִבְכוֹר — ״פִּסֵּחַ אוֹ עִוֵּר״ כְּתִיב, אִי לְקָדָשִׁים, ״עַוֶּרֶת אוֹ שָׁבוּר״ כְּתִיב!
The Gemara asks: For what halacha is this asked? If it is to permit a firstborn to be slaughtered, "lame or blind" is written, which are external blemishes! If it is to disqualify kodashim, "blind or broken" is written, which are also external!
די גמרא פרעגט: פאר וועלכן דין ווערט דאס געפרעגט? אויב עס איז צו ערלויבן א בכור צו שחטן, שטייט דאך געשריבן "פסח או עור", וואס זענען אויסערליכע מומים! אויב עס איז צו פסל'ן קדשים, שטייט דאך געשריבן "עורת או שבור", וואס זענען אויך אויסערליכע!
הגמרא שואלת: לְמַאי הלכתא נשאלה השאלה? אִי לִבְכוֹר כדי להתיר לשוחטו, הרי "פִּסֵּחַ אוֹ עִוֵּר" כְּתִיב, שהם מומים חיצוניים! אִי לְקָדָשִׁים לפסול אותם, הרי "עַוֶּרֶת אוֹ שָׁבוּר" כְּתִיב, שהם גם כן חיצוניים!
לְאִישְּׁחוֹטֵי וּלְאִיפְּרוֹקֵי לָא אִיבַּעְיָא לַן, כִּי מִיבַּעְיָא לַן לְאִיפְּסוֹלֵי — מַאי?
The Gemara clarifies: To slaughter a firstborn or to redeem kodashim, we do not ask, because that certainly requires an external blemish. When we ask, it is to disqualify the animal from being offered on the mizbeach: What is the halacha?
די גמרא פארענטפערט: צו שחטן א בכור אדער אויסצולייזן קדשים, פרעגן מיר נישט, ווייל דאס פארלאנגט זיכער אן אויסערליכן מום. ווען מיר פרעגן, איז עס צו פסל'ן די בהמה פון ווערן מקריב געווען אויפן מזבח: וואס איז דער דין?
הגמרא מבהירה: לְאִישְּׁחוֹטֵי וּלְאִיפְּרוֹקֵי לָא אִיבַּעְיָא לַן, שזה ודאי צריך מום חיצוני. כִּי מִיבַּעְיָא לַן לְאִיפְּסוֹלֵי מלהקריב על גבי המזבח: מַאי הדין?
״תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן״ אָמַר רַחֲמָנָא, תָּמִים — אִין, חֶסְרוֹן — לֹא.
Do we say the Torah said, "It shall be unblemished (tamim) to be accepted", which implies unblemished — yes, it is accepted, but if there is a lack of an internal organ, no, it is not accepted?
זאגן מיר אז די תורה האט געזאגט "תמים יהיה לרצון", וואס דאס מיינט תמים — יא, עס ווערט אנגענומען, אבער אויב עס איז דא א חיסרון פון אן אינערליכן אבר, ניין, עס ווערט נישט אנגענומען?
האם אומרים "תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן" אָמַר רַחֲמָנָא, וממילא תָּמִים — אִין, כשר, אבל אם יש בו חֶסְרוֹן איברים פנימיים, לֹא, אינו כשר?
אוֹ דִלְמָא ״תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן״, ״כׇּל מוּם לֹא יִהְיֶה בּוֹ״ — מָה מוּם מֵאַבָּרַאי, אַף חֶסְרוֹן מֵאַבָּרַאי.
Or perhaps we learn from the juxtaposition of "It shall be unblemished to be accepted" and "no blemish shall be in it" — just as a blemish must be external, so too a lack of an organ must be external to disqualify?
אדער אפשר לערנען מיר פון דעם סמיכות פון "תמים יהיה לרצון" און "כל מום לא יהיה בו" — פונקט ווי א מום מוז זיין פון אינדרויסן, אזוי אויך א חיסרון פון אן אבר מוז זיין פון אינדרויסן צו פסל'ן?
אוֹ דִלְמָא לומדים מהסמיכות של "תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן" לכתוב "כׇּל מוּם לֹא יִהְיֶה בּוֹ" — מָה מוּם מֵאַבָּרַאי, אַף חֶסְרוֹן מֵאַבָּרַאי, וחסרון פנימי אינו פוסל?
תָּא שְׁמַע: ״וְאֶת שְׁתֵּי הַכְּלָיוֹת״ — וְלֹא בַּעַל כּוּלְיָא אַחַת, וְלֹא בַּעַל שָׁלֹשׁ כּוּלְיוֹת.
Come and hear a proof from a braisa: The Torah says regarding a shelamim, "And the two kidneys", which teaches: but not an animal with only one kidney, and not an animal with three kidneys.
תא שמע: קום און הער א ראיה פון א ברייתא: די תורה זאגט ביי א שלמים, "ואת שתי הכליות", וואס דאס לערנט אונז: אבער נישט א בהמה וואס האט נאר איין ניר, און נישט א בהמה וואס האט דריי נירן.
תָּא שְׁמַע ראיה מברייתא: נאמר בשלמים "וְאֶת שְׁתֵּי הַכְּלָיוֹת", ומכאן למדו: וְלֹא בַּעַל כּוּלְיָא אַחַת, וְלֹא בַּעַל שָׁלֹשׁ כּוּלְיוֹת.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: ״יְסִירֶנָּה״ — לְרַבּוֹת בַּעַל כּוּלְיָא אַחַת.
And another braisa taught: The word "he shall remove it" comes to include as kosher an animal with only one kidney.
און אן אנדערע ברייתא האט געלערנט: דאס ווארט "יסירנה" קומט מתרבה צו זיין אלס כשר א בהמה וואס האט נאר איין ניר.
וְתַנְיָא אִידַּךְ בברייתא אחרת: נאמר "יְסִירֶנָּה" — לְרַבּוֹת בַּעַל כּוּלְיָא אַחַת שהיא כשרה.
סַבְרוּהָ, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין בְּרִיָּה בְּאַחַת, דְּהָא מִיחְסָר חָסַר.
The Gemara's scholars assumed that everyone agrees there is no natural creation of an animal with only one kidney, so it must be that it is lacking a kidney that was lost.
די חכמים אין בית המדרש האבן אנגענומען אז יעדער איז מסכים אז עס איז נישטא קיין נאטורליכע באשאפונג מיט איין ניר, ממילא מוז זיין אז זי איז מחוסר א ניר וואס איז פארלוירן געגאנגען.
חכמי הגמרא סַבְרוּהָ, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין בְּרִיָּה בְּאַחַת, כלומר שאין בריאה טבעית של בהמה עם כליה אחת בלבד, דְּהָא מִיחְסָר חָסַר, ומדובר שנחסרה ממנה כליה.
לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: דְּמָר סָבַר, חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן, וּמָר סָבַר, חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים לָא שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן.
Shall we say that they argue about this: that one Master holds that an internal lack is called a lack and disqualifies the animal, and one Master holds that an internal lack is not called a lack?
זאלן מיר זאגן אז אין דעם קריגן זיי זיך: אז מר סבר, א חיסרון פון אינווייניג הייסט א חיסרון און עס פסל'ט די בהמה, און מר סבר, א חיסרון פון אינווייניג הייסט נישט קיין חיסרון?
אם כן, לֵימָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: דְּמָר סָבַר, חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן ופוסל, וּמָר סָבַר, חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים לָא שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן ואינו פוסל?
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר יוֹסֵף: דְּכוּלֵּי עָלְמָא יֵשׁ בְּרִיָּה בְּאַחַת, וְחֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן,
Rav Chiyya bar Yosef said: Actually, everyone agrees that there is a natural creation with one kidney, and everyone agrees that an internal lack is called a lack.
רב חייא בר יוסף האט געזאגט: באמת זענען אלע מסכים אז עס איז דא א נאטורליכע באשאפונג מיט איין ניר, און אלע זענען מסכים אז א חיסרון פון אינווייניג הייסט א חיסרון.
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר יוֹסֵף: דְּכוּלֵּי עָלְמָא יֵשׁ בְּרִיָּה בְּאַחַת, וְחֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן.
וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן — כְּשֶׁנִּבְרְאָה בִּשְׁתַּיִם וְחָסְרוּ, כָּאן — כְּשֶׁנִּבְרְאָה בְּאַחַת מֵעִיקָּרָא.
And it is not difficult: Here, where it is disqualified, is where it was created with two and one was lost; there, where it is kosher, is where it was created with only one from the beginning.
ולא קשיא: דא, וואו עס איז פסול, רעדט מען ווען זי איז באשאפן געווארן מיט צוויי און איינס איז פארלוירן געגאנגען; דארט, וואו עס איז כשר, רעדט מען ווען זי איז באשאפן געווארן מיט בלויז איין ניר פון אנפאנג אן.
וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן, שפסול, מדובר כְּשֶׁנִּבְרְאָה בִּשְׁתַּיִם וְחָסְרוּ; כָּאן, שכשר, מדובר כְּשֶׁנִּבְרְאָה בְּאַחַת מֵעִיקָּרָא.
וְהָא דּוּמְיָא דְּשָׁלֹשׁ קָתָנֵי, מָה שָׁלֹשׁ מֵעִיקָּרָא, אַף אַחַת מֵעִיקָּרָא!
The Gemara objects: But it teaches the case of one kidney similar to the case of three kidneys; just as three kidneys must be from the beginning, so too the case of one kidney must refer to where it had one from the beginning, and yet the first braisa disqualifies it!
די גמרא פרעגט: אבער עס לערנט דאך דעם פאל פון איין ניר ענליך צו דעם פאל פון דריי נירן; פונקט ווי דריי נירן מוז זיין פון אנפאנג אן, אזוי אויך דער פאל פון איין ניר מוז רעדן ווען זי האט געהאט איין פון אנפאנג אן, און דאך פסל'ט עס די ערשטע ברייתא!
הגמרא מקשה: וְהָא דּוּמְיָא דְּשָׁלֹשׁ קָתָנֵי, הרי הברייתא הראשונה מדמה כליה אחת לשלוש כליות; מָה שָׁלֹשׁ מֵעִיקָּרָא, אַף אַחַת מֵעִיקָּרָא, ואף על פי כן הברייתא הראשונה פוסלת!
אֶלָּא, הָכָא בְּיֵשׁ בְּרִיָּה מֵעִיקָּרָא קָמִיפַּלְגִי, מָר סָבַר: יֵשׁ בְּרִיָּה בְּאַחַת, וּמַר סָבַר: אֵין בְּרִיָּה בְּאַחַת.
Rather, here they argue about whether there is a natural creation from the beginning: one Master holds there is a natural creation with one kidney, and one Master holds there is no natural creation with one kidney.
אלא, דא קריגן זיי זיך צי עס איז דא א נאטורליכע באשאפונג פון אנפאנג אן: מר סבר: עס איז דא א באשאפונג מיט איין ניר, ומר סבר: עס איז נישטא קיין באשאפונג מיט איין ניר.
אֶלָּא, הָכָא בְּיֵשׁ בְּרִיָּה מֵעִיקָּרָא קָמִיפַּלְגִי, מָר סָבַר: יֵשׁ בְּרִיָּה בְּאַחַת, וּמַר סָבַר: אֵין בְּרִיָּה בְּאַחַת.
רַבִּי יוֹחָנָן אֲמַר: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין בְּרִיָּה בְּאַחַת, וְחֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן.
And Rabbi Yochanan said: Actually, everyone agrees there is no natural creation with one kidney, and an internal lack is called a lack.
ורבי יוחנן אמר: באמת זענען אלע מסכים אז עס איז נישטא קיין באשאפונג מיט איין ניר, און א חיסרון פון אינווייניג הייסט א חיסרון.
רַבִּי יוֹחָנָן אֲמַר: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵין בְּרִיָּה בְּאַחַת, וְחֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן.
וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן שֶׁחָסְרָה קוֹדֶם שְׁחִיטָה, כָּאן שֶׁחָסְרָה לְאַחַר שְׁחִיטָה.
And it is not difficult: Here, where it is disqualified, is where it was lost before shechitah; there, where it is kosher, is where it was lost after shechitah.
ולא קשיא: דא, וואו עס איז פסול, איז ווען עס איז פארלוירן געגאנגען פאר דער שחיטה; דארט, וואו עס איז כשר, איז ווען עס איז פארלוירן געגאנגען נאך דער שחיטה.
וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן שֶׁחָסְרָה קוֹדֶם שְׁחִיטָה, שפסולה; כָּאן שֶׁחָסְרָה לְאַחַר שְׁחִיטָה, שכשרה.
וּלְאַחַר שְׁחִיטָה קוֹדֶם קַבָּלָה מִי שְׁרֵי?
The Gemara asks: But if it was lost after shechitah, before the receiving of the blood, is it permitted? Is it not disqualified as a lacking animal?
די גמרא פרעגט: אבער אויב עס איז פארלוירן געגאנגען נאך דער שחיטה, פאר דער קבלה פון דעם בלוט, איז עס דען מותר? ווערט עס דען נישט נפסל אלס א מחוסר בהמה?
הגמרא שואלת: וּלְאַחַר שְׁחִיטָה קוֹדֶם קַבָּלָה מִי שְׁרֵי? האם זה מותר ואינו נפסל כבהמה חסרה?
וְהָאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: הַצּוֹרֵם אֹזֶן הַפָּר וְאַחַר כָּךְ קִיבֵּל דָּמוֹ — פָּסוּל, שֶׁנֶּאֱמַר ״וְלָקַח מִדַּם הַפָּר״ — הַפָּר שֶׁהָיָה כְּבָר!
But doesn't Rabbi Zeira say that Rav says: One who slits the ear of the bull after slaughter, making it blemished, and afterward collects its blood, the offering is disqualified, as it is stated: "And he shall take from the blood of the bull"—implying that it must be the bull that was already unblemished at the time of slaughter, and it must remain so during the collection of the blood!
האט דאך רבי זירא געזאגט אז רב האט געזאגט: דער וואס מאכט א שפאלט אין דעם אויער פון דעם קו נאך דער שחיטה, וואס מאכט עס בעל מום, און דערנאך מקבל געווען איר בלוט — איז עס פסול, שנאמר "ולקח מדם הפר" — דאס מיינט דער קו וואס איז שוין געווען תמים בשעת דער שחיטה, און עס מוז אזוי בלייבן בשעת דער קבלה!
וְהָאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: הַצּוֹרֵם אֹזֶן הַפָּר וְאַחַר כָּךְ קִיבֵּל דָּמוֹ — פָּסוּל, שֶׁנֶּאֱמַר "וְלָקַח מִדַּם הַפָּר" — שיהיה הַפָּר שֶׁהָיָה כְּבָר תמים בשעת שחיטה ויישאר כך גם בקבלת הדם!
אֶלָּא: כָּאן שֶׁחָסְרָה קוֹדֶם קַבָּלָה, כָּאן שֶׁחָסְרָה לְאַחַר קַבָּלָה.
Rather, we must distinguish: here, in the first braisa where it is disqualified, it is a case where it lacked the kidney before the collection of the blood; whereas there, in the second braisa where it is kosher, it is a case where it lacked the kidney only after the collection of the blood.
אלא, מיר מוזן מחלק זיין: דא, אין דער ערשטער ברייתא וואו עס איז פסול, רעדט מען ווען עס האט געפעלט דער ניר פאר דער קבלה פון דעם בלוט; דארט, אין דער צווייטער ברייתא וואו עס איז כשר, רעדט מען ווען עס האט געפעלט דער ניר נאך דער קבלה פון דעם בלוט.
אֶלָּא, יש לחלק כך: כָּאן שֶׁחָסְרָה קוֹדֶם קַבָּלָה, שפסולה; כָּאן שֶׁחָסְרָה לְאַחַר קַבָּלָה, שכשרה.
וּלְאַחַר קַבָּלָה קוֹדֶם זְרִיקָה, מִי שְׁרֵי?
The Gemara asks: And after the collection of the blood but before the sprinkling of the blood, is it permitted to have a blemish or be lacking? Is the offering really kosher then?
די גמרא פרעגט: און נאך דער קבלה אבער פאר דער זריקה פון דעם בלוט, איז עס דען מותר צו האבן א מום אדער זיין מחוסר? איז דער קרבן דעמאלט טאקע כשר?
הגמרא שואלת: וּלְאַחַר קַבָּלָה קוֹדֶם זְרִיקָה, מִי שְׁרֵי שיהיה בה מום או חסרון?
וְהָתַנְיָא: ״שֶׂה תָּמִים זָכָר בֶּן שָׁנָה יִהְיֶה לָכֶם״, שֶׁיְּהֵא תָּמִים בֶּן שָׁנָה בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה.
But isn't it taught in a braisa: "Your lamb shall be without blemish, a male in its year"—this teaches that it must be unblemished and in its first year at the time of slaughter.
האט מען דאך געלערנט אין א ברייתא: "שה תמים זכר בן שנה יהיה לכם" — דאס לערנט אונז אז עס מוז זיין תמים און א בן שנה בשעת דער שחיטה.
וְהָתַנְיָא: "שֶׂה תָּמִים זָכָר בֶּן שָׁנָה יִהְיֶה לָכֶם", ומכאן למדו שֶׁיְּהֵא תָּמִים בֶּן שָׁנָה בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה.
וּמִנַּיִן בְּקַבָּלָה וְהוֹלָכָה וְהַזָּיָיה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִהְיֶה״, שֶׁיְּהוּ כׇּל הֲוָיוֹתָיו תָּם וּבֶן שָׁנָה.
And from where do we know that this is also required at the collection, and the conveying, and the sprinkling of the blood? The verse states: "Shall be"—implying that all of its states and procedures must be when it is unblemished and in its first year. This proves that a blemish before sprinkling disqualifies!
און פון וואו וויסן מיר אז דאס איז אויך פארלאנגט ביי דער קבלה, און דער הולכה, און דער הזיה פון דעם בלוט? תלמוד לומר: "יהיה" — דאס מיינט אז אלע זיינע מצבים און עבודות מוזן זיין ווען ער איז תמים און א בן שנה. דאס ווייזט אז א מום פאר דער זריקה פסל'ט!
וּמִנַּיִן בְּקַבָּלָה וְהוֹלָכָה וְהַזָּיָיה, כלומר זריקה? תַּלְמוּד לוֹמַר: "יִהְיֶה", שמשמעו שֶׁיְּהוּ כׇּל הֲוָיוֹתָיו תָּם וּבֶן שָׁנָה. הרי שמום לפני זריקה פוסל!
תַּרְגְּמַהּ אַבֶּן שָׁנָה,
The Gemara answers: Interpret this braisa as referring only to the requirement of being in its first year, meaning that only the age requirement continues until the sprinkling, but the requirement to be unblemished does not apply after collection.
די גמרא ענטפערט: טייטש אויס דעם דין פון דער ברייתא נאר בנוגע דעם בן שנה, דאס מיינט אז נאר דער דין פון דעם עלטער גייט אן ביז דער זריקה, אבער דער דין פון תמים גייט נישט אן נאך דער קבלה.
הגמרא משיבה: תַּרְגְּמַהּ אַבֶּן שָׁנָה, כלומר העמד את הברייתא הזו רק לגבי דין בן שנה, שצריך להישאר בגיל זה עד הזריקה, אבל דין תמים אינו מעכב לאחר קבלה.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כׇּל הַזְּבָחִים שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁנִּשְׁתַּיֵּיר מֵהֶן כְּזַיִת בָּשָׂר אוֹ כְּזַיִת חֵלֶב — זוֹרֵק אֶת הַדָּם, שְׁמַע מִינַּהּ.
The Gemara adds: So too it is reasonable, as it is taught in a braisa that Rabbi Yehoshua says: Regarding all offerings in the Torah, if there remained of them even only an olive-sized piece of meat or an olive-sized piece of fat, the kohen sprinkles the blood. Hear from this that once the blood is collected, even if the animal's body is almost entirely missing, it does not disqualify.
די גמרא פירט אויס: און אזוי איז אויך מסתבר, ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא אז רבי יהושע אומר: ביי אלע זבחים שבתורה, אויב עס איז איבערגעבליבן פון זיי אפילו נאר א כזית פלייש אדער א כזית חלב, זרוק את הדם, שפריצט דער כהן דאס בלוט. שמע מינה דערפון אז איינמאל דאס בלוט איז מקבל געווארן, אפילו אויב דער גוף פון דער בהמה פעלט כמעט אינגאנצן, פסל'ט עס נישט.
הגמרא מוסיפה: הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כׇּל הַזְּבָחִים שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁנִּשְׁתַּיֵּיר מֵהֶן כְּזַיִת בָּשָׂר אוֹ כְּזַיִת חֵלֶב — זוֹרֵק אֶת הַדָּם. שְׁמַע מִינַּהּ שלאחר קבלה אין חסרון הגוף פוסל.
וּמִי אִיכָּא מִידֵּי, דְּבִשְׁעַת שְׁחִיטָה הָוֵי בֶּן שָׁנָה, וּבִשְׁעַת קַבָּלָה וְהוֹלָכָה הָוֵי בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים?
The Gemara asks: But is there anything where at the time of slaughter it is in its first year, and at the time of collection and conveying it is in its second year? How can the animal age out in the middle of the service?
די גמרא פרעגט: אבער איז דען דא א זאך, אז בשעת דער שחיטה איז עס א בן שנה, און בשעת דער קבלה און הולכה איז עס שוין א בן שתי שנים? וויאזוי קען די בהמה עלטער ווערן אינמיטן דער עבודה?
הגמרא שואלת: וּמִי אִיכָּא מִידֵּי, דְּבִשְׁעַת שְׁחִיטָה הָוֵי בֶּן שָׁנָה, וּבִשְׁעַת קַבָּלָה וְהוֹלָכָה הָוֵי בֶּן שְׁתֵּי שָׁנִים? איך ייתכן שהבהמה תזקין ותעבור שנתה בדקות שבין השחיטה לזריקה?
אָמַר רָבָא: זֹאת אוֹמֶרֶת שָׁעוֹת פּוֹסְלוֹת בְּקָדָשִׁים.
Rava said: This is to say that hours disqualify in consecrated animals. We calculate the animal's age down to the exact hour of its birth, so it can literally become a year old in the minutes between slaughter and sprinkling.
אמר רבא: זאת אומרת אז שעות פסל'ן ביי קדשים. מיר רעכענען דעם עלטער פון דער בהמה פונקטליך לויט די שעה פון איר געבורט, ממילא קען זי ממש ווערן א יאר אלט אין די מינוטן צווישן דער שחיטה און דער זריקה.
אָמַר רָבָא: זֹאת אוֹמֶרֶת שָׁעוֹת פּוֹסְלוֹת בְּקָדָשִׁים, שמחשבים את גיל הבהמה לפי שעות מדויקות מעת לעת, וממילא היא יכולה להשלים את שנתה בדיוק באותן דקות.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי: ״וּמָעוּךְ וְכָתוּת וְנָתוּק וְכָרוּת״ — כּוּלָּן בַּבֵּיצִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
The Gemara suggests: Let us say that this dispute regarding whether an internal lack is considered a blemish is like a dispute between Tannaim. As it is taught in a braisa regarding the verse: "And that which is bruised, or crushed, or torn, or cut you shall not offer to Hashem"—all of these blemishes apply to the testicles; these are the words of Rabbi Yehuda.
די גמרא פרעגט: זאלן מיר זאגן אז דאס איז ווי א מחלוקת תנאים. ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא בנוגע דעם פסוק: "ומעוך וכתות ונתוק וכרות" לא תקריבו להשם — אלע פון די מומים זענען אין די אייער, דברי רבי יהודה.
הגמרא מציעה: לֵימָא כְּתַנָּאֵי, האם נחלקו בזה תנאים? דתניא לגבי הפסוק: "וּמָעוּךְ וְכָתוּת וְנָתוּק וְכָרוּת" לא תקריבו לה' — כוּלָּן בַּבֵּיצִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
בַּבֵּיצִים וְלֹא בַּגִּיד?
The Gemara asks: Do they apply only to the testicles and not to the penis? Surely if they are blemishes on the testicles, they are blemishes on the penis!
די גמרא פרעגט: זענען זיי נאר אין די אייער און נישט אין דעם גיד? זיכער אויב זיי זענען מומים אין די אייער, זענען זיי מומים אין דעם גיד!
הגמרא שואלת: האם מדובר בַּבֵּיצִים וְלֹא בַּגִּיד? הרי פשיטא שאם הם מומים בביצים הם מומים גם בגיד!
אֵימָא: אַף בַּבֵּיצִים — דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
Rather, say: Even in the testicles; these are the words of Rabbi Yehuda.
נאר זאג: אפילו אין די אייער; דברי רבי יהודה.
אלא אֵימָא: אַף בַּבֵּיצִים — דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: כּוּלָּן בַּגִּיד.
Rabbi Eliezer ben Yaakov says: All of them are blemishes only when they are on the penis, but not on the testicles.
רבי אליעזר בן יעקב אומר: אלע פון זיי זענען מומים נאר ווען זיי זענען אין דעם גיד, אבער נישט אין די אייער.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: כּוּלָּן בַּגִּיד, אבל לא בביצים.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: ״מָעוּךְ וְכָתוּת״ — אַף בַּבֵּיצִים, ״נָתוּק וְכָרוּת״ — בַּגִּיד אִין, בַּבֵּיצִים לָא.
Rabbi Yose says: "Bruised and crushed" are blemishes even in the testicles; but "torn and cut" on the penis, yes, they are blemishes, but on the testicles, no, they are not blemishes.
רבי יוסי אומר: "מעוך וכתות" זענען מומים אפילו אין די אייער; אבער "נתוק וכרות" אין דעם גיד יא, זענען זיי מומים, אבער אין די אייער נישט, זענען זיי נישט קיין מומים.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: "מָעוּךְ וְכָתוּת" — אַף בַּבֵּיצִים; אבל "נָתוּק וְכָרוּת" — בַּגִּיד אִין, הרי הם מומים, אבל בַּבֵּיצִים לָא.
מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן, וּמָר סָבַר: לָא שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן?
What, is it not that they argue about this: That one Master, Rabbi Yehuda, holds that an internal lack is called a lack, and therefore the testicles, which are internal, are disqualified when lacking; and one Master, Rabbi Eliezer ben Yaakov, holds that an internal lack is not called a lack?
די גמרא פרעגט: צי קריגן זיי זיך נישט אין דעם: אז מר סבר, א חיסרון פון אינווייניג הייסט א חיסרון, און דעריבער די אייער, וואס זענען אינערליך, זענען נפסל ווען זיי פעלן; ומר סבר, א חיסרון פון אינווייניג הייסט נישט קיין חיסרון?
מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר, רבי יהודה, חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן, ומאחר שהביצים הן פנימיות חסרונן נחשב מום; וּמָר סָבַר, רבי אליעזר בן יעקב, לָא שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן?
וְתִסְבְּרָא? רַבִּי יוֹסֵי מַאי קָסָבַר?
The Gemara rejects this: And can you understand it this way? What does Rabbi Yose hold?
די גמרא ווארפט דאס אפ: און קענסטו דאס אזוי פארשטיין? וואס סבר רבי יוסי?
הגמרא דוחה: וְתִסְבְּרָא? וכי אפשר להסביר כך? אם כן, רַבִּי יוֹסֵי מַאי קָסָבַר?
אִי קָסָבַר חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן — אֲפִילּוּ ״נָתוּק וְכָרוּת״ נָמֵי!
If he holds that an internal lack is called a lack, then even "torn and cut" should also be blemishes on the testicles!
אויב ער סבר א חיסרון פון אינווייניג הייסט א חיסרון — דעמאלט זאלן אפילו "נתוק וכרות" אויך זיין מומים אין די אייער!
אִי קָסָבַר חֶסְרוֹן מִבִּפְנִים שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן — אֲפִילּוּ "נָתוּק וְכָרוּת" נָמֵי יהיו מומים בביצים!
וְאִי קָסָבַר לָא שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן — אֲפִילּוּ ״מָעוּךְ וְכָתוּת״ נָמֵי לָא!
And if he holds that an internal lack is not called a lack, then even "bruised and crushed" should also not be blemishes on the testicles!
און אויב ער סבר א חיסרון פון אינווייניג הייסט נישט קיין חיסרון — דעמאלט זאלן אפילו "מעוך וכתות" אויך נישט זיין מומים אין די אייער!
וְאִי קָסָבַר לָא שְׁמֵיהּ חֶסְרוֹן — אֲפִילּוּ "מָעוּךְ וְכָתוּת" נָמֵי לָא יהיו מומים בביצים!
אֶלָּא, הָכָא בְּמוּמִים שֶׁבַּגָּלוּי קָמִיפַּלְגִי.
Rather, here they argue about visible blemishes, meaning whether these conditions on the testicles are considered visible blemishes.
אלא, דא קריגן זיי זיך בנוגע מומים וואס זענען אין דעם גלוי, דאס מיינט צי די דאזיגע מצבים אין די אייער ווערן גערעכנט ווי קענטיגע מומים.
אֶלָּא, הָכָא בְּמוּמִים שֶׁבַּגָּלוּי קָמִיפַּלְגִי, כלומר האם שינויים אלו בביצים נחשבים מומים הנראים לעין.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר: ״מָעוּךְ וְכָתוּת״ הָוֵי מוּמָא, דְּמִיכַּוְוצָן, ״נָתוּק וְכָרוּת״ הָוֵי מוּמָא, דְּהָא תַּלְיָין.
Rabbi Yehuda holds: "Bruised and crushed" is a blemish because they shrink and look visibly different; "torn and cut" is a blemish because they hang down loosely in a visible way.
רבי יהודה סבר: "מעוך וכתות" איז א מום ווייל זיי קורטשן זיך איין און זענען קענטיג אנדערש; "נתוק וכרות" איז א מום ווייל זיי הענגען אראפ לאז אויף א קענטיגן אופן.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, כלומר רבי יהודה, סָבַר: "מָעוּךְ וְכָתוּת" הָוֵי מוּם, דְּמִיכַּוְוצָן, שהם מתכווצים ונראים משונים; וכן "נָתוּק וְכָרוּת" הָוֵי מוּם, דְּהָא תַּלְיָין, שהם תלויים למטה בצורה ניכרת.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב סָבַר: ״מָעוּךְ וְכָתוּת״ לָא הָוֵי מוּמָא, דְּמֵעִיקָּרָא נָמֵי זִמְנִין דְּמִיכַּוְוצָן, ״נָתוּק וְכָרוּת״ לָא הָוֵי מוּמָא, דְּמֵעִיקָּרָא נָמֵי זִימְנִין דְּתַלְיָין.
Rabbi Eliezer ben Yaakov holds: "Bruised and crushed" is not a blemish because originally, too, there are times when they shrink naturally; "torn and cut" is not a blemish because originally, too, there are times when they hang down naturally, so it is not a distinct visible blemish.
רבי אליעזר בן יעקב סבר: "מעוך וכתות" איז נישט קיין מום ווייל מעיקרא אויך זענען דא צייטן וואס זיי קורטשן זיך איין נאטורליך; "נתוק וכרות" איז נישט קיין מום ווייל מעיקרא אויך זענען דא צייטן וואס זיי הענגען אראפ נאטורליך, ממילא איז עס נישט קיין באזונדערער קענטיגער מום.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב סָבַר: "מָעוּךְ וְכָתוּת" לָא הָוֵי מוּם, דְּמֵעִיקָּרָא נָמֵי זִמְנִין דְּמִיכַּוְוצָן באופן טבעי; וכן "נָתוּק וְכָרוּת" לָא הָוֵי מוּם, דְּמֵעִיקָּרָא נָמֵי זִימְנִין דְּתַלְיָין באופן טבעי, ואין זה שינוי הניכר לעין.
וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: ״מָעוּךְ וְכָתוּת״ הָוֵי מוּמָא — דְּהָא לֵיתַנְהוּ, ״נָתוּק וְכָרוּת״ לָא הָוֵי מוּמָא — דְּהָא אִיתַנְהוּ.
And Rabbi Yose holds: "Bruised and crushed" is a blemish because they are no longer there in their normal form, as they are completely crushed; but "torn and cut" is not a blemish because they are still there inside the pouch, even if they are detached.
ורבי יוסי סבר: "מעוך וכתות" איז א מום — ווייל זיי זענען שוין נישט דא אין זייער נארמאלן פארם, וויבאלד זיי זענען אינגאנצן צעקוועטשט; אבער "נתוק וכרות" איז נישט קיין מום — ווייל זיי זענען נאך אלץ דא אינעווייניג אין דעם זעקעלע, אפילו אויב זיי זענען אפגעריסן.
וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: "מָעוּךְ וְכָתוּת" הָוֵי מוּם — דְּהָא לֵיתַנְהוּ בצורתם הרגילה כי נמעכו לגמרי; אבל "נָתוּק וְכָרוּת" לָא הָוֵי מוּם — דְּהָא אִיתַנְהוּ עדיין בתוך הכיס אף על פי שנתקו.
מַתְנִי׳ נִפְגַּם הַזּוֹבָן, הָעֶרְיָה שֶׁל נְקֵבָה בַּמּוּקְדָּשִׁין, נִפְגַּם הַזָּנָב מִן הָעֶצֶם, אֲבָל לֹא מִן הַפֶּרֶק, אוֹ שֶׁרֹאשׁ זָנָב מְפַצֵּל, נִקְלְפָה הָעוֹר וְהַבָּשָׂר וְהָעֶצֶם נִשְׁאַר, אוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּשָׂר מֵחוּלְיָא לְחוּלְיָא מְלֹא אֶצְבַּע.
MISHNAH: If the pouch of the male genitalia was damaged; or the female genitalia of a consecrated animal was damaged and lacking; or if the tail was damaged from the bone, but not from the joint because that heals; or if the tip of the tail is split; or if the skin and flesh were peeled off and the bone remained exposed; or if there is a gap of flesh between one vertebra and another vertebra of a full fingerbreadth—all of these are blemishes.
מתניתין: אויב דאס זעקעלע פון די זכרישע אברים איז געשעדיגט געווארן; אדער די נקבישע אברים פון א קדשים בהמה איז געשעדיגט געווארן און עס פעלט; אדער אויב דער עק איז געשעדיגט געווארן פון דעם בין, אבער נישט פון דעם געלענק ווייל דאס היילט זיך; אדער אויב דער שפיץ עק איז געשפאלטן; אדער אויב די הויט און דאס פלייש זענען אפגעשיילט געווארן און דער בין איז געבליבן אויפגעדעקט; אדער אויב עס איז דא א ליידיג ארט פון פלייש צווישן איין חוליה און אן אנדער חוליה פון דעם עק א פולע פינגער ברייט — אלע פון די זענען מומים.
מַתְנִי׳ נִפְגַּם הַזּוֹבָן, כיס הביצים; הָעֶרְיָה שֶׁל נְקֵבָה בַּמוּקְדָּשִׁין שנפגמה ונחסרה; נִפְגַּם הַזָּנָב מִן הָעֶצֶם, אֲבָל לֹא מִן הַפֶּרֶק שבין החוליות כי שם הוא מתרפא; אוֹ שֶׁרֹאשׁ זָנָב מְפַצֵּל; נִקְלְפָה הָעוֹר וְהַבָּשָׂר וְהָעֶצֶם נִשְׁאַר מגולה; אוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּשָׂר מֵחוּלְיָא לְחוּלְיָא מְלֹא אֶצְבַּע שנפגם — כל אלו מומים.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: נִפְגַּם וְלֹא נִיטַּל, כִּיס וְלֹא זַכְרוּת.
GEMARA: Rabbi Eleazar said: The Mishnah means damaged, but not removed entirely; and it means the pouch, but not the male organ itself.
גמרא: אמר רבי אלעזר: די משנה מיינט געשעדיגט אבער נישט אינגאנצן צוגענומען; און עס מיינט דאס זעקעלע אבער נישט דעם גיד אליין.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: נִפְגַּם וְלֹא נִיטַּל כולו; וכן מדובר בכִיס וְלֹא זַכְרוּת עצמה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: נִפְגַּם וְלֹא נִיטַּל, כִּיס וְלֹא זַכְרוּת.
It is also taught in a braisa likewise: Damaged, but not removed; the pouch, but not the male organ.
תניא נמי הכי: געשעדיגט אבער נישט צוגענומען; דאס זעקעלע אבער נישט דעם גיד.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: נִפְגַּם וְלֹא נִיטַּל, כִּיס וְלֹא זַכְרוּת.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם: מַעֲשֶׂה בְּעִינְבָּל אֶחָד שֶׁנְּטָלוֹ זְאֵב וְחָזַר לְאֵיתָנוֹ.
Rabbi Yose ben Hamshulam said: There was an incident with a certain uvula-like organ that a wolf took, and it returned to its strength and healed.
אמר רבי יוסי בן המשולם: מעשה מיט א געוויסן אבר וואס זעט אויס ווי אן ענבל וואס א וואלף האט צוגענומען, און עס איז צוריקגעקומען צו זיין שטארקייט און איז געהיילט געווארן.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי Bֶן הַמְשׁוּלָּם: מַעֲשֶׂה בְּעִינְבָּל אֶחָד שֶׁנְּטָלוֹ זְאֵב וְחָזַר לְאֵיתָנוֹ והתרפא.
נִפְגְּמָה הַזָּנָב מִן הָעֶצֶם וְכוּ׳.
We learned in the Mishnah: If the tail was damaged from the bone, etc.
מיר האבן געלערנט אין דער משנה: אויב דער עק איז געשעדיגט געווארן פון דעם בין וכו'.
שנינו במשנה: נִפְגְּמָה הַזָּנָב מִן הָעֶצֶם וְכוּ׳.
תָּנָא: אֶצְבַּע שֶׁאָמְרוּ — אֶחָד מֵאַרְבָּעָה בְּטֶפַח שֶׁל כׇּל הָאָדָם.
A Tanna taught: The fingerbreadth that they spoke of is one-fourth of a handbreadth of an average man.
א תנא האט געלערנט: די פינגער ברייט וואס זיי האבן געזאגט — איז איין פערטל פון א טפח פון א דורכשניטליכן מענטש.
תָּנָא: אֶצְבַּע שֶׁאָמְרוּ — אֶחָד מֵאַרְבָּעָה בְּטֶפַח שֶׁל כׇּל הָאָדָם הבינוני.
לְמַאי הִלְכְתָא?
The Gemara asks: For what halachic purpose is this definition of a fingerbreadth given?
די גמרא פרעגט: פאר וועלכן הלכה'דיגן צוועק ווערט געגעבן דאס דאזיגע גוש פון א פינגער ברייט?
הגמרא שואלת: לְמַאי הִלְכְתָא נאמרה הגדרה זו של אצבע?
אָמַר רַבָּה: לְעִנְיַן תְּכֵלֶת, דְּתַנְיָא: כַּמָּה חוּטִין הוּא נוֹתֵן? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אַרְבָּעָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: שְׁלֹשָׁה.
Rabbah said: Regarding the matter of techeiles. As it is taught in a braisa: How many threads does one place? Beis Shammai say: Four, and Beis Hillel say: Three.
אמר רבה: בנוגע דעם ענין פון תכלת. ווי עס איז געלערנט אין א ברייתא: וויפיל פעדעם לייגט מען אריין? בית שמאי אומרים: פיר, ובית הלל אומרים: דריי.
אָמַר רַבָּה: לְעִנְיַן תְּכֵלֶת, דְּתַנְיָא: כַּמָּה חוּטִין הוּא נוֹתֵן? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אַרְבָּעָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: שְׁלֹשָׁה.
וְכַמָּה תְּהֵא מְשׁוּלֶּשֶׁת? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אַרְבָּעָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: שְׁלֹשָׁה.
And how much must be hanging down? Beis Shammai say: Four fingerbreadths, and Beis Hillel say: Three fingerbreadths.
און וויפיל דארף הענגען אראפ? בית שמאי אומרים: פיר פינגער ברייט, ובית הלל אומרים: דריי פינגער ברייט.
וְכַמָּה תְּהֵא מְשׁוּלֶּשֶׁת, כלומר תלויה ועומדת? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אַרְבָּעָה אצבעות, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: שְׁלֹשָׁה אצבעות.
וּשְׁלִישׁ שֶׁבֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים — אֶחָד מֵאַרְבַּע בְּטֶפַח שֶׁל כׇּל אָדָם.
And the third fingerbreadth that Beis Hillel speak of is one-fourth of a handbreadth of an average man.
און דאס דריטע פינגער ברייט וואס בית הלל זאגן — איז איין פערטל פון א טפח פון א דורכשניטליכן מענטש.
וּשְׁלִישׁ שֶׁבֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים, כלומר כל אצבע משלוש האצבעות, היא אֶחָד מֵאַרְבַּע בְּטֶפַח שֶׁל כׇּל אָדָם.
רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אָמַר: לִשְׁתֵּי אַמּוֹת, דִּתְנַן: שְׁתֵּי אַמּוֹת הָיוּ
Rav Huna the son of Rav Yehoshua said: It is for the two cubit-measures kept in the Beis HaMikdash, as we learned in a Mishnah: There were two cubit-measures in Shushan the Palace.
רב הונא בריה דרב יהושע אמר: עס איז פאר די צוויי מאסן פון אן אמה וואס מען האט געהאלטן אין בית המקדש, ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: צוויי אמות זענען געווען אין שושן הבירה.
רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אָמַר: לִשְׁתֵּי אַמּוֹת, דִּתְנַן: שְׁתֵּי אַמּוֹת הָיוּ בשושן הבירה.
The daf concludes that the various practical questions regarding the feeding test for eye ailments remain unresolved. Shmuel highly praises a kasha from his brother Pinchas regarding the retroactive status of a blemish confirmed after three months, which has practical ramifications for me'ilah. The Gemara then transitions to the next Mishnah, clarifying that blemishes on the nose and lips must be visible on the outside to permit slaughtering a firstborn. Finally, the Gemara analyzes a braisa regarding the inner and outer teeth, and begins a deep halachic discussion on whether the lack of an internal organ disqualifies an animal from being offered on the mizbeach.
די גמרא פירט אויס אז די פארשידענע פראקטישע שאלות בנוגע דעם עסן-פראבע פאר אויגן-קראנקהייטן בלייבן אן א תירוץ (תיקו). שמואל לויבט זייער אויס א קשיא פון זיין ברודער פנחס בנוגע דעם סטאטוס למפרע פון א מום וואס איז באשטעטיגט געווארן נאך דריי חדשים, וואס דאס האט פראקטישע נפקא מינא'ס פאר די הלכות פון מעילה. דערנאך גייט די גמרא איבער צו די קומענדיגע משנה, און קלערט אויף אז מומים אויף די נאז און ליפן דארפן זיין קענטיג אויף דעם אויסערליכן חלק כדי צו מתיר זיין דאס שחטן א בכור. צום סוף אנאליזירט די גמרא א ברייתא בנוגע די אינערליכע און אויסערליכע ציין, און הייבט אן א טיפע הלכה'דיגע שמועס צי דאס פעלן פון אן אינערליכן אבר פסל'ט א בהמה פון מקריב זיין אויפ'ן מזבח.
הגמרא מסיקה כי השאלות המעשיות השונות לגבי בדיקת האכילה במומי העין נותרות בתיקו ללא הכרעה. שמואל משבח מאוד קשיא שהקשה אחיו פנחס לגבי מעמדו של מום שהתברר לאחר שלושה חודשים, דבר שיש לו נפקא מינה להלכות מעילה. לאחר מכן הגמרא עוברת למשנה הבאה ומבהירה כי מומים באף ובשפתיים צריכים להיות נראים לעין מבחוץ כדי להתיר את שחיטת הבכור. לבסוף, הגמרא מנתחת ברייתא בעניין שיניים פנימיות וחיצוניות, ומתחילה דיון הלכתי עמוק בשאלה האם חסרון של איבר פנימי פוסל בהמה מלהקריב אותה על גבי המזבח.
The Gemara is deeply bothered by the exact conditions needed for a sick animal to heal. We ask: does it need to eat before drinking or after? Does it need to be untied so it is relaxed, or with a companion so it eats happily? Does it need the calm of the open field, or is a garden near the city good enough? The Tanna is teaching us a profound yesod about how Hashem created the world: healing and growth do not happen in a vacuum. For a refuah or any real change to take hold, the environment and the emotional state of the creature must be just right.
We often wonder why our own avodas Hashem feels stuck, or why we struggle to heal from old habits and bad middos. We try to force a change, but we forget to look at our surroundings. Just like the animal in the field, a Yid needs the right conditions to thrive. If you are constantly tied down by stress, or if you are trying to grow entirely on your own without a warm chavrusa or a supportive friend, you are making the avodah much harder than it needs to be.
To make a real change in your life, you must create the environment that allows it to happen. You cannot expect to find yiras Shamayim or peace of mind in the middle of a noisy, chaotic rush. You need to set up your day with the spiritual "medicine" of Torah before the distractions of the world crowd in, and surround yourself with people who make you happy to do the ratzon of Hashem.
Today, choose one small way to improve your environment for growth: set a fixed time for learning or davening when you are completely free from the distraction of your phone, or reach out to a friend who inspires you so you can learn together.
די גמרא איז שטארק מקפיד אויף די פונקטליכע תנאים וואס זענען נויטיג פאר א קראנקע בהמה זיך צו היילן. מיר פרעגן: דארף זי עסן פאר'ן טרינקען אדער נאכדעם? דארף זי זיין אפגעבונדן כדי זי זאל זיין רואיג, אדער צוזאמען מיט א חבר כדי זי זאל עסן מיט שמחה? דארף זי די רואיגקייט פון אן אפענעם פעלד, אדער איז א גארטן נאנט צו די שטאט גענוג גוט? דער תנא לערנט אונז דא א טיפן יסוד וויאזוי השם האט באשאפן די וועלט: היילונג און וואוקס פאסירן נישט אין א וואקיום. כדי א רפואה אדער סיי וועלכע אמת'ע ענדערונג זאל זיך איינגלידערן, מוז די ארומיגע סביבה און דער גייסטיגער מצב פון דעם באשעפעניש זיין פונקטליך צוגעפאסט.
מיר וואונדערן זיך אפט פארקלאפט פארוואס אונזער אייגענע עבודת השם פילט זיך סטאק, אדער פארוואס מיר מוטשען זיך צו היילן אלטע געוואוינהייטן און שלעכטע מדות. מיר פרובירן צוצוצווינגען אן ענדערונג, אבער מיר פארגעסן צו קוקן אויף אונזערע ארומיגע אומשטענדן. פונקט ווי די בהמה אין פעלד, דארף א איד האבן די ריכטיגע תנאים כדי צו בליען. אויב דו ביסט שטענדיג צוגעבונדן צו דאגות און דרוק, אדער אויב דו פרובירסט צו וואקסן אינגאנצן אליין אן א ווארעמע חברותא אדער א גוטן חבר וואס שטיצט דיך, מאכסטו די עבודה פיל שווערער ווי עס דארף באמת זיין.
כדי צו מאכן אן אמת'ע ענדערונג אין דיין לעבן, מוזטו באשאפן די סביבה וואס לאזט דאס צו. מען קען נישט ערווארטן צו געפינען יראת שמים אדער מנוחת הנפש אינמיטן א רוישיגן, כאאטישן יאג. דו דארפסט אויסשטעלן דיין טאג מיט די רוחניות'דיגע "רפואה" פון תורה איידער די טרדות פון די וועלט קומען אריין, און זיך ארומנעמען מיט מענטשן וואס מאכן דיך פרייליך צו טאן דעם רצון השם.
נעם היינט פאר איין קליינעם אופן וויאזוי צו פארבעסערן דיין סביבה פאר רוחניות'דיגן וואוקס: קבע א צייט פאר לערנען אדער דאווענען ווען דו ביסט אינגאנצן פריי פון דעם טעלעפאן, אדער פארבינד זיך מיט א חבר וואס אינספירירט דיך כדי איר זאלט קענען לערנען אינאיינעם.
הגמרא מדקדקת מאוד בתנאים המדויקים הנצרכים כדי שבהמה חולה תתרפא. אנו שואלים: האם היא צריכה לאכול לפני השתייה או אחריה? האם היא צריכה להיות מותרת מקשריה כדי שתהיה רגועה, או שמא יחד עם חברה כדי שתאכל בנחת? האם היא צריכה את השלווה של השדה הפתוח, או שמא גינה הסמוכה לעיר גם היא טובה? התנא מלמד אותנו יסוד עמוק בבריאה שברא השם: רפואה וצמיחה אינן מתרחשות בחלל ריק. כדי שרפואה או כל שינוי אמיתי יתפסו, הסביבה והמצב הנפשי של הנברא חייבים להיות מדויקים.
לפעמים אנו תמהים מדוע עבודת השם שלנו תקועה, או מדוע אנו מתקשים להתרפא מהרגלים ישנים וממידות רעות. אנו מנסים להכריח את השינוי, אך שוכחים להסתכל על הסביבה שלנו. בדיוק כמו הבהמה בשדה, יהודי צריך את התנאים המתאימים כדי לפרוח. אם אתה קשור תמיד בלחצים ודאגות, או אם אתה מנסה לצמוח לבדך לגמרי בלי חברותא חמה או חבר תומך, אתה הופך את העבודה לקשה הרבה יותר ממה שהיא צריכה להיות.
כדי לחולל שינוי אמיתי בחייך, עליך ליצור את הסביבה שתאפשר לזה לקרות. אי אפשר לצפות למצוא יראת שמים או יישוב הדעת בעיצומו של רעש ובלבול. עליך להכין את היום שלך עם ה"רפואה" הרוחנית של התורה לפני שטרדות העולם דוחקות את רגליך, ולהקיף את עצמך באנשים שמשמחים אותך לעשות את רצון השם.
היום, בחר דרך קטנה אחת לשפר את סביבת הצמיחה שלך: קבע זמן קבוע ללימוד או לתפילה שבו אתה מנותק לגמרי מהסחות הדעת של הטלפון, או פנה לחבר שמעורר אותך לעלייה כדי שתוכלו ללמוד יחד.