דַּף יוֹמִי · בְּכוֹרוֹת · דַּף מ״א

גְּמָ׳ תָּנָא: קֶפֶץ הָעֶלְיוֹן וְלֹא קֶפֶץ הַתַּחְתּוֹן, וּכְנֶגְדּוֹ בְּגָמָל נִיכָּר.

GEMARA: It was taught in a Braisa: The joint mentioned in the Mishnah is the upper joint, and not the lower joint; and corresponding to it in a camel, this bone is noticeable from the outside, whereas in a calf it is not.

גמרא: עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: דער קני וואס די משנה האט דערמאנט איז דער אויבערשטער קני, און נישט דער אונטערשטער קני; און קעגן אים אין א קעמל, איז דער דאזיגער ביין ניכר און קענטיג פון אינדרויסן, משאכ

גמרא: תנא בברייתא: הפרק שהוזכר במשנה הוא קפץ העליון ולא קפץ התחתון, וכנגדו בגמל עצם זו ניכר מבחוץ, מה שאין כן בעגל.

מַתְנִי׳ עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר, וּפְסוּלֵי הַמוּקְדָּשִׁין נִפְדִּין עֲלֵיהֶן.

MISHNAH: For these blemishes enumerated in the previous Mishnayos, one slaughters the firstborn outside the Beis HaMikdash, and disqualified consecrated animals may be redeemed on their account.

משנה: אויף די אלע מומים וואס זענען אויסגערעכנט געווארן אין די פריערדיגע משניות, שעכט מען דעם בכור אינדרויסן פון בית המקדש, און פסולי המוקדשין ווערן אויסגעלייזט אויף זייערעטוועגן.

מתניטין: על אלו מומין שוחטין את הבכור חוץ לבית המקדש, ופסולי המוקדשין נפדין עליהן.

גְּמָ׳ הָא תּוּ לְמָה לִי? הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא: עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר!

GEMARA: Why do I need this statement further? But didn't the Tanna already teach in the first clause at the beginning of the perek: For these blemishes one slaughters the firstborn outside the Beis HaMikdash?

גמרא: פארוואס דארף איך דאס נאך אמאל האבן? האט דען נישט דער תנא שוין געלערנט אין דער רישא ביים אנהייב פון פרק: אויף די אלע מומים שעכט מען דעם בכור אינדרויסן פון בית המקדש?

גמרא: הא תו למה לי? מדוע צריך התנא לשנות דין זה שוב? הא תנא ליה רישא בתחילת הפרק: על אלו מומין שוחטין את הבכור!

סֵיפָא אִיצְטְרִיכָא: פְּסוּלֵי הַמוּקְדָּשִׁין נִפְדִּין עֲלֵיהֶן.

The Gemara answers: The latter clause was necessary to teach that disqualified consecrated animals may be redeemed on their account.

די גמרא ענטפערט: די סיפא איז אויסגעדריקט געווארן צו לערנען אז פסולי המוקדשין ווערן אויסגעלייזט אויף זייערעטוועגן.

הגמרא משיבה: סיפא איצטריכא ללמדנו שפסולי המוקדשין נפדין עליהן.

הָא נָמֵי פְּשִׁיטָא — מִישְׁחָט שָׁחֲטִינַן, מִיפְרָק מִיבַּעְיָא?

The Gemara asks: But this too is obvious! If we may slaughter a firstborn on account of these blemishes, is it necessary to state that we may redeem other consecrated animals on their account? Surely a blemish that permits a firstborn is severe enough to permit redemption!

די גמרא פרעגט: אבער דאס אויך איז דאך פשוט! אויב מיר מעגן שעכטן א בכור צוליב די מומים, דארף מען נאך זאגן אז מיר מעגן אויסלייזן אנדערע מוקדשין אויף זייערעטוועגן? אוודאי א מום וואס איז מתיר א בכור איז גענוג שטארק מתיר צו זיין פדיון!

הגמרא מקשה: הא נמי פשיטא! אם בכור מישחט שחטינן על פי מומים אלו, מיפרק מיבעיא? ודאי שמום המתיר בכור חמור דיו להתיר פדיית קדשים!

אֶלָּא, אַיְּידֵי דִּתְנָא שְׁלֹשָׁה הוֹסִיף, וְאָמְרוּ לוֹ: לֹא שָׁמַעְנוּ אֶת אֵלּוּ, וְקָתָנֵי וְאָתֵי דִּיחִידָאָה, וְקָא סָתֵים לַהּ בְּכוּלְּהוּ: עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר וּפְסוּלֵי הַמוּקְדָּשִׁין נִפְדִּין עֲלֵיהֶן.

Rather, since a previous Mishnah taught that Rabbi Ila added three blemishes, and the Sages said to him: "We did not hear of these," and then the Mishnah proceeded to teach individual opinions of Rabbi Chananya ben Gamliel and Rabbi Chanina ben Antigonus, we might have thought the halacha does not follow them. Therefore, the Tanna states an unattributed ruling regarding all of them: For these blemishes one slaughters the firstborn and disqualified consecrated animals may be redeemed on their account, to teach us that the halacha indeed follows all of these individual opinions.

נאר, איידער דער תנא האט געלערנט אין א פריערדיגע משנה אז רבי אילעא האט צוגעלייגט דריי מומים, און די חכמים האבן אים געזאגט: "מיר האבן נישט געהערט די אלע," און דערנאך האט די משנה ווייטער געלערנט די יחידישע מיינונגען פון רבי חנניה בן גמליאל און רבי חנינא בן אנטיגנוס, וואלטן מיר געקענט מיינען אז די הלכה איז נישט ווי זיי. פארדעם שטעלט דער תנא א סתם משנה אויף זיי אלע: אויף די אלע מומים שעכט מען דעם בכור און פסולי המוקדשין ווערן אויסגעלייזט אויף זייערעטוועגן, אונז צו לערנען אז די הלכה איז טאקע ווי די אלע יחידישע מיינונגען.

אלא, איידי דתנא במשנה הקודמת שרבי אילא שלשה הוסיף, ואמרו לו חכמים: לא שמענו את אלו, וקתני ואתי דיחידאה דעות יחיד של רבי חנניה בן גמליאל ורבי חנינא בן אנטיגנוס, והיינו חושבים שאין הלכה כמותם, לכן התנא וקא סתים לה בכולהו: על אלו מומין שוחטין את הבכור ופסולי המוקדשין נפדין עליהן, ללמדנו שהלכה ככל דעות היחיד הללו.

מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ שֶׁאֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן, לֹא בַּמִּקְדָּשׁ וְלֹא בַּמְּדִינָה:

MISHNAH: And these are the blemishes that one does not slaughter a firstborn on their account, neither in the Beis HaMikdash nor in the province (outside the Beis HaMikdash):

משנה: און די זענען די מומים וואס מען שעכט נישט א בכור אויף זייערעטוועגן, נישט אין בית המקדש און נישט אין דער מדינה (אינדרויסן פון בית המקדש):

מתניטין: ואלו שאין שוחטין עליהן את הבכור, לא במקדש ולא במדינה (חוץ למקדש):

חֲוַורְוָר, וְהַמַּיִם שֶׁאֵין קְבוּעִין, וְחוּטִין הַפְּנִימִיּוֹת שֶׁנִּפְגְּמוּ — אֲבָל לֹא שֶׁנֶּעֶקְרוּ,

pale spots on the eye, and water streaming from the eye that is not permanent; and internal gums that were damaged, but not those that were completely extracted;

א חורור (ווייסע פלעקן) אויפן אויג, און וואסער וואס רינט פון אויג וואס איז נישט קבוע (נישט שטענדיג); און די אינערליכע ציין וואס זענען געשעדיגט געווארן — אבער נישט די וואס זענען גענצליך אויסגעריסן געווארן;

חורור, והמים שאין קבועין בעיניו; וחוטין הפנימיות של החניכיים שנפגמו, אבל לא שנעקרו לגמרי;

וּבַעַל גָּרָב, וּבַעַל יַבֶּלֶת, וּבַעַל חֲזָזִית, זָקֵן, וְחוֹלֶה, וּמְזוֹהָם,

and an animal with moist boils, and one with a wart, and one with boils, and an old, or sick, or foul-smelling animal;

און א בעל גרב (א בהמה מיט נאסע בלאָטערס), און א בעל יבלת (איינער מיט א וואָרץ), און א בעל חזזית (איינער מיט שארפע בלאָטערס), א זקן (אלטע בהמה), און א חולה (א קראנקע), און א מזוהם (א שמוציגע און שטינקעדיגע בהמה);

ובעל גרב, ובעל יבלת, ובעל חזזית, זקן, וחולה, ומזוהם,

וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה, וְשֶׁהֵמִית אָדָם — עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי הַבְּעָלִים.

and an animal with which a transgression was performed, such as bestiality, and one that killed a person, where the transgression or killing was established by the testimony of one witness or by the owner's own admission.

און א בהמה וואס מען האט מיט איר געטון אן עבירה ווי רבעה, און א בהמה וואס האט געהרגעט א מענטש — אויפן יסוד פון איין עד אדער לויט די בעלים אליין וואס האבן מודה געווען.

ושנעבדה בו עבירה כגון רובע ונרבע, ושהמית אדם, כאשר העבירה או המיתה נקבעו על פי עד אחד או על פי הבעלים בעצמם.

וְטוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, לֹא בַּמִּקְדָּשׁ וְלֹא בַּמְּדִינָה.

And one does not slaughter a tumtum (an animal with hidden organs) or an androginos (a hermaphrodite), neither in the Beis HaMikdash nor in the province.

און א טומטום (א בהמה וואס אירע אברים זענען פארדעקט) און אן אנדרוגינוס (וואס האט זכריות און נקביות), שעכט מען נישט אין בית המקדש און נישט אין דער מדינה.

וטומטום ואנדרוגינוס, לא במקדש ולא במדינה.

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין לְךָ מוּם גָּדוֹל מִזֶּה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ בְּכוֹר, אֶלָּא נִגְזָז וְנֶעֱבָד.

Rabbi Shimon says: You have no greater blemish than this, and it may be slaughtered in the province. And the Sages say: It does not have the sanctity of a firstborn at all; rather, it is like a non-sacred animal and may be shorn and worked with.

רבי שמעון זאגט: דו האסט נישט קיין גרעסערן מום ווי דעם, און מען מעג עס שעכטן אין דער מדינה. וחכמים זאגן: ער האט גארנישט קיין קדושת בכור; נאר ער איז ווי א חולין בהמה און מען מעג אים שערן און ארבעטן מיט אים.

רבי שמעון אומר: אין לך מום גדול מזה, ומותר לשחטו במדינה. וחכמים אומרים: אינו בכור כלל ואין בו קדושה, אלא הרי הוא כחולין ונגזז ונעבד.

גְּמָ׳ וְגָרָב לָא? וְהָכְתִיב ״גָּרָב״ בְּאוֹרָיְיתָא!

GEMARA: And is a boil not considered a permanent blemish? But isn't it written "garav" in the Torah as one of the permanent blemishes?

גמרא: און איז א גרב נישט קיין מום קבוע? אבער עס שטייט דאך געשריבן "גרב" אין דער תורה אלס איינע פון די מומים קבועים!

גמרא: וגרב לא נחשב מום קבוע? והכתיב "גרב" באורייתא כאחד מן המומים הקבועים!

וַחֲזָזִית לָא? וְהָכְתִיב ״יַלֶּפֶת״ בְּאוֹרָיְיתָא!

And is a boil of the chazazis type not a permanent blemish? But isn't it written "yalefes" in the Torah, which is a blemish?

און איז א חזזית נישט קיין מום קבוע? אבער עס שטייט דאך געשריבן "ילפת" אין דער תורה, וואס איז א מום!

וחזזית לא? והכתיב "ילפת" באורייתא, שהוא מום!

וְתַנְיָא: ״גָּרָב״ — זֶה הַחֶרֶס, ״יַלֶּפֶת״ — זוֹ חֲזָזִית הַמִּצְרִית,

And it was taught in a Braisa: "Garav" — this is a boil as hard as earthenware; "yalefes" — this is the Egyptian chazazis.

און עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: "גרב" — דאס איז א גרב וואס איז הארט ווי א חרס (א שרד); "ילפת" — דאס איז די חזזית המצרית (די מצרישע חזזית).

ותניא: "גרב" — זה החרס, "ילפת" — זו חזזית המצרית,

וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״יַלֶּפֶת״? שֶׁמְּלַפֶּפֶת וְהוֹלֶכֶת עַד יוֹם הַמִּיתָה.

And Reish Lakish said: Why is it called "yalefes"? Because it clings to the animal and continues until the day of death, meaning it is incurable. So why does our Mishnah say they are not permanent blemishes?

און ריש לקיש האט געזאגט: פארוואס רופט מען עס "ילפת"? ווייל עס קלעפט זיך אן אין דער בהמה און עס גייט אן ביזן טאג פון טויט, מיינענדיג אז עס האט נישט קיין רפואה. אויב אזוי, פארוואס זאגט אונזער משנה אז זיי זענען נישט קיין מומים קבועים?

ואמר ריש לקיש: למה נקרא שמה "ילפת"? שמלפפת והולכת עד יום המיתה, משמע שאינה מתרפאת. ואם כן מדוע תניא במשנתנו שאינם מומים קבועים?

בִּשְׁלָמָא חֲזָזִית אַחֲזָזִית לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּחֲזָזִית הַמִּצְרִית, כָּאן בַּחֲזָזִית דְּעָלְמָא.

The Gemara answers: Granted, the contradiction of chazazis against chazazis is not difficult: Here, in the Torah, it refers to the Egyptian chazazis which is incurable; there, in our Mishnah, it refers to a standard chazazis which can heal.

די גמרא ענטפערט: בשלמא חזזית אויף חזזית איז נישט קיין קשיא: דא אין דער תורה רעדט מען פון די חזזית המצרית וואס האט נישט קיין רפואה; דארט אין אונזער משנה רעדט מען פון א סתם חזזית וואס קען יא געהיילט ווערן.

הגמרא משיבה: בשלמא חזזית אחזזית לא קשיא: כאן בתורה מדובר בחזזית המצרית שאינה מתרפאת, כאן במשנתנו מדובר בחזזית דעלמא שמתרפאת.

אֶלָּא גָּרָב אַגָּרָב קַשְׁיָא!

But the contradiction of garav against garav is difficult!

אבער גרב אויף גרב איז שווער!

אלא גרב אגרב קשיא!

גָּרָב אַגָּרָב נָמֵי לָא קַשְׁיָא, הָא בְּלַח, הָא בְּיָבֵשׁ.

The Gemara answers: Garav against garav is also not difficult: This one in our Mishnah refers to a moist boil, while that one in the Torah refers to a dry boil.

די גמרא ענטפערט: גרב אויף גרב איז אויך נישט קיין קשיא: דאס אין אונזער משנה רעדט פון א נאסן גרב, און יענס אין דער תורה רעדט פון א טרוקענעם גרב.

הגמרא משיבה: גרב אגרב נמי לא קשיא, הא בלח, הא ביבש.

לַח — אִיתַּסִּי, יָבֵשׁ — לָא מִיתַּסֵּי.

A moist boil heals, so it is only a temporary blemish; a dry boil does not heal, so it is a permanent blemish.

א נאסער גרב היילט זיך, ממילא איז עס נאר א מום עובר; א טרוקענער גרב היילט זיך נישט, ממילא איז עס א מום קבוע.

גרב לח — איתסי ומתרפא, ולכן הוא מום עובר; גרב יבש — לא מיתסי, ולכן הוא מום קבוע.

וְלַח מִיתַּסֵּי? וְהָכְתִיב: ״יַכְּכָה ה׳ בִּשְׁחִין מִצְרַיִם וְגוֹ׳״,

The Gemara asks: And does a moist boil indeed heal? But isn't it written: "Hashem will smite you with the boil of Egypt, and with hemorrhoids, and with garav, and with chares, from which you cannot be healed"?

די גמרא פרעגט: און היילט זיך דען א נאסער גרב? עס שטייט דאך געשריבן: "יככה השם בשחין מצרים וגו'" ובגרב ובחרס אשר לא תוכל להרפא!

הגמרא מקשה: ולח מיתסי? והכתיב: "יככה ה׳ בשחין מצרים וגו׳ ובעפולים ובגרב ובחרס אשר לא תוכל להרפא"!

וּמִדִּכְתִיב ״וּבְחֶרֶס״ הֲרֵי גָּרָב לַח אָמוּר, וְקָאָמַר: ״אֲשֶׁר לֹא תוּכַל לְהֵרָפֵא״!

And since it is written "and with chares" which is dry like earthenware, behold, "garav" in that verse must refer to a moist boil, and yet the verse says: "from which you cannot be healed"! This proves moist garav is also incurable!

און וויבאלד עס שטייט געשריבן "ובחרס" וואס איז טרוקן ווי א חרס, איז דאך דער "גרב" אין יענעם פסוק געזאגט געווארן אויף א נאסן גרב, און דאך זאגט דער פסוק: "אשר לא תוכל להרפא" (וואס דו קענסט נישט געהיילט ווערן)! דאס ווייזט אז א נאסער גרב האט אויך נישט קיין רפואה!

ומידי דכתיב "ובחרס" שהוא יבש כחרס, הרי גרב לח אמור, וקאמר: "אשר לא תוכל להרפא"! מוכח שגם גרב לח אינו מתרפא!

אֶלָּא, תְּלָתָא הֲווֹ: דִּקְרָא — יָבֵשׁ בֵּין מִבִּפְנִים בֵּין מִבַּחוּץ,

Rather, there are three types of garav: The garav of the verse of blemishes is dry both on the inside and on the outside, which is incurable and is called "chares" in Devarim.

נאר, עס זענען דא דריי מינים גרב: דער גרב פון דעם פסוק פון מומים איז טרוקן סיי פון אינעווייניג און סיי פון אינדרויסן, וואס דאס האט נישט קיין רפואה און ווערט אנגערופן "חרס" אין דברים.

אלא, תלתא הוו: שלושה סוגי גרב הם: הגרב דקרא של מומים הוא יבש בין מבפנים בין מבחוץ, שאינו מתרפא והוא הנקרא חרס בדברים.

דְּמַתְנִיתִין — לַח מִבַּחוּץ וּמִבִּפְנִים,

The garav of our Mishnah is moist on the outside and on the inside, which heals.

דער גרב פון אונזער משנה איז נאס פון אינדרויסן און פון אינעווייניג, וואס דאס היילט זיך יא.

הגרב דמתניתין הוא לח מבחוץ ומבפנים, שמתרפא.

דְּמִצְרַיִם — יָבֵשׁ מִבִּפְנִים וְלַח מִבַּחוּץ, דִּכְתִיב ״וַיְהִי שְׁחִין פּוֹרֵחַ אֲבַעְבּוּעוֹת בָּאָדָם״.

And the garav of Egypt is dry on the inside but moist on the outside, which is also incurable, as it is written: "And it became a boil breaking out with blisters on man," and blisters are moist.

און דער גרב פון מצרים איז טרוקן פון אינעווייניג אבער נאס פון אינדרויסן, וואס דאס האט אויך נישט קיין רפואה, ווי עס שטייט געשריבן: "ויהי שחין פורח אבעבועות באדם", און אבעבועות (בלאָטערס) זענען נאס.

והגרב דמצרים הוא יבש מבפנים ולח מבחוץ, שגם הוא אינו מתרפא, דכתיב "ויהי שחין פורח אבעבועות באדם", ואבעבועות הן לחות.

וְהַזָּקֵן וְהַחוֹלֶה וְהַמְזוֹהָם.

The Mishnah taught: And the old, and the sick, and the foul-smelling animal may not be sacrificed.

די משנה האט געלערנט: און דער אלטער, און דער קראנקער, און דער שמוציגער מעג מען נישט מקריב זיין.

תנן במשנה: והזקן והחולה והמזוהם.

מְנָהָנֵי מִילֵּי?

The Gemara asks: From where are these words derived?

די גמרא פרעגט: פון וואו נעמט מען די דאזיגע ווערטער?

הגמרא שואלת: מנהני מילי? מניין שאין מקריבים אותם?

דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״מִן הַצֹּאן וּמִן הַכְּשָׂבִים וּמִן הָעִזִּים״ — פְּרָט לַזָּקֵן וְלַחוֹלֶה וְלַמְזוֹהָם.

For the Rabbis taught in a Braisa: The verse says, "from the flock, from the sheep, and from the goats" — the three instances of the word "from" come to exclude the old, and the sick, and the foul-smelling animal.

ווייל די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט "מן הצאן ומן הכשבים ומן העזים" — די דריי מאל וואס עס שטייט דאס ווארט "מן" קומען אויסצושליסן דעם אלטן, דעם קראנקן, און דעם שמוציגן.

דתנו רבנן: "מן הצאן ומן הכשבים ומן העזים" — פרט לזקן ולחולה ולמזוהם.

וּצְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא לְמַעוֹטֵי זָקֵן, דְּלָא הָדַר בָּרֵיא, אֲבָל חוֹלֶה, דַּהֲדַר בָּרֵיא — אֵימָא לָא.

And all three exclusions are necessary: For if the Merciful One had written only one exclusion to exclude an old animal, we would say it is excluded because it will not become healthy and young again; but a sick animal, which can become healthy again, I would say is not excluded.

די גמרא ערקלערט: און זיי זענען אלע נויטיג: ווייל אויב דער רחמנא וואלט נאר געשריבן איין מיעוט אויסצושליסן אן אלטן, וואלטן מיר געזאגט אז ער איז אויסגעשלאסן ווייל ער וועט שוין נישט צוריק ווערן געזונט און יונג; אבער א קראנקער, וואס קען יא צוריק ווערן געזונט — וואלט איך געזאגט אז נישט אויסגעשלאסן.

הגמרא מסבירה: וצריכי, דאי כתב רחמנא רק מיעוט אחד למעוטי זקן, היינו אומרים שהוא נפסל דלא הדר בריא, אבל חולה, דהדר בריא — אימא לא.

וְאִי כְּתַב לְמַעוֹטֵי חוֹלֶה, דְּלָאו אוֹרְחֵיהּ, אֲבָל זָקֵן, דְּהַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ — אֵימָא לָא.

And if the Torah had written an exclusion only to exclude a sick animal, we would say it is excluded because this is not its normal way; but an old animal, which is its normal way of life, I would say is not excluded.

און אויב די תורה וואלט נאר געשריבן א מיעוט אויסצושליסן א קראנקן, וואלטן מיר געזאגט אז ער איז אויסגעשלאסן ווייל דאס איז נישט זיין נארמאלער וועג; אבער אן אלטן, וואס דאס איז יא זיין נארמאלער וועג פון לעבן, וואלט איך געזאגט אז נישט אויסגעשלאסן.

ואי כתב למעוטי חולה, היינו אומרים שהוא נפסל דלאו אורחיה, אבל זקן, דהיינו אורחיה של עולם — אימא לא.

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא תְּרֵי, לְמַעוֹטֵי הָנֵי דִּכְחִישִׁי, אֲבָל מְזוֹהָם דְּלָא כְּחִישׁ — אֵימָא לָא,

And if the Merciful One had written only two exclusions, we would say they come to exclude these two which are weak; but a foul-smelling animal which is not weak, I would say is not excluded.

און אויב דער רחמנא וואלט געשריבן נאר צוויי מיעוטים, וואלטן מיר געזאגט אז זיי קומען אויסצושליסן די דאזיגע צוויי וואס זענען אפגעשוואכט; אבער א שמוציגן וואס איז נישט אפגעשוואכט — וואלט איך געזאגט אז נישט אויסגעשלאסן.

ואי כתב רחמנא תרי, היינו אומרים שהם באים למעוטי הני דכחישי, אבל מזוהם דלא כחיש — אימא לא,

וְאִי נָמֵי לְמַעוֹטֵי מְזוֹהָם מִשּׁוּם דִּמְאִיס, אֲבָל הָנֵי דְּלָא מְאִיסִי — אֵימָא לָא, צְרִיכִי.

And alternatively, if it only excluded a foul-smelling animal, we would say it is excluded because it is repulsive; but these others which are not repulsive, I would say are not excluded. Therefore, all three are necessary.

און אויך פארקערט, אויב עס וואלט נאר אויסגעשלאסן א שמוציגן וואלטן מיר געזאגט אז ער איז אויסגעשלאסן ווייל ער איז מיאוס; אבער די אנדערע וואס זענען נישט מיאוס — וואלט איך געזאגט אז נישט אויסגעשלאסן. פארדעם זענען זיי אלע נויטיג.

ואי נמי למעוטי מזוהם משום דמאיס, אבל הני דלא מאיסי — אימא לא, צריכי.

וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה וְכוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?

The Mishnah taught: And an animal with which a transgression was performed, etc. The Gemara asks: From where are these words derived?

די משנה האט געלערנט: און א בהמה וואס מען האט מיט איר געטון אן עבירה וכו'. די גמרא פרעגט: פון וואו נעמט מען די דאזיגע ווערטער?

תנן במשנה: ושנעבדה בו עבירה וכו׳. הגמרא שואלת: מנא הני מילי?

דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״מִן הַבְּהֵמָה״ — לְהוֹצִיא רוֹבֵעַ וְנִרְבָּע, ״מִן הַבָּקָר״ — לְהוֹצִיא אֶת הַנֶּעֱבָד,

For the Rabbis taught in a Braisa: The verse says, "from the animal" — to exclude an animal that mated with a human or was mated by a human; "from the cattle" — to exclude an animal that was worshipped as an idol;

ווייל די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט "מן הבהמה" — אויסצושליסן א רובע ונרבע (א בהמה וואס האט געטון אן עבירה מיט א מענטש אדער מען האט מיט איר געטון אן עבירה); "מן הבקר" — אויסצושליסן א נעבד (א בהמה וואס מען האט געדינט אלס עבודה זרה);

דתנו רבנן: "מן הבהמה" — להוציא רובע ונרבע, "מן הבקר" — להוציא את הנעבד,

״מִן הַצֹּאן״ — לְהוֹצִיא אֶת הַמּוּקְצֶה, ״וּמִן הַצֹּאן״ — לְהוֹצִיא אֶת הַנּוֹגֵחַ.

"from the flock" — to exclude an animal set aside for idolatry; "and from the flock" — to exclude an animal that gored and killed a person.

"מן הצאן" — אויסצושליסן א מוקצה (א בהמה וואס איז אנגעגרייט געווארן פאר עבודה זרה); "ומן הצאן" — אויסצושליסן א נוגח (א בהמה וואס האט געשטויסן און געהרגעט א מענטש).

"מן הצאן" — להוציא את המוקצה, "ומן הצאן" — להוציא את הנוגח.

הָנֵי בְּנֵי קְטָלָא נִינְהוּ!

The Gemara asks: But these animals are subject to the death penalty by Beis Din! Why do we need a verse to disqualify them from the Mizbeach? They should be stoned!

די גמרא פרעגט: אבער די דאזיגע זענען דאך בני קטלא (זיי קומען דאך סקילה דורך בית דין)! פארוואס דארף מען א פסוק זיי צו פסל'ן פון מזבח? מען דארף זיי דאך פארשטיינערן!

הגמרא מקשה: והרי הני בני קטלא נינהו! מדוע צריך פסוק לפסלם למזבח, הרי הם בסקילה!

עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי הַבְּעָלִים.

The Gemara answers: This refers to where the act was established by the testimony of one witness or by the owner's own admission, where they cannot be executed but are still disqualified.

די גמרא ענטפערט: דאס רעדט מען ווען עס איז געווען על פי עד אחד או על פי הבעלים וואס האבן מודה געווען, וואו מען קען זיי נישט הרגענען אבער זיי ווערן יא נפסל פון מזבח.

הגמרא משיבה: מדובר שהדבר נקבע על פי עד אחד או על פי הבעלים, שאינם נסקלים אך נפסלים.

בִּשְׁלָמָא טוּמְטוּם, בַּמִּקְדָּשׁ לָא — דִּילְמָא נְקֵבָה הִיא, בַּמְּדִינָה לָא — דִּילְמָא זָכָר הוּא וְלֵית בֵּהּ מוּמָא.

The Gemara analyzes the Mishnah: Granted, a tumtum is not slaughtered; in the Beis HaMikdash no, because perhaps it is a female and not a firstborn at all; in the province no, because perhaps it is a male and has no blemish, so it is a perfect firstborn which may not be slaughtered outside.

די גמרא אנאליזירט די משנה: בשלמא א טומטום שעכט מען נישט; אין בית המקדש נישט — ווייל אפשר איז עס א נקבה און עס איז בכלל נישט קיין בכור; אין דער מדינה אויך נישט — ווייל אפשר איז עס א זכר און ער האט נישט קיין מום, און עס איז א תמים וואס מען טאר נישט שעכטן אינדרויסן.

הגמרא מנתחת את המשנה: בשלמא טומטום, במקדש לא — דילמא נקבה היא, במדינה לא — דילמא זכר הוא ולית בה מומא והוא בכור תמים שאסור לשחטו בחוץ.

אֶלָּא אַנְדְּרוֹגִינוֹס, בִּשְׁלָמָא בַּמִּקְדָּשׁ לָא, דִּלְמָא נְקֵבָה הִיא.

But an androginos: Granted, in the Beis HaMikdash no, because perhaps it is a female and invalid for a firstborn offering.

אבער אן אנדרוגינוס: בשלמא אין בית המקדש נישט, ווייל אפשר איז עס א נקבה און עס איז פסול פאר א בכור.

אלא אנדרוגינוס, בשלמא במקדש לא, דילמא נקבה היא.

אֶלָּא בַּמְּדִינָה נָמֵי, נְהִי דְּזָכָר הוּא — תֵּעָשֶׂה נַקְבוּת חָרִיץ, וְיִשְׁחוֹט עָלֶהָ!

But in the province also let it not be slaughtered? Granted that it is a male, let its female organ be considered a cleft in the flesh, and let us slaughter it on account of this blemish!

אבער אין דער מדינה אויך זאל מען עס נישט שעכטן? אפילו אויב ער איז א זכר — זאל דאך זיין נקביות גערעכנט ווי א חריץ (א שפאלט) אין דעם פלייש, און לאמיר אים שעכטן אויף דעם!

אלא במדינה נמי, נהי דזכר הוא — תעשה נקבות חריץ, וישחוט עליה! מדוע לא נחשיב את נקבותו כמום של חריץ בבשר ונשחטנו?

אָמַר אַבָּיֵי: אָמַר קְרָא ״אוֹ חָרוּץ אוֹ שָׁבוּר״, חָרוּץ דּוּמְיָא דְּשָׁבוּר, מָה שָׁבוּר בִּמְקוֹם עֶצֶם, אַף חָרוּץ בִּמְקוֹם עֶצֶם.

Abaye said: The verse says: "or cleft, or broken." We compare "cleft" to "broken": Just as "broken" is a blemish only in a place of bone, so too "cleft" is a blemish only in a place of bone, not in the soft flesh of the genitalia.

אביי האט געזאגט: דער פסוק זאגט "או חרוץ או שבור". מיר גלייכן צו "חרוץ" צו "שבור": אזוי ווי "שבור" איז נאר א מום אין אן ארט פון א ביין, אזוי אויך "חרוץ" איז נאר א מום אין אן ארט פון א ביין, און נישט אין דעם ווייכן פלייש פון די אברים.

אמר אביי: אמר קרא "או חרוץ או שבור", מקישים חרוץ דומיא דשבור, מה שבור במקום עצם, אף חרוץ במקום עצם, ולא בבשר הרך של הערווה.

רָבָא אָמַר: בְּלָא שָׁבוּר נָמֵי לָא מָצֵית אָמְרַתְּ חָרוּץ בִּמְקוֹם בָּשָׂר הָוֵי מוּמָא,

Rava said: Even without comparing it to "broken," you cannot say that a cleft in a place of flesh is a blemish.

רבא האט געזאגט: אפילו אן דעם צושטעל צו "שבור" קענסטו אויך נישט זאגן אז א חריץ אין אן ארט פון פלייש איז א מום.

רבא אמר: בלא שבור נמי לא מצית אמרת חרוץ במקום בשר הוי מומא,

דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הָוֵי מוּמָא, כֵּיוָן דְּאָמַר ״גָּרָב״ זֶהוּ חֶרֶס, מִיחְרָץ חֲרִיץ, דִּכְתִיב: ״וּמַרְאֵהוּ עָמוֹק מִן הָעוֹר״, כְּמַרְאֵה חַמָּה הָעֲמוּקָּה מִן הַצֵּל.

For if it should enter your mind that it is a blemish, since the Gemara said "garav" is chares, which is a cleft in the skin — as it is written: "and its appearance is deeper than the skin," like the appearance of sunlight which appears deeper than the shadow —

ווייל אויב עס וואלט דיר אויפן געדאנק געקומען אז דאס איז א מום, וויבאלד די גמרא האט געזאגט אז "גרב" איז חרס, וואס דאס איז א חריץ אין דער הויט — ווי עס שטייט געשריבן: "ומראהו עמוק מן העור", ווי דער אויסזען פון דער זון וואס זעט אויס טיפער ווי דער שאטן —

דאי סלקא דעתך הוי מומא, כיון דאמר "גרב" זהו חרס, מיחרץ חריץ, דכתיב: "ומראהו עמוק מן העור", כמראה חמה העמוקה מן הצל.

וְלִיכְתֹּב רַחֲמָנָא ״חָרוּץ״ וְלָא בָּעֵי ״גָּרָב״, וְאָמֵינָא: ״חָרוּץ״ דְּלָא מְאִיס — הָוֵי מוּמָא, ״גָּרָב״ דִּמְאִיס — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?

let the Merciful One write "cleft" and we would not need "garav"! For I would say: If a "cleft" which is not repulsive is a blemish, is "garav" which is repulsive not all the more so a blemish?

זאל דאך דער רחמנא שרייבן "חרוץ" און מיר וואלטן נישט געדארפט "גרב"! ווייל איך וואלט געזאגט: אויב א "חרוץ" וואס איז נישט מיאוס איז א מום, איז א "גרב" וואס איז יא מיאוס נישט כל שכן אז עס איז א מום?

וליכתוב רחמנא "חרוץ" ולא בעי "גרב", ואמינא: "חרוץ" דלא מאיס — הוי מומא, "גרב" דמאיס — לא כל שכן?

כְּתַב רַחֲמָנָא ״גָּרָב״ לְמֵימַר דְּחָרוּץ בִּמְקוֹם בָּשָׂר — לָא הָוֵי מוּמָא.

Rather, the Merciful One wrote "garav" to say that a cleft in a place of flesh is not a blemish, which is why a separate word was needed for garav.

נאר, דער רחמנא האט געשריבן "גרב" צו זאגן אז א חריץ אין אן ארט פון פלייש איז נישט קיין מום, און פארדעם האט מען געדארפט א באזונדער ווארט פאר גרב.

אלא, כתב רחמנא "גרב" למימר דחרוץ במקום בשר — לא הוי מומא, ולכן הוצרך פסוק מיוחד לגרב.

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אֵין לְךָ מוּם גָּדוֹל מִזֶּה.

The Gemara notes: Rabbi Ishmael says: You have no greater blemish than this androginos.

די גמרא באמערקט: רבי ישמעאל זאגט: דו האסט נישט קיין גרעסערן מום ווי דעם אנדרוגינוס.

הגמרא מעירה: רבי ישמעאל אומר: אין לך מום גדול מזה באנדרוגינוס.

כְּאַבָּיֵי לָא אָמַר, חָרוּץ דּוּמְיָא דְּשָׁבוּר לָא אָמְרִינַן.

He did not say like Abaye, because we do not say "cleft" is compared to "broken."

ער האט נישט געזאגט ווי אביי, ווייל מיר זאגן נישט אז "חרוץ" איז צוגעגליכן צו "שבור".

הוא כאביי לא אמר, כי חרוץ דומיא דשבור לא אמרינן.

כְּרָבָא נָמֵי לָא אָמַר, דִּילְמָא הֵיכָא דְּלָא מִינַּכְרָא, אֲבָל הֵיכָא דְּמִינְּכַר — ״מוּם רָע״ קָרֵינָא בֵּיהּ.

And he also did not say like Rava, because perhaps a cleft in flesh is not a blemish only where it is not noticeable, but where it is noticeable, we call it a "bad blemish" and it is indeed a blemish.

און ער האט אויך נישט געזאגט ווי רבא, ווייל אפשר איז א חריץ אין פלייש נישט קיין מום נאר וואו עס איז נישט ניכר, אבער וואו עס איז יא ניכר, רופן מיר עס א "מום רע" און עס איז טאקע א מום.

כרבא נמי לא אמר, כי דילמא היכא דלא מינכרא חריץ בבשר אינו מום, אבל היכא דמינכר — "מום רע" קרינא ביה והוי מום.

בָּעֵי רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל?

Rava asks: What is the reason of Rabbi Yishmael for ruling that a hermaphrodite is slaughtered in the province as a blemished firstborn?

רבא פרעגט: וואס איז דער טעם פון רבי ישמעאל צו פסק'נען אז אן אנדרוגינוס שעכט מען אין דער מדינה אלס א בעל מום?

בעי רבא: מאי טעמא דרבי ישמעאל?

מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ אַנְדְּרוֹגִינוֹס בְּכוֹר הוּא וּמוּמוֹ עִמּוֹ,

Is it completely obvious to him that a hermaphrodite is definitely a male firstborn, and that its blemish—the female organ—is with it, so it is a blemished firstborn that may be slaughtered?

איז עס אים גענצליך פשוט אז אן אנדרוגינוס איז א בכור, און זיין מום — דאס ארט פון נקביות — איז מיט אים, און ממילא איז ער א בעל מום וואס מען מעג שעכטן?

האם מיפשט פשיטא ליה אנדרוגינוס בכור הוא ומומו עמו,

אוֹ דִילְמָא סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לֵיהּ, וְ״אִם תִּימְצָא לוֹמַר״ קָאָמַר — אִם תִּימְצָא לוֹמַר בְּכוֹר הוּא, הֲרֵי מוּמוֹ עִמּוֹ!

Or perhaps he is in doubt whether it is a male or female, and he is speaking in the style of "if you will say"—meaning, if you will say that it is a firstborn because it is a male, then behold, its blemish is with it, and either way it can be slaughtered?

אדער אפשר איז ער מסופק צי עס איז א זכר צי א נקבה, און ער זאגט דאס נאר בדרך "אם תמצי לומר" — מיינענדיג, אויב דו וועסט וועלן זאגן אז ער איז א בכור ווייל ער איז א זכר, איז דאך זיין מום מיט אים, און אזוי צי אזוי מעג מען אים שעכטן?

או דילמא ספוקי מספקא ליה, וּ"אם תימצא לומר" קאמר — אם תימצא לומר בכור הוא, הרי מומו עמו!

לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ?

The Gemara asks: What is the practical difference between these two ways of understanding Rabbi Yishmael?

די גמרא פרעגט: וואס איז די נפקא מינה צווישן די צוויי וועגן צו פארשטיין רבי ישמעאל?

הגמרא שואלת: למאי נפקא מינה?

לְמִילְקֵא עֲלֵיהּ מִשּׁוּם גִּיזָּה וַעֲבוֹדָה, אִי נָמֵי לְמִיתְּבֵהּ לְכֹהֵן.

The Gemara answers: The difference is regarding being flogged on its account because of the prohibition of shearing and working a firstborn; if it is a certain firstborn, one is flogged, but if it is a doubt, one is not. Or also, there is a difference regarding giving it to a Kohen; if it is a doubt, the owner can say to the Kohen, "bring proof that it is a male and you can have it."

די גמרא ענטפערט: די נפקא מינה איז צו באקומען מלקות אויף אים צוליב גיזה ועבודה (שערן און ארבעטן מיט א בכור); אויב ער איז א זיכערער בכור באקומט מען מלקות, אבער אויב עס איז א ספק באקומט מען נישט. אדער אויך, איז דא א נפקא מינה צו געבן אים פארן כהן; אויב עס איז א ספק קען דער בעל הבית זאגן פארן כהן "ברענג א ראיה אז עס איז א זכר און נעם עס".

הגמרא משיבה: הנפקא מינה היא למילקא עליה משום גיזה ועבודה, אי נמי למיתבה לכהן.

תָּא שְׁמַע: רַבִּי אִילְעַאי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אַנְדְּרוֹגִינוֹס בְּכוֹר הוּא, וּמוּמוֹ עִמּוֹ.

Come and hear a proof from a braisa: Rabbi Ilai says in the name of Rabbi Yishmael: A hermaphrodite is a firstborn, and its blemish is with it.

תא שמע (קום און הער) א ראיה פון א ברייתא: רבי אילעאי זאגט משום רבי ישמעאל: אן אנדרוגינוס איז א בכור, און זיין מום איז מיט אים.

תא שמע: רבי אילעאי אומר משום רבי ישמעאל: אנדרוגינוס בכור הוא, ומומו עמו.

שְׁמַע מִינַּהּ מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ!

The Gemara suggests: Learn from this that it is completely obvious to him that it is a male firstborn, since he states clearly "it is a firstborn."

די גמרא קלערט: דערהער פון דעם אז עס איז אים גענצליך פשוט אז ער איז א זכר בכור, וויבאלד ער זאגט קלאר "ער איז א בכור".

הגמרא מציעה: שמע מינה מיפשט פשיטא ליה!

וְדִילְמָא ״אִם תִּימְצָא לוֹמַר״ קָאָמַר!

The Gemara repels the proof: But perhaps he was still speaking in the style of "if you will say" and the braisa just shortened his words!

די גמרא ווייזט אפ די ראיה: אבער אפשר האט ער דאס אויך געזאגט בדרך "אם תמצי לומר" און די ברייתא האט נאר מקצר געווען זיינע ווערטער!

הגמרא דוחה: ודילמא "אם תימצא לומר" קאמר!

תָּא שְׁמַע: זָכָר — וְלֹא נְקֵבָה.

Come and hear another proof from a braisa: The Torah says regarding a cattle burnt-offering, "a male"—which teaches: and not a female.

תא שמע (קום און הער) אן אנדערע ראיה פון א ברייתא: די תורה זאגט ביי אן עולת בקר, "זכר" — וואס דאס לערנט אונז: און נישט א נקבה.

תא שמע: זכר — ולא נקבה.

כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר לְמַטָּה ״זָכָר״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְהוֹצִיא טוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס.

When it says below regarding sheep "a male", where there is no need for the verse to say so since we already know it must be a male, what does the verse come to teach? It comes to exclude a tumtum and a hermaphrodite from being brought as a burnt-offering.

ווען עס זאגט ווייטער אונטן ביי צאן "זכר", וואו עס איז נישט נויטיג פארן פסוק דאס צו שרייבן ווייל מיר וויסן שוין אז עס מוז זיין א זכר, וואס קומט דער פסוק לערנען? עס קומט אויסצושליסן א טומטום און אן אנדרוגינוס פון מקריב זיין פאר אן עולה.

כשהוא אומר למטה "זכר", שאין תלמוד לומר, מה תלמוד לומר? להוציא טומטום ואנדרוגינוס.

מַנִּי? אִילֵּימָא תַּנָּא קַמָּא — סְפֵיקָא הוּא, וְאָתֵי קְרָא לְמַעוֹטֵי סְפֵיקָא?

The Gemara analyzes this: Whose opinion is this braisa? If we say it is the first Tanna of our Mishnah, who says a hermaphrodite is a doubt, is it a doubt to him, and would a verse come to exclude a doubt which is already excluded from the Mizbe'ach because of the uncertainty?

די גמרא אנאליזירט דאס: ווי וועמען גייט די דאזיגע ברייתא? אויב מיר וועלן זאגן ווי דעם תנא קמא פון אונזער משנה, וואס האלט אז אן אנדרוגינוס איז א ספק, איז ער דען א ספק ביי אים, און וואלט דען א פסוק געקומען אויסצושליסן א ספק וואס איז סתם אזוי אויסגעשלאסן פון מזבח צוליב דעם ספק?

הגמרא מנתחת: מני? אילימא תנא קמא — ספיקא הוא, ואתי קרא למעוטי ספיקא?

אֶלָּא רַבָּנַן בָּתְרָאֵי מֵחַד קְרָא נָפְקִי, דְּהָא גַּבֵּי בְּכוֹר חַד ״זָכָר״ הוּא דִּכְתִיב, (קא) [וְקָא] מְמַעֲטִי כּוּלְּהוּ מִינַּיְיהוּ!

Rather, is it the latter Rabbis of our Mishnah who hold a hermaphrodite is a creation of its own? But they derive all exclusions from one verse, as regarding a firstborn, only one "male" is written, and they exclude all of them—female, tumtum, and hermaphrodite—from it! Why would they need a second verse here?

נאר, איז עס ווי די רבנן בתראי (די לעצטע חכמים) פון אונזער משנה וואס האלטן אז אן אנדרוגינוס איז א בריאה בפני עצמה? אבער זיי נעמען דאך ארויס אלע מיעוטים פון איין פסוק, וויבאלד ביי א בכור שטייט נאר איין מאל "זכר" געשריבן, און זיי שליסן אויס אלע פון דעם — נקבה, טומטום, און אנדרוגינוס! פארוואס וואלטן זיי דא געדארפט א צווייטן פסוק?

אלא רבנן בתראי מחצי קרא נפקי, דהא גבי בכור חד "זכר" הוא דכתיב, [וקא] ממעטי כולהו מינייהו!

אֶלָּא, פְּשִׁיטָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְאִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל מִיפְשָׁט פְּשִׁיטָא לֵיהּ — הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ קְרָא לְמַעוֹטֵי,

Rather, it is obvious that this braisa is Rabbi Yishmael. And granted if you say that it is completely obvious to Rabbi Yishmael that a hermaphrodite is a male, that is why a verse was needed to exclude it from being brought as a burnt-offering.

נאר, עס איז פשוט אז די ברייתא גייט ווי רבי ישמעאל. און בשלמא אויב דו זאגסט אז עס איז גענצליך פשוט פאר רבי ישמעאל אז אן אנדרוגינוס איז א זכר, פארדעם האט מען געדארפט א פסוק אים אויסצושליסן פון אן עולה.

אלא, פשיטא רבי ישמעאל, ואי אמרת בשלמא רבי ישמעאל מיפשט פשיטא ליה — היינו דאיצטריך קרא למעוטי,

אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מְסַפְּקָא לֵיהּ — אִצְטְרִיךְ קְרָא לְמַעוֹטֵי סְפֵיקָא?

But if you say he is in doubt, was a verse needed to exclude a doubt? Surely not! Therefore, it must be obvious to him that it is a male.

אבער אויב דו זאגסט אז ער איז מסופק — האט מען דען געדארפט א פסוק אויסצושליסן א ספק? אוודאי נישט! מוז זיין אז עס איז אים פשוט אז ער איז א זכר.

אלא אי אמרת מספקא ליה — איצטריך קרא למעוטי ספיקא?

לְעוֹלָם רַבָּנַן בָּתְרָאֵי, וְגַבֵּי בְּכוֹר תַּרְתֵּי קְרָאֵי כְּתִיב: ״הַזָּכָר״ וְ״הַזְּכָרִים״.

The Gemara rejects this: Actually, the braisa can be the latter Rabbis, and regarding a firstborn, two verses are written: "the male" and "the males," so they also use two verses to exclude them, just like by a burnt-offering.

די גמרא ווייזט אפ דעם תירוץ: באמת קען די ברייתא גיין ווי די רבנן בתראי, און ביי א בכור שטייען טאקע צוויי פסוקים געשריבן: "הזכר" און "הזכרים", ממילא ניצן זיי אויך צוויי פסוקים זיי אויסצושליסן, פונקט ווי ביי אן עולה.

הגמרא דוחה: לעולם רבנן בתראי, וגבי בכור תרתי קראי כתיב: "הזכר" ו"הזכרים".

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ בְּכוֹר כּוּ׳.

§ The Mishnah taught: And the Sages say: It is not a firstborn, but rather it is non-sacred and may be shorn and worked.

די משנה האט געלערנט: וחכמים אומרים: אינו בכור וכו'.

תנן במשנה: וחכמים אומרים: אינו בכור וכו׳.

אָמַר רַב חִסְדָּא: מַחְלוֹקֶת בְּאַנְדְּרוֹגִינוֹס, אֲבָל בְּטוּמְטוּם — דִּבְרֵי הַכֹּל סְפֵיקָא הוּא, וְקָדוֹשׁ מִסְּפֵיקָא.

Rav Chisda says: This dispute between Rabbi Yishmael and the Sages is regarding a hermaphrodite, but regarding a tumtum, everyone agrees it is a doubt, and it is holy out of doubt and cannot be shorn or worked.

רב חסדא האט געזאגט: דער מחלוקת צווישן רבי ישמעאל און די חכמים איז נאר ביי אן אנדרוגינוס, אבער ביי א טומטום — זאגן אלע אז ער איז א ספק, און ער איז קדוש מספק און מען טאר אים נישט שערן אדער ארבעטן מיט אים.

אמר רב חסדא: מחלוקת באנדרוגינוס, אבל בטומטום — דברי הכל ספיקא הוא, וקדוש מספיקא.

אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, בַּעֲרָכִין יֵעָרֵךְ?

Rava said to him: If that is so, that a tumtum is definitely a male or a female and only hidden, then regarding valuations, should he be valuated as a doubt of either a male or female valuation?

רבא האט אים געזאגט: אויב עס איז אזוי, אז א טומטום איז זיכער א זכר אדער א נקבה און עס איז נאר פארדעקט, אויב אזוי ביי ערכין זאל ער געשאצט ווערן אלס א ספק פון א זכר אדער א נקבה שאַצונג?

אמר ליה רבא: אלא מעתה, בערכין יערך?