We start off the daf with a beautiful Mishnah that contrasts the halachos of the chelev (forbidden fat) of a korban with the halachos of blood. The Mishnah teaches us that while the chelev of an offering is subject to the laws of me'ilah (misuse of consecrated property) and carries severe prohibitions like piggul, notar, and tumah, blood is different. On the other hand, blood has its own chumra, as its prohibition applies across the board to domesticated animals, wild beasts, and birds, whether kosher or non-kosher, whereas the prohibition of chelev is davka limited to kosher domesticated animals.
The Gemara immediately jumps into the lomdus of these halachos, searching for the sources in the pesukim. We delve into a fascinating shakla v'tarya regarding how we know that the sacrificial parts of kodshim kalim (offerings of lesser sanctity) are subject to me'ilah, analyzing the derivations of Rabbi Yannai and Rabbi Yehuda HaNasi. This leads us into a deep discussion about the definition of "fat" and why the fat tail of a sheep (alyah) is subject to me'ilah but is mutar to eat.
מיר הייבן אן דעם דף מיט א וואונדערבארע משנה וואס שטעלט צונויף די חילוקים צווישן די הלכות פון חלב (פארבאטענע פעטנס) פון א קרבן און די הלכות פון דם. די משנה לערנט אונז אז בשעת דער חלב פון א קרבן איז אונטערגעווארפן אונטער די דינים פון מעילה און טראגט שטרענגע איסורים ווי פיגול, נותר, און טומאה, איז דם אנדערש. פון די אנדערע זייט האט דם אן אייגענע חומרא, וויבאלד דער איסור דם גייט אן איבער אלע מינים, סיי ביי בהמות, חיות, און עופות, סיי כשר'ע און סיי אומכשר'ע, בשעת דער איסור חלב איז דוקא באגרעניצט צו כשר'ע בהמות.
די גמרא גייט גלייך אריין אין דעם לומדות פון די הלכות, און זוכט די מקורות אין די פסוקים. מיר פארטיפן זיך אין א געוואלדיגע שקלא וטריא וויאזוי מיר ווייסן אז די אימורים פון קדשים קלים זענען מחויב אין מעילה, און מיר אנאליזירן די דרשות פון רבי ינאי און רבי יהודה הנשיא. דאס פירט אונז אריין אין א טיפע דיסקוסיע איבער דעם גדר פון חלב און פארוואס די אליה (דער פעטער עק פון א שעפס) איז יא מחויב אין מעילה אבער איז מותר באכילה.
אנחנו מתחילים את הדף עם משנה נפלאה שמנגידה בין הלכות חלב של קרבן לבין הלכות דם. המשנה מלמדת אותנו שבעוד שחלב של קדשים כפוף לדיני מעילה ויש בו איסורים חמורים כמו פיגול, נותר וטומאה, הדם שונה ממנו. מצד שני, לדם יש חומרא משלו, שכן האיסור שלו חל על הכל - על בהמות, חיות ועופות, בין כשרים ובין שאינם כשרים, בעוד שאיסור חלב הוא דווקא בבהמה טהורה.
הגמרא נכנסת מיד ללומדות של הלכות אלו, ומחפשת את המקורות בפסוקים. אנחנו צוללים לתוך משא ומתן מרתק כיצד אנו יודעים שאימורי קדשים קלים כפופים לדיני מעילה, ומנתחים את הדרשות של רבי ינאי ורבי יהודה הנשי. זה מוביל אותנו לדיון עמוק בהגדרת "חלב" ומדוע האליה של כבש כפופה למעילה אך מותרת באכילה.
מוֹעֲלִין בּוֹ, וְחַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם פִּיגּוּל וְנוֹתָר וְטָמֵא, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּדָּם.
The Mishnah states that for the forbidden fat of an offering, one is subject to the law of me'ilah (misuse of consecrated property) by deriving benefit from it, and one is liable for eating it on account of the prohibitions of piggul, and notar, and eating it while ritually tamei, which is not the case with blood.
די משנה זאגט אז פאר דעם אסור'ן חלב פון א קרבן, איז מען עובר אויף מעילה דורך הנאה האבן דערפון, און מען איז חייב כרת פארן עסן עס צוליב די איסורים פון פיגול, און נותר, און עסן עס ווען מען איז טמא, וואס דאס איז נישט דער פאל ביי דם.
שנינו במשנה שעל אימורי קדשים קלים מועלין בו, כלומר יש בהם דין מעילה אם נהנה מהם, וחייבין עליו משום פיגול ונותר וטמא, מה שאין כן בדם שאין בו דינים אלו.
וְחוֹמֶר בַּדָּם, שֶׁהַדָּם נוֹהֵג בִּבְהֵמָה וְחַיָּה וָעוֹף, בֵּין טְמֵאִים וּבֵין טְהוֹרִים, וְחֵלֶב אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בִּבְהֵמָה טְהוֹרָה בִּלְבַד.
And there is a stringency regarding blood, as the prohibition of blood applies to domesticated animals, and wild beasts, and birds, whether non-kosher or kosher; but the prohibition of chelev (forbidden fat) applies only to a kosher domesticated animal alone.
און עס איז דא א חומרא ביי דם, ווייל דער איסור פון דם פירט זיך אין א בהמה, און א חיה, און א עוף, הן טמא'נע און הן טהור'נע; אבער דער איסור פון חלב פירט זיך נאר אין א טהור'נע בהמה בלבד.
וחומר בדם, שהדם נוהג בבהמה וחיה ועוף, בין טמאים ובין טהורים, וחלב אינו נוהג אלא בבהמה טהורה בלבד.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
The Gemara asks: From where are these words derived, that the sacrificial parts of offerings of lesser sanctity are subject to me'ilah?
די גמרא פרעגט: פון וואנעט נעמען זיך די ווערטער, אז די אימורים פון קדשים קלים זענען מחויב מיט מעילה?
הגמרא שואלת: גמ׳ מנא הני מילי? מניין לנו שאימורי קדשים קלים יש בהם דין מעילה?
אָמַר רַבִּי יַנַּאי: דְּאָמַר קְרָא ״כַּאֲשֶׁר יוּרַם מִשּׁוֹר זֶבַח הַשְּׁלָמִים״,
Rabbi Yannai said: As the verse states regarding the bull of the anointed Kohen Gadol, "As it is removed from the bull of the peace-offering."
אמר רבי ינאי: אזוי ווי דער פסוק זאגט ביי דעם פר כהן משיח, "כאשר יורם משור זבח השלמים" (אזוי ווי עס ווערט אראפגענומען פונעם אקס פון דעם שלמים קרבן).
אמר רבי ינאי: דאמר קרא לגבי פר כהן משיח: "כאשר יורם משור זבח השלמים".
וְכִי מָה לָמַדְנוּ מִשּׁוֹר זֶבַח הַשְּׁלָמִים מֵעַתָּה?
But what do we learn from the bull of the peace-offering from now? After all, everything written regarding the peace-offering is already written regarding this bull!
די גמרא פרעגט: אבער וואס לערנען מיר דען אפ פון דעם אקס פון דעם שלמים קרבן פון יעצט אן? סוף כל סוף, אלעס וואס שטייט ביי שלמים שטייט דאך שוין געשריבן ביי דעם פר כהן משיח!
הגמרא מקשה: וכי מה למדנו משור זבח השלמים מעתה? הרי כל מה שכתוב בשלמים כבר כתוב בפר זה!
הֲרֵי זֶה בָּא לְלַמֵּד, וְנִמְצָא לָמֵד, מַקִּישׁ שׁוֹר זֶבַח הַשְּׁלָמִים לְפַר כֹּהֵן מָשִׁיחַ:
Rather, this case of the peace-offering comes to teach, but turns out to be the one learning; the Torah juxtaposes the bull of the peace-offering to the bull of the anointed Kohen:
נאר, דער פאל פון שלמים קומט לערנען, אבער עס געפינט זיך אלס דער וואס לערנט זיך אפ; די תורה שטעלט צוגלייך דעם אקס פון דעם שלמים קרבן צו דעם פר כהן משיח:
אלא, הרי זה בא ללמד, ונמצא למד, מקיש שור זבח השלמים לפר כהן משיח:
מָה פַּר כֹּהֵן מָשִׁיחַ יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה, אַף שׁוֹר זֶבַח הַשְּׁלָמִים יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה.
Just as the bull of the anointed Kohen is subject to me'ilah, so too the bull of the peace-offering is subject to me'ilah, even though it is of lesser sanctity.
פּונקט אזוי ווי דער פר כהן משיח האט אין זיך מעילה, אזוי אויך דער אקס פון דעם שלמים קרבן האט אין זיך מעילה, אפילו עס איז א קדשים קלים.
מה פר כהן משיח יש בו מעילה, אף שור זבח השלמים יש בו מעילה, למרות שהוא קדשים קלים.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חֲנִינָא: כְּעוּרָה זוֹ שֶׁשָּׁנָה רַבִּי, ״כׇּל חֵלֶב לַה׳״ – לְרַבּוֹת אֵימוּרֵי קָדָשִׁים קַלִּים לִמְעִילָה?
Rabbi Chanina said to him: Is that derivation unattractive which Rabbi Yehuda HaNasi taught in a braisa, that the verse "All fat is for Hashem" comes to include the sacrificial parts of offerings of lesser sanctity for me'ilah? Why do you need a new derivation?
אמר ליה רבי חנינא פאר רבי ינאי: איז דען יענע דרשה מיאוס וואס רבי יהודה הנשיא האט געלערנט אין א ברייתא, אז דער פסוק "כל חלב לה'" קומט מתרבה צו זיין די אימורים פון קדשים קלים צו מעילה? פאר וואס פעלט אויס א נייע דרשה?
אמר ליה רבי חנינא: כעורה זו ששנה רבי בברייתא, שדרש מהפסוק "כל חלב לה'" – לרבות אימורי קדשים קלים למעילה? מדוע צריך דרשה חדשה?
אָמַר אַבָּיֵי: אִיצְטְרִיךְ, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֵלֶב״, הֲוָה אָמֵינָא: חֵלֶב – אִין, יוֹתֶרֶת וּשְׁתֵּי כְלָיוֹת – לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״כַּאֲשֶׁר יוּרַם״.
Abaye said: It was necessary to have both. For if the Merciful One had written only "fat," I would have said: Fat, yes, is subject to me'ilah, but the diaphragm and the two kidneys, no. Therefore, the Merciful One wrote "As it is removed" to include them.
אמר אביי: עס איז געווען נויטיג צו האבן ביידע דרשות. ווייל אויב די תורה וואלט נאר געשריבן "חלב", וואלט איך געזאגט: חלב – יא, איז מחויב מיט מעילה, אבער די יותרת הכבד און די צוויי נירן – נישט. שרייבט די תורה "כאשר יורם" צו מתרבה זיין אויך זיי.
אמר אביי: איצטריך, שהיה צורך בשתי הדרשות. דאי כתב רחמנא "חלב", הוה אמינא: חלב – אין, יש בו מעילה, אבל יותרת ושתי כליות – לא. כתב רחמנא "כאשר יורם" כדי לרבות אותם.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״כַּאֲשֶׁר יוּרַם״, הֲוָה אָמֵינָא: חֵלֶב אַלְיָה דְּלֵיתַהּ בְּשׁוֹר – לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״כׇּל חֵלֶב״.
And if the Merciful One had written only "As it is removed" from the bull, I would have said: The fat of the tail, which is not offered in a bull, no, it is not subject to me'ilah. Therefore, the Merciful One wrote "All fat" to include the tail of a sheep.
און אויב די תורה וואלט נאר געשריבן "כאשר יורם" פונעם אקס, וואלט איך געזאגט: דער חלב פון דעם עליה (דער עק), וואס איז נישט דא ביי אן אקס, נישט, עס זאל נישט האבן קיין מעילה. פארדעם שרייבט די תורה "כל חלב" צו מתרבה זיין דעם עק פון א שעפס.
ואי כתב רחמנא "כאשר יורם" מהשור, הוה אמינא: חלב אליה דליתה בשור – לא יהיה בו מעילה. לכן כתב רחמנא "כל חלב" לרבות אליה של כבש.
אֲמַר לֵיהּ רַב מָרִי לְרַב זְבִיד: אִי אַלְיָה אִיקְּרַאי ״חֵלֶב״, תִּיתְּסַר בַּאֲכִילָה!
Rav Mari said to Rav Zevid: If the tail is called "fat," let it be forbidden for eating just like regular chelev!
אמר ליה רב מרי לרב זביד: אויב דער עק ווערט אנגערופן "חלב", זאל עס זיין אסור צו עסן פונקט ווי зעוויינלעכע חלב!
אמר ליה רב מרי לרב זביד: אי אליה איקראי "חלב", תיתסר באכילה כמו חלב רגיל!
אֲמַר לֵיהּ: עָלֶיךָ אָמַר קְרָא ״כׇּל חֵלֶב שׁוֹר וְכֶשֶׂב וָעֵז״ – דָּבָר הַשָּׁוֶה בְּשׁוֹר וְכֶשֶׂב וָעֵז.
He said to him: Regarding your question, the verse says, "Any fat of ox, or sheep, or goat"—this teaches that the forbidden fat must be something that is equal in an ox, and a sheep, and a goat. Since an ox and a goat do not have a fat tail, the sheep's tail is permitted.
אמר ליה: אויף דיין קשיא זאגט דער פסוק, "כל חלב שור וכשב ועז" – דאס לערנט אונז אז דער אסור'ער חלב מוז זיין א זאך וואס איז גלייך אין אן אקס, און א שעפס, און א ציג. אזוי ווי אן אקס און א ציג האבן נישט קיין פעטן עק, איז דער עק פון א שעפס מותר צו עסן.
אמר ליה: עליך אמר קרא "כל חלב שור וכשב ועז" – דבר השווה בשור וכשב ועז. ומכיוון שבשור ועז אין אליה, האליה של הכבש מותרת באכילה.
רַב אָשֵׁי אָמַר: ״חֶלְבּוֹ הָאַלְיָה״ אִיקְּרַאי, ״חֵלֶב״ סְתָמָא לָא אִיקְּרַאי.
Rav Ashi said a different answer: It is called "its fat tail," but it is not called simply "fat" without qualification, so the prohibition of eating chelev does not apply to it.
רב אשי אמר אן אנדער תירוץ: "חלבו האליה" ווערט עס אנגערופן, אבער סתם "חלב" אן קיין שום באגרעניצונג ווערט עס נישט אנגערופן, דערפאר פירט זיך נישט אויף דעם דער איסור אכילה פון חלב.
רב אשי אמר תירוץ אחר: "חלבו האליה" איקראי, "חלב" סתמא לא איקראי, ולכן אינה אסורה באכילת חלב.
אֶלָּא מֵעַתָּה, לֹא יִמְעֲלוּ בָּהּ!
The Gemara objects: But if so, they should not be subject to me'ilah in it either, since it is not called "fat"!
די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, זאל מען אויף דעם אויך נישט עובר זיין אויף מעילה, וויבאלד עס הייסט נישט סתם "חלב"!
הגמרא מקשה: אלא מעתה, לא ימעלו בה, שהרי אינה קרויה חלב סתם!
אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְרַב זְבִיד.
Rather, it is clear as Rav Zevid explained.
אלא מחוורתא כדרב זביד, נאר עס איז קלאר אזוי ווי רב זביד האט געענטפערט.
אלא מחוורתא כדרב זביד.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּדָּם, מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
The Mishnah stated: Which is not the case with blood. From where are these words derived, that blood is not subject to me'ilah?
די משנה האט געזאגט: וואס דאס איז נישט דער פאל ביי דם. פון וואנעט נעמען זיך די ווערטער אז ביי דם איז נישטא קיין מעילה?
שנינו במשנה: מה שאין כן בדם. מנא הני מילי שאין בדם מעילה?
אָמַר עוּלָּא: דְּאָמַר קְרָא ״לָכֶם״, שֶׁלָּכֶם יְהֵא.
Ulla said: As the verse states regarding blood, "And I have given it to you upon the altar"—meaning, it shall be yours and not subject to me'ilah.
אמר עולא: אזוי ווי דער פסוק זאגט ביי דם, "ואני נתתיו לכם על המזבח" – דאס מיינט, עס זאל זיין אייערס און נישט אונטער ליגן אונטערן דין מעילה.
אמר עולא: דאמר קרא לגבי הדם: "ואני נתתיו לכם על המזבח" – שלכם יהא ולא חל עליו דין מעילה.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״לְכַפֵּר״ – לְכַפָּרָה נְתַתִּיו, וְלֹא לִמְעִילָה.
The school of Rabbi Yishmael taught: "To make atonement"—meaning, I gave it for atonement, and not for me'ilah.
דבי רבי ישמעאל תנא: "לכפר" – דאס מיינט, פאר כפרה האב איך עס געגעבן, און נישט פאר מעילה.
דבי רבי ישמעאל תנא: "לכפר" – לכפרה נתתיו, ולא למעילה.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר, אָמַר קְרָא: ״הוּא״, הוּא לִפְנֵי כַּפָּרָה כִּלְאַחַר כַּפָּרָה, מָה לְאַחַר כַּפָּרָה אֵין בּוֹ מְעִילָה, אַף לִפְנֵי כַּפָּרָה אֵין בּוֹ מְעִילָה.
And Rabbi Yochanan said: The verse states, "It is" the blood that makes atonement—teaching that it is before atonement as it is after atonement; just as after atonement there is no me'ilah in it, so too before atonement there is no me'ilah in it.
ורבי יוחנן אמר, אמר קרא: "הוא" (דער דם איז דער וואס מאכט כפרה) – דאס לערנט אונז אז עס איז פאר דער כפרה פונקט ווי נאך דער כפרה; פונקט ווי נאך דער כפרה איז נישטא אין דעם קיין מעילה, אזוי אויך פאר דער כפרה איז נישטא אין דעם קיין מעילה.
ורבי יוחנן אמר, אמר קרא: "הוא", הדם הוא המכפר – ללמד שהוא לפני כפרה כלאחר כפרה, מה לאחר כפרה אין בו מעילה, אף לפני כפרה אין בו מעילה.
וְאֵימָא הוּא לְאַחַר כַּפָּרָה כְּלִפְנֵי כַּפָּרָה: מָה לִפְנֵי כַּפָּרָה – יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה, אַף לְאַחַר כַּפָּרָה – יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה!
The Gemara asks: But say the comparison is the other way: It is after atonement as it is before atonement; just as before atonement there is me'ilah in it, so too after atonement there should be me'ilah in it!
די גמרא פרעגט: אבער זאג פארקערט דעם פארגלייך: עס איז נאך דער כפרה פונקט ווי פאר דער כפרה; פונקט ווי פאר דער כפרה איז יא דא אין דעם מעילה, אזוי אויך נאך דער כפרה זאל זיין אין דעם מעילה!
הגמרא מקשה: ואימא הוא לאחר כפרה כשלפני כפרה: מה לפני כפרה – יש בו מעילה, אף לאחר כפרה – יש בו מעילה!
אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ.
The Gemara answers: You have no item whose mitzvah has been performed and yet is subject to me'ilah.
די גמרא ענטפערט: דו האסט נישט קיין זאך וואס זיין מצוה איז שוין געטון געווארן און דאך זאל מען זיין עובר אויף דעם אויף מעילה.
הגמרא משיבה: אין לך דבר שנעשה מצותו ומועלין בו.
וְלָא? וַהֲרֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן, דְּנַעֲשָׂה מִצְוָתוֹ, וּמוֹעֲלִין בּוֹ, דִּכְתִיב: ״וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ״!
The Gemara asks: Is that so? But there is the removal of the ashes (terumas hadeshen), whose mitzvah has been performed, and yet one is subject to me'ilah in it, as it is written: "And he shall place it next to the Altar," meaning it must remain there and cannot be used!
די גמרא פרעגט: איז דאס אזוי? אבער עס איז דא תרומת הדשן, וואס זיין מצוה איז שוין געטון געווארן, און דאך איז מען עובר אויף דעם אויף מעילה, וויבאלד עס שטייט געשריבן: "ושמו אצל המזבח" (און ער זאל עס לייגן לעבן דעם מזבח), וואס דאס מיינט אז עס מוז דארט בלייבן און מען טאר נישט האבן קיין הנאה דערפון!
הגמרא שואלת: ולא? והרי תרומת הדשן, דנעשה מצותו, ומועלין בו, דכתיב: "ושמו אצל המזבח", שצריך להניחו שם ואסור בהנאה!
מִשּׁוּם דְּהָוֵאי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן וּבִגְדֵי כְהוּנָּה (שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד), וְכׇל שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין.
The Gemara answers: That is because terumas hadeshen and the priestly garments of Yom Kippur (which must be hidden away) are two verses that come as one to teach the same rule, and there is a rule that any two verses that come as one do not teach their rule to other cases.
די גמרא ענטפערט: דאס איז ווייל תרומת הדשן און די בגדי כהונה פון יום כיפור (וואס מען מוז באהאלטן) זענען צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס צו לערנען דעם זעלבן דין, און מיר האבן א כלל אז יעדער צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס לערנען נישט אויס פאר אנדערע פעלער.
הגמרא משיבה: זה משום דהואי תרומת הדשן ובגדי כהונה (שני כתובים הבאים כאחד), וכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין לשאר מקומות.
הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי: ״וְהִנִּיחָם שָׁם״ – מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין גְּנִיזָה, אֶלָּא לְרַבִּי דּוֹסָא דְּאָמַר שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן לְיוֹם הַכִּפּוּרִים אַחֵר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
The Gemara asks: This works out well according to the Rabbis who say that the verse "And he shall leave them there" teaches that they require hiding away and are forbidden for benefit. But according to Rabbi Dosa, who says it only means that he may not use them for another Yom Kippur but a regular Kohen may wear them, what is there to say? There are no longer two verses!
די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט די רבנן וואס זאגן אז דער פסוק "והניחם שם" לערנט אונז אז זיי דארפן גניזה און זענען אסור בהנאה. אבער לויט רבי דוסא וואס זאגט אז ער טאר זיי נאר נישט ניצן פאר אן אנדער יום הכיפורים אבער א פשוט'ער כהן מעג זיי יא אנטאן, וואס איז דא צו זאגן? עס זענען שוין נישטא קיין צוויי פסוקים!
הגמרא מקשה: הניחא לרבנן דאמרי: "והניחם שם" – מלמד שטעונין גניזה ואסורים בהנאה. אלא לרבי דוסא דאמר שלא ישתמש בהן ליום הכיפורים אחר אבל מותרים לכהן הדיוט, מאי איכא למימר? הרי אין כאן שני כתובים!
אֶלָּא, מִשּׁוּם דְּהָוֵאי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן וְעֶגְלָה עֲרוּפָה שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְּתוּבִים הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין.
Rather, it is because terumas hadeshen and the heifer whose neck is broken (eglah arufah) are two verses that come as one, and any two verses that come as one do not teach to other cases.
אלא, עס איז ווייל תרומת הדשן און עגלה ערופה זענען צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס, און יעדער צוויי פסוקים וואס קומען ווי איינס לערנען נישט אויס פאר אנדערע פעלער.
אלא, משום דהואי תרומת הדשן ועגלה ערופה שני כתובים הבאים כאחד, וכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר אֵין מְלַמְּדִין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מְלַמְּדִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? תְּרֵי
The Gemara asks: This works out well according to the one who says they do not teach, but according to the one who says they do teach, what is there to say? The Gemara answers: There are two...
די גמרא פרעגט: דאס שטימט גוט לויט דעם מאן דאמר אז זיי לערנען נישט אויס, אבער לויט דעם מאן דאמר אז זיי לערנען יא אויס, וואס איז דא צו זאגן? די גמרא ענטפערט: עס זענען דא צוויי...
הגמרא מקשה: הניחא למאן דאמר אין מלמדין, אלא למאן דאמר מלמדין, מאי איכא למימר? הגמרא משיבה: תרי...
מִיעוּטֵי כְּתִיבִי:
The Gemara answers: Exclusions are written in these two cases, which teach us that the rule of me'ilah applying after the mitzvah is done is limited to them alone.
די גמרא ענטפערט: מיעוטים זענען געשריבן אין די צוויי פעלער, וואס לערנען אונז אז דער דין פון מעילה נאך דער מצוה איז באגרעניצט נאר צו זיי.
מיעוטי כתיבי בשני המקומות הללו, המלמדים שדין זה מוגבל רק להם.
הָכָא כְּתִיב ״וְשָׂמוֹ״,
Here, by the removal of the ashes, it is written: "And he shall place it" (Vayikra 6:3), meaning "it" and nothing else is subject to this.
דא שטייט געשריבן "ושמו" ביי תרומת הדשן, וואס מיינט "עס" און גארנישט אנדערש איז מחויב מיט דעם.
הכא כתיב "ושמו", דווקא אותו מניחים ומועלים בו.
הָתָם כְּתִיב ״הָעֲרוּפָה״.
And there, by the eglah arufah, it is written: "Whose neck was broken" (Devarim 21:6), which is a superfluous description to exclude other cases.
און דארט שטייט געשריבן "הערופה" ביי עגלה ערופה, וואס איז אן איבעריגער לשון אויסצושליסן אנדערע פעלער.
התם כתיב "הערופה", למעט מקרים אחרים.
וּתְלָתָא קְרָאֵי לְמָה לִי בְּדָם?
The Gemara returns to a previous discussion: And why do I need three verses with regard to blood to exclude it from the laws of me'ilah?
די גמרא קערט זיך אום צוריק: און פאר וואס פעלן מיר אויס דריי פסוקים ביי דם אויסצושליסן פון מעילה?
הגמרא שואלת: ותלתא קראי למה לי בדם כדי למעטו?
חַד לְמַעוֹטֵי מִנּוֹתָר,
The Gemara answers: One verse is needed to exclude blood from the prohibition of notar (sacrificial meat left past its time);
די גמרא ענטפערט: איין פסוק פעלט אויס אויסצושליסן דם פון דעם איסור פון נותר;
הגמרא משיבה: חד למעוטי מנותר,
וְחַד לְמַעוֹטֵי מִמְּעִילָה,
and one verse is needed to exclude it from the prohibition of me'ilah;
און איין פסוק פעלט אויס אויסצושליסן עס פון דעם איסור פון מעילה;
וחד למעוטי ממעילה,
וְחַד לְמַעוֹטֵי מִטּוּמְאָה.
and one verse is needed to exclude it from the prohibition of eating sacrificial food in a state of tumah.
און איין פסוק פעלט אויס אויסצושליסן עס פון דעם איסור פון עסן קדשים ווען מען איז טמא.
וחד למעוטי מטומאה.
אֲבָל מִפִּגּוּל לָא צְרִיךְ קְרָא,
But to exclude blood from piggul (an offering sacrificed with improper time intentions), no verse is needed,
אבער פון פיגול פעלט נישט אויס קיין פסוק אויסצושליסן דם,
אבל מפגול לא צריך קרא למעטו,
דִּתְנַן: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַתִּירִין, בֵּין לְאָדָם וּבֵין לְמִזְבֵּחַ – חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם פִּגּוּל,
as we learned in a Mishnah: Any sacrificial item that has permitting factors, whether for human consumption or for the Altar, one is liable for it on account of piggul once those permitting factors are offered with improper intent;
אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין א משנה: יעדער זאך פון א קרבן וואס האט מתירים, הן פאר א מענטש צו עסן און הן פארן מזבח – איז מען חייב אויף דעם צוליב פיגול אויב די מתירים זענען מקריב געווארן מיט א מחשבה שלא בזמנו;
דתנן: כל שיש לו מתירין, בין לאדם ובין למזבח – חייבין עליו משום פיגול,
וְדָם גּוּפֵיהּ מַתִּיר הוּא. הֲדַרַן עֲלָךְ כׇּל הַבָּשָׂר.
and the blood itself is the permitting factor, so it cannot become piggul itself. May we return to you, "Kol HaBasar".
און דער דם אליין איז דער מתיר, דערפאר קען ער אליין נישט ווערן פיגול. הדרן עלך כל הבשר.
ודם גופיה מתיר הוא, ולכן אינו נעשה פיגול בעצמו. הדרן עלך כל הבשר.
מַתְנִי׳ הָעוֹר, וְהָרוֹטֶב, וְהַקֵּיפֶה, וְהָאָלָל, וְהָעֲצָמוֹת, וְהַגִּידִין, וְהַקַּרְנַיִם, וְהַטְּלָפַיִם – מִצְטָרְפִין לְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין,
MISHNAH: The hide, and the gravy, and the spices, and the meat residue left on the hide, and the bones, and the tendons, and the horns, and the hooves join together with the meat to transmit the tumah of foods if the meat itself is less than the required egg-bulk,
משנה: דער הויט, און דער יויך, און די געווירצן, און די פלייש רעפטלעך וואס בלייבן אויפן הויט, און די ביינער, און די אדערן, און די הערנער, און די קלייען – שטעלן זיך צוזאמען מיט דעם פלייש מטמא צו זיין טומאת אוכלין אויב דאס פלייש אליין איז ווייניגער ווי א כביצה,
משנה: העור, והרוטב, והקיפה (תבלינים), והאלל (שאריות בשר שעל העור), והעצמות, והגידין, והקרנים, והטלפים – מצטרפין לטמא טומאת אוכלין להשלים לשיעור כביצה,
אֲבָל לֹא טוּמְאַת נְבֵלוֹת.
but they do not join together to make up the olive-bulk required to transmit the tumah of carcasses.
אבער נישט צוזאמענצושטעלן צו א כזית פאר טומאת נבילות.
אבל לא טומאת נבלות להשלים לשיעור כזית.
כַּיּוֹצֵא בּוֹ, הַשּׁוֹחֵט בְּהֵמָה טְמֵאָה לְגוֹי וּמְפַרְכֶּסֶת, מְטַמְּאָה טוּמְאַת אֳכָלִין,
Similarly, one who slaughters a non-kosher animal for a non-Jew, and it is still twitching, transmits the tumah of foods if it touches tumah,
דאס גלייכן, דער וואס שעכט א טמאה'נע בהמה פאר א גוי און זי צפארעט זיך נאך, איז זי מטמא טומאת אוכלין אויב זי רירט אן א טומאה,
כיוצא בו, השוחט בהמה טמאה לגוי ומפרכסת, מטמאה טומאת אוכלין אם נגעה בטומאה,
אֲבָל לֹא טוּמְאַת נְבֵלוֹת עַד שֶׁתָּמוּת אוֹ עַד שֶׁיַּתִּיז אֶת רֹאשָׁהּ.
but it does not transmit the tumah of carcasses until it dies, or until he cuts off its head.
אבער נישט טומאת נבילות ביז זי שטארבט, אדער ביז ער האקט אפ איר קאפ.
אבל לא טומאת נבלות עד שתמות או עד שיתיז את ראשה.
רִיבָּה לְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין מִמַּה שֶּׁרִיבָּה לְטַמֵּא טוּמְאַת נְבֵלוֹת.
The Torah included more items to transmit the tumah of foods than what it included to transmit the tumah of carcasses.
די תורה האט מער זאכן מרבה געווען מטמא צו זיין טומאת אוכלין ווי דאס וואס זי האט מרבה געווען מטמא צו זיין טומאת נבילות.
נמצא שהתורה ריבה לטמא טומאת אוכלין ממה שריבה לטמא טומאת נבלות.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הָאָלָל הַמְכוּנָּס, אִם יֵשׁ בּוֹ כְּזַיִת בְּמָקוֹם אֶחָד – חַיָּיב עָלָיו.
Rabbi Yehuda says: The meat residue on the hide that was gathered together, if there is an olive-bulk of it in one place, one is liable on its account for entering the Beis HaMikdash in tumah, because gathering it shows he considers it food.
רבי יהודה אומר: די פלייש רעפטלעך אויפן הויט וואס מען האט צונויפגעקליבן, אויב עס איז דא אין דעם א כזית אין איין ארט – איז מען חייב אויף דעם אויב מען גייט אריין אין בית המקדש טמא, ווייל דאס צונויפקלייבן ווייזט אז ער האלט עס פאר עסנווארג.
רבי יהודה אומר: האלל המכונס, אם יש בו כזית במקום אחד – חייב עליו אם נכנס טמא למקדש, מפני שכינוסו מראה שהוא מחשיבו לאוכל.
גְּמָ׳ תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן:
GEMARA: The Gemara notes: We have learned in our Mishnah that which the Rabbis taught in a Baraisa:
גמרא: די גמרא באמערקט: מיר האבן געלערנט אין אונזער משנה דאס וואס די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא:
גמרא: הגמרא מעירה: תנינא להא דתנו רבנן בברייתא:
שׁוֹמְרִים לְטוּמְאָה קַלָּה, וְלֹא שׁוֹמְרִים לְטוּמְאָה חֲמוּרָה.
Protective covers join together for light tumah (tumah of foods), but protective covers do not join together for severe tumah (tumah of carcasses).
שומרים (היטערס) שטעלן זיך צוזאמען ביי א לייכטע טומאה (טומאת אוכלין), אבער שומרים שטעלן זיך נישט צוזאמען ביי א שווערע טומאה (טומאת נבילות).
שומרים לטומאה קלה, ולא שומרים לטומאה חמורה.
שׁוֹמְרִים לְטוּמְאָה קַלָּה מְנָלַן?
The Gemara asks: From where do we derive that protective covers join together for light tumah?
די גמרא פרעגט: שומרים ביי א לייכטע טומאה, פון וואנעט נעמען מיר דאס אז זיי שטעלן זיך צוזאמען?
הגמרא שואלת: שומרים לטומאה קלה מנלן?
דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״עַל כׇּל זֶרַע זֵרוּעַ״ – כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנֵי אָדָם מוֹצִיאִין לִזְרִיעָה:
As the school of Rabbi Yishmael taught: "Upon any sowing seed" (Vayikra 11:37) implies that the seed is susceptible to tumah in the manner that people take it out for sowing, which includes its protective shell:
אזוי ווי דבי רבי ישמעאל האט געלערנט: "על כל זרע זרוע" (אויף יעדן געזייטן קערן) – דאס מיינט אזוי ווי די מענטשן נעמען עס ארויס צו זייען:
דתנא דבי רבי ישמעאל: "על כל זרע זרוע" – כדרך שבני אדם מוציאין לזריעה, כלומר עם השומר שלו:
חִטָּה בִּקְלִיפָּתָהּ, וּשְׂעוֹרָה בִּקְלִיפָּתָהּ, וַעֲדָשִׁים בִּקְלִיפָּתָן.
namely, wheat in its shell, and barley in its shell, and lentils in their shells.
נעמליך, ווייץ אין זיין שאלעכץ, און גערשטן אין זיין שאלעכץ, און לינזן אין זייערע שאלעכץ.
חיטה בקליפתה, ושעורה בקליפתה, ועדשים בקליפתן.
וְלֹא שׁוֹמְרִים לְטוּמְאָה חֲמוּרָה מְנָלַן?
The Gemara asks: And from where do we derive that protective covers do not join together for severe tumah?
די גמרא פרעגט: און שומרים ביי א שווערע טומאה, פון וואנעט נעמען מיר דאס אז זיי שטעלן זיך נישט צוזאמען?
הגמרא שואלת: ולא שומרים לטומאה חמורה מנלן?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״בְּנִבְלָתָהּ״ – וְלֹא בְּעוֹר שֶׁאֵין עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר.
As the Rabbis taught in a Baraisa: The verse says, "One who touches its carcass" (Vayikra 11:39) — meaning the flesh itself, and not the hide upon which there is not an olive-bulk of meat.
אזוי ווי די רבנן האבן געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, "הנוגע בנבלתה" (דער וואס רירט אן איר נבילה) – דאס מיינט דאס פלייש אליין, און נישט א הויט וואס עס איז נישטא אויף אים קיין כזית פלייש.
דתנו רבנן: "בנבלתה" – ולא בעור שאין עליו כזית בשר, שהעור המשמש כשומר אינו מצטרף לבשר.
The Gemara explores the biblical sources for the laws of me'ilah, analyzing how we include all sacrificial parts of kodshim kalim and why the sheep's fat tail is excluded from the eating prohibition of chelev despite being offered on the Mizbe'ach. We then turn to the sources excluding blood from me'ilah, examining three different pesukim brought by Ulla, the school of Rabbi Yishmael, and Rabbi Yochanan. Rabbi Yochanan's derivation—comparing the status of blood before atonement to its status after atonement—prompts a classic Gemara discussion on the rule that "you have no item whose mitzvah has been performed and yet is subject to me'ilah." The Gemara defends this rule against challenges from terumas hadeshen (removal of the ashes), the bigdei kehunah of Yom Kippur, and the eglah arufah, utilizing the principle of "two verses that come as one" and specific biblical exclusions to resolve the kashas.
די גמרא זוכט די מקורות אין די פסוקים פאר די הלכות פון מעילה, און אנאליזירט וויאזוי מיר נעמען אריין אלע אימורים פון קדשים קלים און פארוואס די אליה פון א שעפס ווערט אויסגעשלאסן פון דעם איסור אכילה פון חלב טראץ דעם וואס מען מקריב עס אויפן מזבח. דערנאך ווענדן מיר זיך צו די מקורות וואס פטר'ן דם פון מעילה, און מיר לערנען אויס דריי פארשידענע פסוקים וואס ווערן געברענגט דורך עולא, דבי רבי ישמאל, און רבי יוחנן. די דרשה פון רבי יוחנן, וואס פארגלייכט דעם דין פון דם פאר כפרה צו דעם דין פון דם נאך כפרה, ברענגט אונז צו א קלאסישע גמרא דיסקוסיע איבער דעם כלל אז אין לך דבר שנעשית מצוותו ומועלין בו. די גמרא פארענטפערט דעם כלל קעגן קשיות פון תרומת הדשן, בגדי כהונה פון יום כיפור, און עגלה ערופה, דורך דעם פרינציפ פון שני כתובים הבאים כאחד און ספעציעלע מיעוטים אין די פסוקים כדי צו פארענטפערן די קשיות.
הגמרא מבררת את המקורות מהתורה להלכות מעילה, ומנתחת כיצד אנו מרבים את כל אימורי קדשים קלים ומדוע אליה של כבש מוצאת מכלל איסור אכילת חלב למרות שהיא קריבה על גבי המזבח. לאחר מכן אנו פונים למקורות הממעטים דם ממעילה, ובודקים שלושה פסוקים שונים שמביאים עולא, דבי רבי ישמעאל ורבי יוחנן. הדרשה של רבי יוחנן - המדמה את מעמד הדם לפני כפרה למעמדו לאחר כפרה - מעוררת דיון גמרא קלאסי על הכלל ש"אין לך דבר שנעשית מצוותו ומועלין בו". הגמרא מיישבת כלל זה מול קושיות מתרומת הדשן, בגדי כהונה של יום הכיפורים ועגלה ערופה, תוך שימוש ביסוד של "שני כתובים הבאים כאחד" ומיעוטים ספציפיים בתורה כדי לתרץ את הקושיות.
The Gemara on our daf brings down a beautiful, fundamental rule in the avodah of the Beis HaMikdash: "Ein lecha davar she-na'asah mitzvato u-mo'alin bo", there is no item whose mitzvah has been fully performed and is still subject to the laws of me'ilah (misuse of consecrated property). Once the blood is sprinkled on the Mizbe'ach and its holy purpose is fulfilled, the restriction of me'ilah falls away. It has done its job, and now it is released from that specific status of restriction.
Think about this yeshivish sevara in your own life. Hashem creates different seasons and stages for our avodah. Sometimes, a person is in a period of intense restriction, a difficult nisayon, or a heavy obligation that demands every ounce of their energy. But once that mitzvah is completed, once you have passed that test or finished that stage of life, you have to know how to let go of the tension. You cannot carry the heavy weight of yesterday's struggle into today's new reality.
Just like the blood of the korban, once the mitzvah is done, the restriction is lifted. Don't hold onto old anxieties or past spiritual pressures that are no longer relevant to your current avodah. When Hashem wants you to move on to the next step, do so with a light heart and complete emunah.
Today, when you finish a difficult task or a stressful mitzvah, take a deep breath, consciously let go of the pressure of that moment, and transition into your next avodah with fresh, calm energy.
די גמרא אויף אונזער דף ברענגט אראפ א וואונדערבארן, יסודות'דיגן כלל אין די עבודה פון בית המקדש: אין לך דבר שנעשית מצוותו ומועלין בו, עס איז נישטא קיין שום זאך וואס זיין מצוה איז שוין אינגאנצן געטון געווארן און עס זאל נאך אלס אנגיין אויף דעם די דינים פון מעילה. איינמאל דער דם איז שוין געווארפן געווארן אויפן מזבח און זיין הייליגע תכלית איז דערגרייכט געווארן, פאלט דער איסור מעילה אוועק. עס האט שוין געטון זיין ארבעט, און יעצט ווערט עס באפרייט פון יענעם ספעציפישן באגרעניצטן מצב.
טראכט אריין אין דעם יסודות'דיגן לומדות'דיגן סברא אין דיין אייגענעם לעבן. השם באשאפט פארשידענע צייטן און שטאפלען פאר אונזער עבודה. אמאל געפינט זיך א מענטש אין א תקופה פון שווערע באגרעניצונגען, א שווערער נסיון, אדער א שווערע פליכט וואס פאדערט יעדעס ביסל כח פון אים. אבער איינמאל די מצוה איז שוין געטון געווארן, איינמאל דו האסט שוין אדורכגעמאכט דעם נסיון אדער געענדיגט יענעם שטאפל אין לעבן, מוזטו וויסן וויאזוי אפצולאזן די אנגעצויגנקייט. דו קענסט נישט שלעפן דעם שווערן עול פון נעכטנ'ס קאמף אריין אין דעם היינטיגן נייעם מציאות.
פונקט ווי דער דם פון א קרבן, איינמאל די מצוה איז געטון, ווערט דער איסור אויפגעהויבן. האלט זיך נישט אן אין אלטע דאגות אדער פארגאנגענע רוחניות'דיגע דרוקן וואס זענען מער נישט נוגע צו דיין יעצטיגער עבודה. ווען השם וויל אז דו זאלסט גיין ווייטער צום נעקסטן שריט, טו עס מיט א לייכט הארץ און מיט א גאנצע אמונה.
היינט, ווען דו ענדיגסט א שווערע אויפגאבע אדער אן אנגעצויגענע מצוה, נעם א טיפן אטעם, לאז אפ דעם דרוק פון יענעם מאמענט מיט א קלארן באשלוס, און גיי אריבער צו דיין נעקסטער עבודה מיט פרישע, רואיגע כוחות.
הגמרא בדף שלנו מביאה כלל יסודי ונפלא בעבודת בית המקדש: "אין לך דבר שנעשית מצוותו ומועלין בו". ברגע שהדם נזרק על המזבח ותכליתו הקדושה הושלמה, פקע ממנו איסור מעילה. הוא עשה את תפקידו, וכעת הוא משתחרר מאותו מעמד מיוחד של איסור.
תחשוב על הסברא הישיבתית הזו בחיים שלך. השם יתברך בורא זמנים ותקופות שונות לעבודה שלנו. לפעמים אדם נמצא בתקופה של הגבלות קשות, ניסיון קשה, או חובה כבדה שדורשת ממנו את כל כוחותיו. אבל ברגע שהמצווה הזו הושלמה, ברגע שעברת את הניסיון הזה או שסיימת את השלב הזה בחיים, אתה צריך לדעת לשחרר את המתח. אי אפשר לשאת את המשקל הכבד של המאבק של אתמול לתוך המציאות החדשה של היום.
בדיוק כמו דם הקרבן, ברגע שנעשית המצווה, האיסור פוקע. אל תחזיק בחששות ישנים או בלחצים רוחניים מהעבר שאינם רלוונטיים עוד לעבודה הנוכחית שלך. כשהשם רוצה שתתקדם לשלב הבא, עשה זאת בלב קל ובאמונה שלמה.
היום, כשאתה מסיים משימה קשה או מצווה מאתגרת, קח נשימה עמוקה, שחרר במודע את הלחץ של אותו רגע, ועבור לעבודה הבאה שלך מתוך כוחות רעננים ורוגע.