דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף קי״ח

יָכוֹל הַנּוֹגֵעַ כְּנֶגֶד בָּשָׂר מֵאֲחוֹרָיו לֹא יְהֵא טָמֵא?

Lichoira, we would have thought that one who touches the hide opposite the flesh from its back, meaning on the outside of the hide directly over where the meat is attached, should not be tamei because he did not touch the actual meat?

לכאורה, וואלטן מיר געמיינט אז דער וואס רירט אן די הויט קעגנאיבער דעם פלייש פון איר הינטערשטן חלק, דאס מיינט אויף דעם דרויסענדיגן חלק פון די הויט פונקט קעגנאיבער וואו דאס פלייש איז צוגעקלעפט, זאל נישט זיין טמא ווייל ער האט דאך נישט אנגערירט דאס פלייש אליין?

לכאורה, היינו חושבים שהנוגע בעור כנגד בשר מאחוריו, כלומר בצד החיצוני של העור ישירות מעל המקום שהבשר מחובר בו, לא יהא טמא מפני שלא נגע בבשר עצמו?

תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִטְמָא״.

Therefore the verse teaches: "He shall be tamei," which comes to include this case.

דעריבער לערנט אונז דאס פסוק: "יטמא", וואס קומט מרבה זיין דעם דאזיגן פאל.

לכן תלמוד לומר: "יטמא", שבא לרבות מקרה זה.

מַאי קָאָמַר?

The Gemara is bothered: What is this Baraisa saying? The reisha says the hide is not tamei, but the seifa says touching the hide makes you tamei!

די גמרא פרעגט: וואס זאגט די ברייתא דא? די רישא זאגט אז די הויט איז נישט טמא, אבער די סיפא זאגט אז אנרירן די הויט מאכט טמא!

הגמרא מקשה: מאי קאמר? הרי הרישא אומרת שהעור אינו טמא, והסיפא אומרת שהנוגע בעור טמא!

אָמַר רָבָא, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי:

Rava said, and some say it as a stam statement, unattributed:

רבא האט געזאגט, און מאנכע זאגן עס אלס א סתם מימרא, אנע א נאמען:

אמר רבא, ואמרי לה כדי, כלומר כמימרא סתמית ללא שם אומרם:

חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי:

The Baraisa is indeed missing some words, and this is what it is teaching:

די ברייתא איז טאקע חסור מחסרא, עס פעלן ווערטער, און אזוי לערנט עס:

הברייתא חסורי מיחסרא והכי קתני, חסרים בה מילים וכך היא שונה:

״בְּנִבְלָתָהּ״ – וְלֹא בְּעוֹר שֶׁאֵין עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר, וְעוֹר מַשְׁלִימוֹ לִכְזַיִת.

When the Torah says "in its carcass," it means to exclude, and teach and not in a hide that does not have on it a kezayis of meat, and where the hide completes it to a kezayis. The hide cannot join together with the meat to make up the shiur.

ווען די תורה זאגט "בנבלתה", מיינט עס אויסצושליסן, און לערנען און נישט אין א הויט וואס האט נישט אויף זיך א כזית פלייש, און די הויט משלים זיין צו א כזית. די הויט קען זיך נישט מצטרף זיין מיט'ן פלייש צו מאכן דעם שיעור.

כשהתורה אומרת "בנבלתה", כוונתה למעט, וללמד ולא בעור שאין עליו כזית בשר, ועור משלימו לכזית. העור אינו יכול להצטרף עם הבשר כדי להשלים לשיעור.

יָכוֹל שֶׁאֲנִי מוֹצִיא אַף עוֹר שֶׁיֵּשׁ עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר, הַנּוֹגֵעַ כְּנֶגֶד בָּשָׂר מֵאֲחוֹרָיו יָכוֹל לֹא יְהֵא טָמֵא, וַאֲפִילּוּ מַעֲשֵׂה יָד נָמֵי לָא עָבֵיד.

But you might have thought that I should exclude even a hide that has on it a kezayis of meat, so that one who touches opposite the meat from its back, you might have thought should not be tamei, and we would say even the function of a handle it also does not perform to transmit tumah.

אבער דו וואלסט געקענט מיינען אז איך זאל אויסשליסן אפילו א הויט וואס האט יא אויף זיך א כזית פלייש, אזוי אז דער וואס רירט אן קעגנאיבער דעם פלייש פון איר הינטערשטן חלק, וואלסטו געמיינט זאל נישט זיין טמא, און מיר וואלן געזאגט אז אפילו די פעולה פון א יד (א האנטל) טוט עס אויך נישט צו מוליך זיין טומאה.

אבל יכול שאני מוציא אף עור שיש עליו כזית בשר, שהנוגע כנגד בשר מאחוריו יכול לא יהא טמא, ונאמר שאפילו מעשה יד נמי לא עביד, שאינו משמש אפילו כיד להוליך את הטומאה.

תַּלְמוּד לוֹמַר ״יִטְמָא״.

Therefore the verse teaches: "He shall be tamei," showing that the hide does act as a handle to transmit tumah.

דעריבער לערנט אונז דאס פסוק: "יטמא", צו ווייזן אז די הויט דינט יא אלס א יד צו מוליך זיין טומאה.

לכן תלמוד לומר "יטמא", ללמד שהעור משמש כיד להוליך את הטומאה.

תְּנַן הָתָם:

We learned in a Mishnah there in Maseches Uktzin:

מיר האבן געלערנט אין א משנה דארט אין מסכת עוקצין:

תנן התם, שנינו במשנה שם במסכת עוקצין:

כֹּל שֶׁהוּא יָד וְלֹא שׁוֹמֵר – טָמֵא וּמְטַמֵּא, וְאֵינוֹ מִצְטָרֵף.

Anything that is a handle but not a protector for food, becomes tamei and brings tumah to the food, and makes other things tamei by transmitting tumah from the food, but it does not join together with the food to make up the minimum shiur.

אלעס וואס איז א יד אבער נישט א שומר פאר דעם מאכל, ווערט טמא און ברענגט טומאה צום מאכל, און טוט מטמא זיין אנדערע זאכן דורך מוליך זיין די טומאה פונעם מאכל, אבער עס טוט זיך נישט מצטרף זיין מיט'ן מאכל צו מאכן דעם מינימום שיעור.

כל שהוא יד ולא שומר לאוכל, טמא ומטמא, כלומר מקבל טומאה ומוליך טומאה לאוכל, ומטמא דברים אחרים על ידי שמוליך טומאה מן האוכל, ואינו מצטרף עם האוכל להשלים לשיעור המינימלי.

שׁוֹמֵר, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יָד – טָמֵא וּמְטַמֵּא וּמִצְטָרֵף;

If it is a protector, even though it is not a handle, it becomes tamei and makes tamei and joins together with the food to make up the shiur.

אויב עס איז א שומר, אפילו ווען עס איז נישט קיין יד, ווערט עס טמא און טוט מטמא זיין און טוט זיך מצטרף זיין מיט'ן מאכל צו מאכן דעם שיעור;

אם הוא שומר, ואף על פי שאינו יד – טמא ומטמא ומצטרף עם האוכל להשלים לשיעור.

לֹא יָד וְלֹא שׁוֹמֵר – לֹא טָמֵא וְלֹא מְטַמֵּא.

But if it is neither a handle nor a protector, it does not become tamei and does not make tamei.

אבער אויב עס איז נישט קיין יד און נישט קיין שומר, ווערט עס נישט טמא און טוט נישט מטמא זיין.

אבל אם אינו לא יד ולא שומר – לא טמא ולא מטמא.

יָדוֹת הֵיכָא כְּתִיבִי?

The Gemara asks: Where are handles written in the Torah as being effective for tumah?

די גמרא פרעגט: וואו שטייען ידות געשריבן אין די תורה אז זיי זאלן האבן א דין פון מוליך זיין טומאה?

הגמרא שואלת: ידות היכא כתיבי בתורה שהן מועילות לטומאה?

דִּכְתִיב ״וְכִי יֻתַּן מַיִם עַל זֶרַע וְנָפַל מִנִּבְלָתָם עָלָיו טָמֵא הוּא לָכֶם״,

As it is written regarding food tumah: "And if water is put on seed, and any of their carcass falls on it, it is tamei to you."

אזוי ווי עס שטייט געשריבן ביי טומאת אוכלין: "וכי יותן מים על זרע ונפל מנבלתם עליו טמא הוא לכם".

דכתיב בעניין טומאת אוכלים: "וכי יותן מים על זרע ונפל מנבלתם עליו טמא הוא לכם".

״לָכֶם״ – לְכֹל שֶׁבְּצׇרְכֵיכֶם, לְרַבּוֹת אֶת הַיָּדוֹת.

The word "to you" means for everything that is for your needs, which comes to include the handles which you use to hold the food.

דאס ווארט "לכם" מיינט פאר אלעס וואס איז פאר אייערע באדערפענישן, וואס דאס קומט מרבה זיין די ידות וואס איר ניצט אנצוהאלטן דעם מאכל.

המילה "לכם" פירושה לכל שבצרכיכם, שבא לרבות את הידות שבהן אתם אוחזים את האוכל.

וּכְתִיב: ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר הִיא לָכֶם״,

And it is written regarding nevelah: "And if there dies of the animals which is to you for food..."

און עס שטייט געשריבן ביי נבילה: "וכי ימות מן הבהמה אשר היא לכם" פאר עסן...

וכתיב בעניין נבלה: "וכי ימות מן הבהמה אשר היא לכם" לאכילה.

״לָכֶם״ – לְכֹל שֶׁבְּצׇרְכֵיכֶם, לְרַבּוֹת אֶת הַיָּדוֹת,

Here too, "to you" means for everything that is for your needs, which comes to include the handles of nevelah,

אויך דא, מיינט "לכם" פאר אלעס וואס איז פאר אייערע באדערפענישן, וואס קומט מרבה זיין די ידות פון נבילה,

גם כאן, "לכם" פירושו לכל שבצרכיכם, שבא לרבות את הידות של הנבלה,

יָד לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא.

so we have one handle to bring in tumah to the food, and one to take out and transmit tumah from the food.

אזוי האבן מיר איין יד אריינצוברענגען טומאה צום מאכל, און איין יד ארויסצונעמען און מוליך זיין טומאה פונעם מאכל.

כדי שתהיה יד להכניס טומאה לאוכל, ולהוציא ולהוליך טומאה מן האוכל.

שׁוֹמֵר לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא – לָא צְרִיךְ קְרָא, קַל וָחוֹמֶר מִיָּד אָתֵי:

But that a protector should be able to bring in and take out tumah, does not need a verse, because it comes from a kal vachomer from a handle:

אבער אז א שומר זאל קענען אריינברענגען און ארויסנעמען טומאה, דארף נישט קיין פסוק, ווייל עס קומט פון א קל וחומר פון א יד:

אבל שיהיה שומר להכניס ולהוציא – לא צריך קרא, שהרי קל וחומר מיד אתי:

וּמָה יָד, שֶׁאֵינָהּ מְגִינָּה – מַכְנֶסֶת וּמוֹצִיאָה, שׁוֹמֵר – לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?

If a handle, which does not protect the food, still brings in and takes out tumah, then a protector, which is more important because it guards the food, is it not all the more so able to bring in and take out tumah?

און אויב א יד, וואס טוט נישט באשיצן דעם מאכל, דאך ברענגט עס אריין און נעמט ארויס טומאה, דעמאלט א שומר, וואס איז פיל וויכטיגער ווייל עס היט אפ דעם מאכל, איז דאך כל שכן אז עס קען אריינברענגען און ארויסנעמען טומאה?

ומה יד, שאינה מגינה על האוכל, בכל זאת מכנסת ומוציאה טומאה, שומר, שהוא חשוב יותר מפני שהוא מגן על האוכל, לא כל שכן שיכול להכניס ולהוציא טומאה?

שׁוֹמֵר דִּכְתַב רַחֲמָנָא, לְמָה לִי?

If so, why do I need the verse that the Merciful One wrote regarding a protector?

אויב אזוי, צו וואס דארף איך דעם פסוק וואס די רחמנא האט געשריבן ביי א שומר?

אם כן, שומר דכתב רחמנא, למה לי?

שְׁמַע מִינַּהּ לְצָרֵף.

We must learn from it that a protector is so connected that it can join together with the food to make up the shiur.

מוזן מיר ארויסלערנען פון דעם אז א שומר איז אזוי צוגעבונדן אז עס קען זיך מצטרף זיין מיט'ן מאכל צו מאכן דעם שיעור.

אלא שמע מינה ששומר מחובר כל כך עד שהוא יכול לצרף עם האוכל להשלים לשיעור.

וְאֵימָא: יָד לְהַכְנִיס וְלֹא לְהוֹצִיא, שׁוֹמֵר לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא, אֲבָל יָד לְהוֹצִיא וְשׁוֹמֵר לְצָרֵף – לָא.

The Gemara challenges: But say instead that a handle only works to bring in tumah but not to take out and transmit tumah, and a protector works to bring in and take out, but a handle to take out and a protector to join together, no, we do not have a source for that!

די גמרא פרעגט: אבער זאג גאר פארקערט, אז א יד ארבעט נאר אריינצוברענגען טומאה אבער נישט ארויסצונעמען און מוליך זיין טומאה, און א שומר ארבעט אריינצוברענגען און ארויסצונעמען, אבער א יד ארויסצונעמען און א שומר זיך מצטרף זיין, נישטא קיין מקור פאר דעם!

הגמרא מקשה: אימא במקום זאת שיד מועילה רק להכניס טומאה ולא להוציא, ושומר מועיל להכניס ולהוציא, אבל יד להוציא ושומר לצרף – לא, ואין לנו מקור לכך!

יָד לְהַכְנִיס וְלֹא לְהוֹצִיא, לָא מָצֵית אָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא עַיּוֹלֵי מְעַיְּילָא, אַפּוֹקֵי מִיבַּעְיָא?!

The Gemara answers: That a handle should only bring in and not take out, you cannot say. Now, if it can bring in tumah to the pure food, is it necessary to say it can take out and transmit tumah from the food? That is obvious!

די גמרא ענטפערט: אז א יד זאל נאר אריינברענגען און נישט ארויסנעמען, קענסטו נישט זאגן. השתא, אויב עס קען אריינברענגען טומאה צום ריינעם מאכל, איז דען נויטיג צו זאגן אז עס קען ארויסנעמען און מוליך זיין טומאה פונעם מאכל? דאס איז דאך פשוט!

הגמרא משיבה: שיד תועיל רק להכניס ולא להוציא, לא מצית אמרת. השתא עייולי מעיילא טומאה לאוכל הטהור, אפוקי מיבעיא להוליך טומאה מן האוכל? פשיטא שמוציאה!

וְאֵימָא: יָד לְהוֹצִיא וְלֹא לְהַכְנִיס, שׁוֹמֵר לְהוֹצִיא וּלְהַכְנִיס, אֲבָל יָד לְהַכְנִיס וְשׁוֹמֵר לְצָרֵף – לָא.

The Gemara asks: But say instead that a handle only works to take out but not to bring in, and a protector works to take out and bring in, but a handle to bring in and a protector to join together, no, we do not have a source!

די גמרא פרעגט: אבער זאג אנדערש, אז א יד ארבעט נאר ארויסצונעמען אבער נישט אריינצוברענגען, און א שומר ארבעט ארויסצונעמען און אריינצוברענגען, אבער א יד אריינצוברענגען און א שומר זיך מצטרף זיין, נישטא קיין מקור!

הגמרא שואלת: ואימא במקום זאת שיד מועילה רק להוציא ולא להכניס, ושומר מועיל להוציא ולהכניס, אבל יד להכניס ושומר לצרף – לא, ואין לנו מקור!

יָד יַתִּירָא כְּתִיב, ״תַּנּוּר וְכִירַיִם יוּתַּץ וְגוֹ׳״.

The Gemara answers: An extra handle is written in a third verse, regarding earthenware vessels: "An oven and stove shall be smashed..."

די גמרא ענטפערט: א איבעריגע יד שטייט געשריבן אין א דריטן פסוק, ביי כלי חרס: "תנור וכירים יותץ וגו׳".

הגמרא משיבה: יד יתירא כתיב בפסוק שלישי, בעניין כלי חרס: "תנור וכירים יותץ וגו׳".

לָכֶם״ – לְכֹל שֶׁבְּצׇרְכֵיכֶם, לְרַבּוֹת אֶת הַיָּדוֹת.

where the Torah says "to you," which means for everything that is for your needs, coming to include the handles. So we have three verses for handles.

וואו די תורה זאגט "לכם", וואס מיינט פאר אלעס וואס איז פאר אייערע באדערפענישן, וואס קומט מרבה זיין די ידות. אזוי האבן מיר דריי פסוקים פאר ידות.

שם נאמר "לכם", שפירושו לכל שבצרכיכם, שבא לרבות את הידות. הרי שיש לנו שלושה פסוקים לידות.

הֵי מִינַּיְיהוּ מְיַיתַּר?

The Gemara asks: Which of them is extra? Lichoira, we need all three because we cannot derive one from the other!

די גמרא פרעגט: וועלכע פון זיי איז איבעריג? לכאורה דארפן מיר אלע דריי ווייל מיר קענען נישט לערנען איינס פונעם אנדערן!

הגמרא שואלת: הי מינייהו מייתר? לכאורה צריכים את כולם, כי אי אפשר ללמוד אחד מהשני!

לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּזְרָעִים, וְלֵיתוֹ הָנָךְ מִינַּיְיהוּ – מָה לִזְרָעִים, שֶׁכֵּן טוּמְאָתָן מְרוּבָּה.

If the Merciful One had only written it by seeds, and we would derive these others from it, we would ask: What is unique to seeds? That their tumah is frequent and easy to contract.

אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן עס ביי זרעים, און מיר וואלטן געלערנט די אנדערע פון דעם, וואלטן מיר געפרעגט: וואס איז מיוחד ביי זרעים? אז זייער טומאה איז פיל, עס טרעפט זיך אפט און איז גרינג מקבל טומאה.

אילו לכתוב רחמנא בזרעים, וליתו הנך מינייהו, היינו מקשים: מה לזרעים, שכן טומאתן מרובה וקלה לבוא.

לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּתַנּוּר, וְלֵיתֵי הָנָךְ מִינֵּיהּ – מָה לְתַנּוּר, שֶׁכֵּן מְטַמֵּא מֵאֲוִירוֹ.

If the Merciful One had only written it by an oven, and we would derive these others from it, we would ask: What is unique to an oven? That it makes tamei through its airspace.

אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן עס ביי א תנור, און מיר וואלטן געלערנט די אנדערע פון דעם, וואלטן מיר געפרעגט: וואס איז מיוחד ביי א תנור? אז ער טוט מטמא זיין דורך זיין חלל (אויר).

אילו לכתוב רחמנא בתנור, וליתי הנך מיניה, היינו מקשים: מה לתנור, שכן מטמא מאוירו.

לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּנְבֵלָה, וְלֵיתֵי הָנָךְ מִינַּהּ – מָה לִנְבֵלָה שֶׁכֵּן מְטַמְּאָה אָדָם, וּמְטַמְּאָה בְּמַשָּׂא, וְטוּמְאָה יוֹצְאָה מִגּוּפָהּ.

If the Merciful One had only written it by nevelah, and we would derive these others from it, we would ask: What is unique to nevelah? That it makes a person tamei, and makes tamei through carrying, and its tumah comes from its own body.

אויב די רחמנא וואלט נאר געשריבן עס ביי נבילה, און מיר וואלטן געלערנט די אנדערע פון דעם, וואלטן מיר געפרעגט: וואס איז מיוחד ביי נבילה? אז זי טוט מטמא זיין א מענטש, און טוט מטמא זיין דורך משא, און די טומאה קומט ארויס פון איר אייגענעם גוף.

אילו לכתוב רחמנא בנבלה, וליתי הנך מינה, היינו מקשים: מה לנבלה שכן מטמאה אדם, ומטמאה במשא, וטומאה יוצאה מגופה.

חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי.

So indeed, one from one cannot be derived, but let one be derived from two of the others!

אזוי טאקע, איינס פון איין אנדערן קען מען נישט לערנען, אבער לאמיר לערנען איינס פון צוויי אנדערע!

אכן, חדא מחדא לא אתיא, תיתי חדא מתרתי מן השתיים האחרות!

הֵי תֵּיתֵי?

The Gemara asks: Which one should be derived?

די גמרא פרעגט: וועלכע זאל מען לערנען?

הגמרא שואלת: הי תיתי? איזה מהם נלמד?

לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּזְרָעִים, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ!

Let the Merciful One not write it by seeds, and let it be derived from these other two, oven and nevelah!

זאל די רחמנא נישט שרייבן עס ביי זרעים, און לאמיר עס לערנען פון די אנדערע צוויי, תנור און נבילה!

לא לכתוב רחמנא בזרעים, ותיתי מהנך השתיים האחרות, תנור ונבלה!

מָה לְהָנָךְ – שֶׁכֵּן מִטַּמְּאִין שֶׁלֹּא בְּהֶכְשֵׁר, תֹּאמַר בִּזְרָעִים – שֶׁאֵאין מִטַּמְּאִין אֶלָּא בְּהֶכְשֵׁר!

We can refute this: What is unique to those? That they become tamei without hechsher with water, can you say the same for seeds, which do not become tamei except with hechsher?

מיר קענען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי יענע? אז זיי ווערן טמא אן הכשר מיט וואסער, קענסטו זאגן דאס זעלבע ביי זרעים, וואס ווערן נישט טמא נאר מיט הכשר?

אפשר לפרוך זאת: מה להנך – שכן מיטמאין שלא בהכשר מים, תאמר בזרעים – שאין מיטמאין אלא בהכשר? לכן אי אפשר ללמוד מהם.

אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: פֵּירוֹת שֶׁלֹּא הוּכְשְׁרוּ, כְּתַנּוּר שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתּוֹ דָּמֵי.

Rav Huna the son of Rav Yehoshua said: Fruits that were not yet enabled to receive tumah are like an oven whose work is not finished, so this is not a real refutation.

רב הונא בריה דרב יהושע האט געזאגט: פירות וואס זענען נאך נישט מכשר געווארן, זענען ווי א תנור וואס זיין מלאכה איז נאך נישט פארענדיגט, דעריבער איז דאס נישט קיין ריכטיגע פירכא.

אמר רב הונא בריה דרב יהושע: פירות שלא הוכשרו, כתנור שלא נגמרה מלאכתו דמי, ולכן אין זו פירכא אמיתית.

אֶלָּא פָּרֵיךְ הָכִי: מָה לְהָנָךְ, שֶׁכֵּן מִטַּמְּאִין שֶׁלֹּא בִּנְגִיעָה, תֹּאמַר בִּזְרָעִים, שֶׁאֵין מִטַּמְּאִין אֶלָּא בִּנְגִיעָה!

Rather, refute it like this: What is unique to those? That they can become tamei without direct touch (an oven by airspace, nevelah by carrying), can you say the same for seeds, which only become tamei through direct touch? Therefore seeds must be written.

נאר, פרעג עס אפ אזוי: וואס איז מיוחד ביי יענע? אז זיי קענען ווערן טמא אן נגיעה (א תנור דורך אויר, נבילה דורך משא), קענסטו זאגן דאס זעלבע ביי זרעים, וואס ווערן נישט טמא נאר דורך נגיעה? דעריבער מוז זרעים געשריבן ווערן.

אלא פריך הכי: מה להנך, שכן מיטמאין שלא בנגיעה (תנור באוויר ונבלה במשא), תאמר בזרעים, שאין מיטמאין אלא בנגיעה? לכן זרעים חייבים להיכתב.

לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּתַנּוּר, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ, מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן אוֹכֶל.

What if the Merciful One did not write it by an oven, and let it be derived from these others? We would refute: What is unique to those? That they are food. An oven is a vessel, so it must be written.

וואס וואלט געווען אויב די רחמנא וואלט נישט געשריבן עס ביי א תנור, און לאמיר עס לערנען פון די אנדערע? וואלטן מיר אפגעפרעגט: וואס איז מיוחד ביי יענע? אז זיי זענען עסן. א תנור איז א כלי, דעריבער מוז עס געשריבן ווערן.

אילו לא לכתוב רחמנא בתנור, ותיתי מהנך? היינו פורכים: מה להנך שכן אוכל, ואילו תנור הוא כלי, ולכן חייב להיכתב.

לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּנְבֵלָה, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ?

What if the Merciful One did not write it by nevelah, and let it be derived from these others, seeds and oven?

וואס וואלט געווען אויב די רחמנא וואלט נישט געשריבן עס ביי נבילה, און לאמיר עס לערנען פון די אנדערע, זרעים און תנור?

אילו לא לכתוב רחמנא בנבלה, ותיתי מהנך, זרעים ותנור?

אִין הָכִי נָמֵי.

The Gemara answers: Yes, indeed, it is so that we could have derived it.

די גמרא ענטפערט: יא, טאקע אזוי, עס איז אזוי אז מיר וואלטן עס געקענט לערנען.

הגמרא משיבה: אין הכי נמי, שאכן היינו יכולים ללמוד אותה.

אֶלָּא יָד דִּנְבֵלָה לְמָה לִי?

But if so, why do I need the verse for the handle of nevelah?

אבער אויב אזוי, צו וואס דארף איך דעם פסוק פאר די יד פון נבילה?

אלא אם כן, יד דנבלה למה לי?

אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְיַד נְבֵלָה, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְיָד דְּעָלְמָא.

We apply the rule: If it is not needed for the subject of the handle of nevelah, apply its teaching to the subject of handles in general,

מיר ניצן דעם כלל: אויב עס איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון יד נבילה, געב עס איבער פאר דעם ענין פון א יד אין אלגעמיין,

אנו מיישמים את הכלל: אם אינו עניין ליד נבלה, תניהו עניין ליד דעלמא,

יָד לְהַכְנִיס, יָד לְהוֹצִיא, שׁוֹמֵר לְצָרֵף.

so we have one handle to bring in tumah, one handle to take out tumah, and a protector to join together.

אזוי האבן מיר איין יד אריינצוברענגען טומאה, איין יד ארויסצונעמען טומאה, און א שומר זיך מצטרף זיין.

כדי שתהיה לנו יד להכניס טומאה, יד להוציא טומאה, ושומר לצרף.

וְאַכַּתִּי, יָד דִּנְבֵלָה אִצְטְרִיךְ, דְּאִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא בִּנְבֵלָה, הֲוָה אָמֵינָא: דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן, מָה הָנָךְ לָא מְטַמּוּ אָדָם, אַף נְבֵלָה לָא מְטַמְּאָה אָדָם.

But still, the handle of nevelah was indeed needed in its own place! Because if the Merciful One had not written it by nevelah, I would have said: It is enough for that which is derived by logical inference to be like the source from which it is derived; just as those sources (seeds and oven) do not make a person tamei when he touches their handles, so too nevelah should not make a person tamei when he touches its handle. Therefore it had to be written by nevelah.

אבער דאך, די יד פון נבילה איז טאקע יא נויטיג געווען אויף איר אייגענעם ארט! ווייל אויב די רחמנא וואלט עס נישט געשריבן ביי נבילה, וואלט איך געזאגט: דיו לבא מן הדין להיות כנדון, עס איז גענוג פאר דעם וואס ווערט געלערנט דורך א דין (א היקש אדער קל וחומר) צו זיין ווי דעם מקור פון וואו מען לערנט עס; פונקט ווי יענע מקורות (זרעים און תנור) טוען נישט מטמא זיין א מענטש ווען ער רירט אן זייערע ידות, אזוי אויך נבילה זאל נישט מטמא זיין א מענטש ווען ער רירט אן איר יד. דעריבער האט עס געמוזט געשריבן ווערן ביי נבילה.

הגמרא מקשה: ואכתי, יד דנבלה איצטריך במקומה! דאי לא כתב רחמנא בנבלה, הוה אמינא: דיו לבא מן הדין להיות כנדון, מה הנך לא מטמו אדם כשנוגע ביד שלהם, אף נבלה לא מטמאה אדם כשנוגע ביד שלה. לכן היה צריך לכתוב זאת בנבלה.

אֶלָּא, יָד דִּנְבֵלָה מִיצְרָךְ צְרִיךְ, וְשׁוֹמֵר דִּנְבֵלָה הוּא דְּלָא צְרִיךְ.

Rather, the handle of nevelah is indeed needed, and it is the protector of nevelah that is not needed to be written, because it is derived by a kal vachomer.

נאר, די יד פון נבילה איז טאקע יא נויטיג, און עס איז דער שומר פון נבילה וואס איז נישט נויטיג צו ווערן געשריבן, ווייל דאס ווערט געלערנט דורך א קל וחומר.

אלא, יד דנבלה מיצרך צריך, ושומר דנבלה הוא דלא צריך להיכתב, שהרי הוא נלמד בקל וחומר.

לְמַאי הִלְכְתָא כַּתְבֵיהּ רַחֲמָנָא?

For what halachah did the Merciful One write it?

פאר וועלכע הלכה האט עס די רחמנא געשריבן?

למאי הלכתא כתביה רחמנא?

אִי לְאִיצְטְרוֹפֵי – אָמְרַתְּ לָא מִצְטָרֵף, וּלְהוֹצִיא – קַל וָחוֹמֶר מִיָּד אָתֵי.

If for joining together, you already said that by nevelah a protector does not join together! And to take out tumah, it comes from a kal vachomer from a handle!

אויב פאר זיך מצטרף זיין, האסטו דאך שוין געזאגט אז ביי נבילה א שומר טוט זיך נישט מצטרף זיין! און פאר ארויסנעמען טומאה, קומט עס דאך פון א קל וחומר פון א יד!

אי לאיצטרופי – אמרת לא מצטרף בנבלה! ולהוציא – קל וחומר מיד אתי!

אֶלָּא, אִם אֵין עִנְיָן לְשָׁוֹמֵר דִּנְבֵלָה, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְיָד דִּנְבֵלָה, וְאִם אֵינוֹ עִנְיָן לְיָד דִּנְבֵלָה, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְיָד דְּעָלְמָא:

Rather, if it is not needed for the subject of the protector of nevelah, apply its teaching to the subject of the handle of nevelah, and if it is not needed for the subject of the handle of nevelah, apply its teaching to the subject of handles in general:

נאר, אויב עס איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון שומר נבילה, געב עס איבער פאר דעם ענין פון יד נבילה, און אויב עס איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון יד נבילה, געב עס איבער פאר דעם ענין פון א יד אין אלגעמיין:

אלא, אם אין עניין לשומר דנבלה, תניהו עניין ליד דנבלה, ואם אינו עניין ליד דנבלה, תניהו עניין ליד דעלמא:

יָד לְהוֹצִיא, יָד לְהַכְנִיס, וְשׁוֹמֵר לְצָרֵף.

to have one handle to take out tumah, one handle to bring in tumah, and a protector to join together.

צו האבן איין יד ארויסצונעמען טומאה, איין יד אריינצוברענגען טומאה, און א שומר זיך מצטרף זיין.

כדי שתהיה יד להוציא טומאה, יד להכניס טומאה, ושומר לצרף.

וְאֵימָא: אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְשׁוֹמֵר דִּנְבֵלָה, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְשׁוֹמֵר דְּעָלְמָא,

The Gemara asks: And say instead: If the verse is not needed for the matter of protection of a carcass, then apply it to the matter of protection in general regarding food,

די גמרא פרעגט: און זאג גאר פארקערט: אויב דאס פסוק איז נישט נויטיג פאר דעם ענין פון שומר נבילה, געב עס איבער פאר דעם ענין פון א שומר אין אלגעמיין ביי מאכלים,

הגמרא שואלת: ואימא במקום זאת: אם אינו עניין לשומר דנבלה, תניהו עניין לשומר דעלמא בעניין אוכלים,

שׁוֹמֵר לְהַכְנִיס וְשׁוֹמֵר לְצָרֵף, אֲבָל יָד לְהַכְנִיס לֹא!

to teach that protection can import impurity and protection can join together with the food to make up the minimum shiur, but we would say that a handle does not import impurity at all, since there is no source for it! Why apply the extra verse to handles?

צו לערנען אז א שומר קען אריינברענגען טומאה און א שומר קען זיך מצטרף זיין מיט'ן מאכל צו מאכן דעם מינימום שיעור, אבער מיר וואלטן געזאגט אז א יד טוט נישט אריינברענגען טומאה בכלל, וויבאלד עס איז נישטא קיין מקור פאר דעם! פארקלאר פארוואס זאל מען מפרש זיין דעם איבעריגן פסוק פאר ידות?

ללמד ששומר להכניס ושומר לצרף עם האוכל להשלים לשיעור, אבל יד להכניס לא, ונאמר שיד אינה מכניסה טומאה כלל מפני שאין לה מקור! מדוע להפנות את הפסוק המיותר לידות?

אֶלָּא, מֵעִיקָּרָא כִּי כְּתִיבָא יָד, אַהַכְנָסָה כְּתִיבָא.

Rather, the Gemara returns to its earlier explanation: From the outset, when the halakha of a handle is written in the Torah, it is written in the context of importing impurity, as derived from the words "it is impure for you."

נאר, די גמרא קערט זיך אום צו איר פריערדיגן תירוץ: פון אנהייב אן, ווען די הלכה פון א יד איז געשריבן געווארן אין די תורה, איז עס געשריבן געווארן אין דעם קאנטעקסט פון אריינברענגען טומאה, ווי מען לערנט ארויס פון די ווערטער "טמא הוא לכם".

אלא, הגמרא חוזרת לביאור הקודם: מעיקרא כי כתיבא יד, אהכנסה כתיבא, כפי שנלמד מהמילים "טמא הוא לכם".

אֶלָּא שׁוֹמֵר דִּנְבֵלָה, לְמָה לִי?

The Gemara asks: But if so, the verse regarding protection of a carcass, why do I need it?

די גמרא פרעגט: אבער אויב אזוי, דאס פסוק ביי שומר נבילה, צו וואס דארף איך עס?

הגמרא שואלת: אלא שומר דנבלה, למה לי?

לְגוּפֵיהּ.

The Gemara answers: It is needed for itself, to teach that the concept of protection applies to a carcass.

די גמרא ענטפערט: עס איז נויטיג פאר זיך אליין, צו לערנען אז דער מושג פון שומר קען חל זיין אויף א נבילה.

הגמרא משיבה: הוא נצרך לגופיה, ללמד שדין שומר קיים גם בנבלה.

וּלְמַאי? אִי לְאִצְטְרוֹפֵי – אָמְרַתְּ לָא מִצְטָרֵף!

The Gemara asks: And for what halachic purpose is it needed? If it is to join together with the carcass to make up the shiur of a kezayis, you already said in our Mishnah that protection does not join together with a carcass!

די גמרא פרעגט: און פאר וואספארא הלכה'דיגן צוועק איז עס נויטיג? אויב עס איז צו זיך מצטרף זיין מיט די נבילה צו מאכן דעם שיעור פון א כזית, האסטו דאך שוין געזאגט אין אונזער משנה אז א שומר טוט זיך נישט מצטרף זיין מיט א נבילה!

הגמרא שואלת: ולמאי? אי לאצטרופי – אמרת לא מצטרף בנבלה!

אִי לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא – קַל וָחוֹמֶר מִיָּד אָתְיָא!

If it is to import and export impurity, this is not needed because it comes from a kal vachomer from a handle!

אויב עס איז אריינצוברענגען און ארויסצונעמען טומאה, דאס איז דאך נישט נויטיג ווייל עס קומט פון א קל וחומר פון א יד!

אי להכניס ולהוציא – קל וחומר מיד אתיא!

מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וְחוֹמֶר – טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא.

The Gemara answers: Sometimes a matter that can be derived through a kal vachomer, the verse takes the trouble and writes it explicitly.

די גמרא ענטפערט: אמאל א זאך וואס קען געלערנט ווערן דורך א קל וחומר, טוט דאס פסוק זיך מטריח זיין און שרייבט עס קלאר ארויס.

הגמרא משיבה: לעיתים מילתא דאתיא בקל וחומר – טרח וכתב לה קרא מפורש.

אִי הָכִי, שׁוֹמֵר דְּעָלְמָא, אֵימָא לָךְ: לְהַכְנִיס, וּמִלְּתָא דְּאָתֵי בְּקַל וָחוֹמֶר – טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא.

The Gemara objects: If so, regarding protection in general (by food), I can say to you that the verse is only needed to import impurity, and even though this is a matter that can be derived through a kal vachomer from a handle, the Torah takes the trouble and writes it explicitly! If so, we would have no source that protection joins together with food!

די גמרא פרעגט אויף דעם: אויב אזוי, ביי א שומר אין אלגעמיין (ביי מאכלים), קען איך דיר זאגן אז דאס פסוק איז נאר נויטיג אריינצוברענגען טומאה, און אפילו ווען דאס איז א זאך וואס קען געלערנט ווערן דורך א קל וחומר פון א יד, האט די תורה זיך מטריח געווען און עס געשריבן קלאר ארויס! אויב אזוי, וואלטן מיר נישט געהאט קיין שום מקור אז א שומר טוט זיך מצטרף זיין מיט א מאכל!

הגמרא מקשה: אי הכי, לגבי שומר דעלמא באוכלים, אימא לך שהפסוק נצרך רק להכניס טומאה, ואף על פי שזו מילתא דאתי בקל וחומר – טרח וכתב לה קרא מפורש! ואם כן, לא יהיה לנו מקור ששומר מצטרף לאוכל!

הֵיכָא דְּאִיכָּא לְמִידְרַשׁ, דָּרְשִׁינַן.

The Gemara answers: Wherever there is an opportunity to expound a verse to teach a new halakha (like joining together), we expound it, and we do not say the Torah merely repeated something that could be derived through a kal vachomer.

די גמרא ענטפערט: אומעטום וואו עס איז דא א מעגליכקייט דורש צו זיין א פסוק צו לערנען א נייע הלכה (ווי מצטרף זיין), טוען מיר דרש'ענען עס, און מיר זאגן נישט אז די תורה האט בלויז איבערגעחזר'ט א זאך וואס קען געלערנט ווערן דורך א קל וחומר.

הגמרא משיבה: היכא דאיכא למידרש את הפסוק ללמד דין חדש (כמו צירוף), דרשינן, ואין אומרים שהתורה רק חזרה על מה שנלמד בקל וחומר.

רַב חֲבִיבָא אָמַר: שָׁאנֵי שׁוֹמֵר דִּנְבֵלָה, כֵּיוָן דְּמַעֲשֵׂה יָד קָא עָבֵיד, אַיָּד שָׁדֵינַן לֵיהּ.

Rav Chaviva said a different teretz to the original question: The protection of a carcass is different; since it performs the function of a handle (by only importing and exporting impurity, but not joining), we cast it onto the halachos of a handle, and use it to teach that a handle imports impurity.

רב חביבא האט געזאגט אן אנדערן תירוץ אויף די ערשטע קשיא: דער שומר פון א נבילה איז אנדערש; וויבאלד ער טוט די פעולה פון א יד (דורך דעם וואס ער טוט נאר אריינברענגען און ארויסנעמען טומאה, אבער נישט מצטרף זיין), ווארטן מיר אים ארויף אויף די הלכות פון א יד, און מיר ניצן אים צו לערנען אז א יד ברענגט אריין טומאה.

רב חביבא אמר תירוץ אחר לקושיא הראשונה: שאני שומר דנבלה, כיון דמעשה יד קא עביד (שאינו אלא מכניס ומציא טומאה ואינו מצטרף), איד שדינן ליה, ואנו משתמשים בו ללמד שיד מכניסה טומאה.

מַתְקֵיף לַהּ רַב יְהוּדָה בַּר יִשְׁמָעֵאל, הָא דִּתְנַן: הַפִּיטְמָא שֶׁל רִמּוֹן מִצְטָרֶפֶת, וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף.

Rav Yehuda bar Yishmael challenged this derivation that protection joins together from the words "upon any sowing seed": Behold, that which we learned in a Mishnah: The protrusion of a pomegranate joins together with the fruit to make up the shiur, but its flower does not join together.

רב יהודה בר ישמעאל האט מקשה געווען אויף דעם לערנען אז א שומר איז מצטרף פון די ווערטער "על כל זרע זרוע": הרי, דאס וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: די פיטמא (דער קאפ) פון א רימון טוט זיך מצטרף זיין מיט'ן פרי צו מאכן דעם שיעור, אבער איר בלום טוט זיך נישט מצטרף זיין.

מתקיף לה רב יהודה בר ישמעאל על הלימוד ששומר מצטרף מהפסוק "על כל זרע זרוע": הא דתנן: הפיטמא של רימון מצטרפת, והנץ שלו אין מצטרף.

וְאַמַּאי? קְרִי כָּאן ״עַל כׇּל זֶרַע זֵרוּעַ״, וְלֵיכָּא!

And why does the protrusion join? Read here the verse: "upon any sowing seed", which implies things that are sown, and this is not the case here, since pomegranates are planted as saplings, not sown as seeds!

און פארוואס טוט די פיטמא זיך מצטרף זיין? ליין דא דעם פסוק: "על כל זרע זרוע", וואס מיינט זאכן וואס ווערן געזייט, און דאס איז דאך נישט דער פאל דא, וויבאלד רימונים פלאנצט מען אלס שטעקליכער, נישט געזייט אלס זוימען!

ואמאי הפיטמא מצטרפת? קרי כאן "על כל זרע זרוע", שמשמעו דברים שנזרעים, וליכא, שהרי רימונים נוטעים אותם כנטיעות ולא זורעים אותם כזרעים!

וְתוּ, הָא דִּתְנַן: הָעוֹר וְהָרוֹטֶב וְהַקֵּיפֶה וְכוּ׳. מִצְטָרֵף לְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִים – מְנָלַן?

And furthermore, that which we learned in a Mishnah: The hide, and the gravy, and the spices, etc., join together to impart the impurity of foods—from where do we derive this? These are not sown at all!

און נאך מער, דאס וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: די הויט, און די יויך, און די געווירצן, וכו׳, טוען זיך מצטרף זיין מטמא צו זיין טומאת אוכלין—פון וואו האבן מיר דאס ארויס? די זאכן ווערן דאך בכלל נישט געזייט!

ותו, הא דתנן: העור והרוטב והקיפה וכו׳ מצטרף לטמא טומאת אוכלים – מנלן? הרי אלו אינם נזרעים כלל!

אֶלָּא תְּלָתָא קְרָאֵי כְּתִיבִי: ״עַל כׇּל זֶרַע״, ״זֵרוּעַ״, ״אֲשֶׁר יִזָּרֵעַ״,

Rather, we must say that three verses are written using the root of sowing: "upon any seed", "sowing", and "that is sown".

נאר, מיר מוזן זאגן אז דריי פסוקים זענען געשריבן געווארן מיט דעם לשון פון זרע: "על כל זרע", "זרוע", און "אשר יזרע".

אלא תלתא קראי כתיבי בלשון זריעה: "על כל זרע", "זרוע", "אשר יזרע".

חַד לְשׁוֹמֵר דִּזְרָעִים, וְחַד לְשׁוֹמֵר דְּאִילָנוֹת, אִידַּךְ לְשׁוֹמֵר בָּשָׂר וּבֵיצִים וְדָגִים.

One is for the protection of seeds, and one is for the protection of trees (like pomegranates), and the other is for the protection of meat, eggs, and fish.

איינס איז פאר דעם שומר פון זרעים, און איינס איז פאר דעם שומר פון בוימער (ווי רימונים), און דאס אנדערע איז פאר דעם שומר פון פלייש, אייער, און פיש.

חד לשומר דזרעים, וחד לשומר דאילנות (כמו רימונים), אידך לשומר בשר וביצים ודגים.

אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי, אָמַר רַב: יֵשׁ יָד לְטוּמְאָה, וְאֵין יָד לְהֶכְשֵׁר.

Rav Chiyya bar Ashi said that Rav said: There is a handle for impurity to import it, but there is no handle for hechsher (to make the food susceptible to impurity when liquid touches only the handle).

רב חייא בר אשי האט געזאגט אז רב האט געזאגט: עס איז דא א יד פאר טומאה אריינצוברענגען עס, אבער עס איז נישטא קיין יד פאר הכשר (צו מאכן דעם מאכל גרייט מקבל טומאה צו זיין ווען פליסיגקייט רירט אן נאר די יד).

אמר רב חייא בר אשי, אמר רב: יש יד לטומאה להכניס טומאה, ואין יד להכשר (להכשיר את האוכל לקבל טומאה כשמשקה נוגע רק ביד).

וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: יֵשׁ יָד לְטוּמְאָה וּלְהֶכְשֵׁר.

And Rabbi Yochanan said: There is a handle for both impurity and for hechsher.

און רבי יוחנן האט געזאגט: עס איז דא א יד פאר סיי טומאה און פאר הכשר.

ורבי יוחנן אמר: יש יד לטומאה ולהכשר.

בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? אִיבָּעֵית אֵימָא סְבָרָא, אִיבָּעֵית אֵימָא קְרָא.

The Gemara asks: In what principle do they argue? If you want, say they argue in a logical reasoning; if you want, say they argue in the interpretation of a verse.

די גמרא פרעגט: אין וואס פאר א יסוד קריגן זיי זיך? אויב דו ווילסט, זאג זיי קריגן זיך אין א סברא; אויב דו ווילסט, זאג זיי קריגן זיך אין דעם טייטש פון א פסוק.

הגמרא שואלת: במאי קמיפלגי? איבעית אימא סברא, איבעית אימא קרא.

אִיבָּעֵית אֵימָא קְרָא, מָר סָבַר: מִקְרָא נִדְרָשׁ לְפָנָיו, וְלֹא לִפְנֵי פָנָיו.

If you want, say they argue in a verse: One Master, Rav, holds that a verse is expounded to apply to the phrase immediately before it, but not to the phrase before the before it (and "it is impure" only refers to impurity, not to the wetting of the seed mentioned earlier).

אויב דו ווילסט, זאג זיי קריגן זיך אין א פסוק: איין מאן דאמר, רב, האלט אז א מקרא ווערט געדרש'נט אויף דעם ווארט גלייך פאר אים, אבער נישט אויף דעם ווארט פאר דעם פאר אים (און "טמא הוא" גייט נאר ארויף אויף טומאה, נישט אויף דעם נאס מאכן דעם זוימען וואס שטייט פריער).

איבעית אימא קרא, מר סבר: מקרא נדרש לפניו, ולא לפני פניו (והדין "טמא הוא" מוסב רק על הטומאה הסמוכה לו, ולא על נתינת המים המוזכרת בתחילת הפסוק).

וּמָר סָבַר: מִקְרָא נִדְרָשׁ לְפָנָיו, וְלִפְנֵי פָנָיו.

And the other Master, Rabbi Yochanan, holds that a verse is expounded to apply both before it and before the before it.

און דער אנדערער מאן דאמר, רבי יוחנן, האלט אז א מקרא ווערט געדרש'נט סיי אויף דעם ווארט פאר אים און סיי פאר דעם פאר אים.

ומר סבר: מקרא נדרש לפניו, ולפני פניו.

אִיבָּעֵית אֵימָא סְבָרָא, מָר סָבַר: הֶכְשֵׁר תְּחִלַּת טוּמְאָה הוּא, וּמָר סָבַר: הֶכְשֵׁר לָאו תְּחִלַּת טוּמְאָה הוּא.

If you want, say they argue in logical reasoning: One Master, Rabbi Yochanan, holds that hechsher is the beginning of impurity, so whatever applies to impurity applies to hechsher; and the other Master, Rav, holds that hechsher is not the beginning of impurity.

אויב דו ווילסט, זאג זיי קריגן זיך אין א סברא: איין מאן דאמר, רבי יוחנן, האלט אז הכשר איז דער אנהייב פון טומאה, דעריבער וואס עס פירט זיך ביי טומאה פירט זיך ביי הכשר; און דער אנדערער מאן דאמר, רב, האלט אז הכשר איז נישט דער אנהייב פון טומאה.

איבעית אימא סברא, מר סבר: הכשר תחילת טומאה הוא, ולכן כל דיני טומאה חלים עליו; ומר סבר: הכשר לאו תחילת טומאה הוא.

תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: כְּשֵׁם שֶׁיֵּשׁ יָד לְטוּמְאָה, כָּךְ יֵשׁ יָד לְהֶכְשֵׁר,

The Gemara notes: It was taught in a Braisa like Rabbi Yochanan: Just as there is a handle for impurity, so there is a handle for hechsher;

די גמרא באמערקט: עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא ווי רבי יוחנן: פונקט ווי עס איז דא א יד פאר טומאה, אזוי איז דא א יד פאר הכשר;

הגמרא מעירה: תניא כוותיה דרבי יוחנן: כשם שיש יד לטומאה, כך יש יד להכשר;

וּכְשֵׁם שֶׁאֵין מְקַבְּלִין טוּמְאָה אֶלָּא לִכְשֶׁיִּתָּלְשׁוּ, כָּךְ אֵין מְקַבְּלִין הֶכְשֵׁר אֶלָּא עַד שֶׁיִּתָּלְשׁוּ.

and just as they do not receive impurity except when they are detached from the ground, so they do not receive hechsher except when they are detached.

און פונקט ווי זיי זענען נישט מקבל טומאה נאר ווען זיי זענען אפגעריסן פון די ערד, אזוי זענען זיי נישט מקבל הכשר נאר ווען זיי זענען אפגעריסן.

וכשם שאין מקבלין טומאה אלא לכשיתלשו מן הקרקע, כך אין מקבלין הכשר אלא עד שיתלשו.

אָמַר רב: אֵין יָד לְפָחוֹת מִכְּזַיִת, וְאֵין שׁוֹמֵר לְפָחוֹת מִכְּפוֹל.

Rav said: There is no handle for less than a kezayis of food, and there is no protection for less than a bean-sized piece of food.

רב האט געזאגט: עס איז נישטא קיין יד פאר ווייניגער פון א כזית מאכל, און עס איז נישטא קיין שומר פאר ווייניגער פון א כפול (א באנדל פול) מאכל.

אמר רב: אין יד לפחות מכזית של אוכל, ואין שומר לפחות מכפול (כשיעור פול).

וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: יֵשׁ יָד לְפָחוֹת מִכְּזַיִת, וְיֵשׁ שׁוֹמֵר לְפָחוֹת מִכְּפוֹל.

And Rabbi Yochanan said: There is a handle for less than a kezayis, and there is protection for less than a bean-sized piece of food.

און רבי יוחנן האט געזאגט: עס איז דא א יד פאר ווייניגער פון א כזית, און עס איז דא א שומר פאר ווייניגער פון א כפול מאכל.

ורבי יוחנן אמר: יש יד לפחות מכזית, ויש שומר לפחות מכפול.

מֵיתִיבִי: שְׁתֵּי עֲצָמוֹת, וַעֲלֵיהֶן שְׁנֵי חֲצָאֵי זֵיתִים, וְהִכְנִיס רָאשֵׁיהֶן [הַשְּׁנַיִם] לְבַיִת, וְהַבַּיִת מַאֲהִיל עֲלֵיהֶן – הַבַּיִת טָמֵא.

The Gemara challenges Rav's view from a Braisa: If there are two bones, and upon them are two half-kezayis pieces of meat, and one brought their two ends into a house, and the house overhangs them, the house is tamei because the bones act as handles to bring the impurity inside.

די גמרא פרעגט אפ רב'ס שיטה פון א ברייתא: אויב עס זענען דא צוויי ביינער, און אויף זיי זענען דא צוויי האלב-כזית'דיגע שטיקער פלייש, און מען האט אריינגעברענגט זייערע צוויי עקן אין א שטוב, און די שטוב טוט מאהיל זיין אויף זיי, איז די שטוב טמא ווייל די ביינער דינען אלס ידות אריינצוברענגען די טומאה אינעווייניג.

הגמרא מתיבי מקשה על רב מברייתא: שתי עצמות, ועליהן שני חצאי זיתים, והכניס ראשיהן של העצמות לבית, והבית מאהיל עליהן – הבית טמא, מפני שהעצמות משמשות כיד להביא את הטומאה פנימה.

יְהוּדָה בֶּן נָקוֹסָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יַעֲקֹב: הֵיאַךְ שְׁנֵי עֲצָמוֹת מִצְטָרְפִין לִכְזַיִת?

Yehuda ben Nakosa says in the name of Rabbi Yaakov: How can two bones join together to make a kezayis? This implies that the first Tanna holds there is a handle for less than a kezayis, which is a kasha on Rav!

יהודה בן נקוסא זאגט משום רבי יעקב: וויאזוי קענען צוויי ביינער זיך מצטרף זיין צו מאכן א כזית? דאס לאזט הערן אז דער תנא קמא האלט אז עס איז דא א יד פאר ווייניגער פון א כזית, וואס דאס איז א קשיא אויף רב!

יהודה בן נקוסא אומר משום רבי יעקב: היאך שני עצמות מצטרפין לכזית? משמע שהתנא הראשון סובר שיש יד לפחות מכזית, וקשה על רב!