We are continuing our deep dive into the sugyos of shomer (a protector) and yad (a handle) regarding the laws of tumas ochlin. The Gemara is trying to resolve the machlokes between Rav and Rabbi Yochanan about the minimum shiur of food required for a shomer or a yad to function. We will look at how each Amora establishes various tannaitic sources, including a baraisa about a marrow bone and a Mishnah about bean pods, to see if they fit with their respective shitos.
מיר ממשיך געווען אונזער טיפע אריינבליק אין די סוגיות פון שומר און יד לגבי די הלכות פון טומאת אוכלין. די גמרא פרובירט צו פארענטפערן די מחלוקת צווישן רב און רבי יוחנן וועגן דעם מינימום שיעור פון עסנווארג וואס איז פארלאנגט כדי א שומר אדער א יד זאלן קענען פונקציאנירן. מיר וועלן זען וויאזוי יעדער אמורא שטעלט אראפ פארשידענע תנא'אישע מקורות, אריינגערעכנט א ברייתא וועגן א קנאכן מיט מארך און א משנה וועגן די שאלעכץ פון באנדלעך, צו זען אויב זיי שטימען מיט זייערע שיטות.
אנו ממשיכים להעמיק בסוגיות של שומר ויד לגבי הלכות טומאת אוכלין. הגמרא מנסה ליישב את המחלוקת בין רב ורבי יוחנן לגבי השיעור המינימלי של אוכל הנדרש כדי ששומר או יד יועילו. אנו נראה כיצד כל אמורא מעמיד מקורות תנאיים שונים, ובכלל זה ברייתא על קולית של נבלה ומשנה על קליפי פולין, כדי לראות אם הם מסתדרים עם השיטות שלהם.
וְרַב הַאי בְּמַאי מוֹקֵים לַהּ?
The Gemara asks: And Rav, this baraisa, in what manner does he establish it? How does he explain it according to his view?
די גמרא פרעגט: און רב, דעם דאזיגן ברייתא, אין וואס פאר א אופן שטעלט ער עס ארויס? וויאזוי ערקלערט ער דעם ברייתא לויט זיין שיטה?
הגמרא שואלת: ורב, האי ברייתא, במאי מוקים לה? איך הוא מעמיד ומסביר אותה לשיטתו?
אִי בְּיָד, קַשְׁיָא רֵישָׁא!
If you say the baraisa is dealing with a handle, then the first clause is difficult, because it implies that a handle attached to less than an olive-bulk of food is considered a handle to bring in tumah, which contradicts Rav's view!
אויב דו זאגסט אז די ברייתא רעדט מיט א יד (א האנטל), דעמאלטס איז די ערשטע קלאוז שווער, ווייל עס ווייזט אז א יד וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית מאכל ווערט פאררעכנט אלס א יד אריינצוברענגען טומאה, וואס דאס קריגט זיך מיט רב'ס שיטה!
אי ביד, אם תאמר שהברייתא עוסקת בדין יד, אם כן קשיא רישא! שהרי משמע ממנה שיד לפחות מכזית אוכל נחשבת יד להביא טומאה, וזה קשה לשיטת רב!
אִי בְּשׁוֹמֵר – קַשְׁיָא סֵיפָא.
And if you say it is dealing with a protector, then the last clause is difficult, because Rabbi Yehuda ben Nekosa rules that the house is tahor, implying that a protector attached to less than an olive-bulk is not considered a protector, whereas Rav holds that even a protector attached to a bean-bulk is effective.
און אויב דו זאגסט אז די ברייתא רעדט מיט א שומר (א היטער), דעמאלטס איז די לעצטע קלאוז שווער, ווייל רבי יהודה בן נקוסא פסק'נט אז דאס הויז איז טהור, וואס דאס מיינט אז א שומר וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית ווערט נישט פאררעכנט אלס א שומר, בשעת רב האלט אז אפילו א שומר וואס איז צוגעבונדן צו א כפול (א באנדל) איז יא ווירקזאם.
אי בשומר, ואם תאמר שהיא עוסקת בדין שומר, אם כן קשיא סיפא, שהרי רבי יהודה בן נקוסא מטהר את הבית, ומשמע ששומר לפחות מכזית אינו נחשב שומר, ואילו רב סובר שאפילו שומר לפחות מכזית, עד כפול, מביא את הטומאה.
אִיבָּעֵית אֵימָא בְּשׁוֹמֵר, אִיבָּעֵית אֵימָא בְּיָד.
The Gemara answers: If you want, say the baraisa is dealing with a protector, and if you want, say instead that it is dealing with a handle.
די גמרא ענטפערט: אויב דו ווילסט, זאג אז די ברייתא רעדט מיט א שומר, און אויב דו ווילסט, זאג גאר אז זי רעדט מיט א יד.
הגמרא משיבה: איבעית אימא בשומר, ואיבעית אימא ביד.
אִיבָּעֵית אֵימָא בְּיָד, וְהוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן נָקוֹסָא,
If you want, say the baraisa is dealing with a handle, and he, Rav, stated his ruling in accordance with Rabbi Yehuda ben Nekosa, who holds that a handle attached to less than an olive-bulk does not bring in tumah.
אויב דו ווילסט, זאג אז די ברייתא רעדט מיט א יד, און ער, רב, האט געזאגט זיין דין אין קאנקארדאנץ מיט רבי יהודה בן נקוסא, וואס האלט אז א יד וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית ברענגט נישט אריין קיין טומאה.
איבעית אימא ביד, והוא דאמר כרבי יהודה בן נקוסא, שסובר שיד לפחות מכזית אינה מביאה טומאה.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא בְּשׁוֹמֵר, וְהוּא דְּאָמַר כְּתַנָּא קַמָּא.
And if you want, say the baraisa is dealing with a protector, and he, Rav, stated his ruling in accordance with the First Tanna, who holds that a protector attached to less than an olive-bulk, down to a bean-bulk, does bring in tumah.
און אויב דו ווילסט, זאג אז די ברייתא רעדט מיט א שומר, און ער, רב, האט געזאגט זיין דין אין קאנקארדאנץ מיט דעם תנא קמא, וואס האלט אז א שומר וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית, ביז א כפול, ברענגט יא אריין טומאה.
ואיבעית אימא בשומר, והוא דאמר כתנא קמא, שסובר ששומר לפחות מכזית, עד כפול, מביא את הטומאה.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כּוּלַּהּ בְּיָד, וְהוּא דְּאָמַר כְּתַנָּא קַמָּא.
And Rabbi Yochanan said: The entire baraisa is dealing with a handle, and he, Rabbi Yochanan, stated his ruling in accordance with the First Tanna, who holds that a handle attached to less than an olive-bulk is still considered a handle.
און רבי יוחנן האט געזאגט: די גאנצע ברייתא רעדט מיט א יד, און ער, רבי יוחנן, האט געזאגט זיין דין אין קאנקארדאנץ מיט דעם תנא קמא, וואס האלט אז א יד וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית ווערט נאך אלס פאררעכנט אלס א יד.
ורבי יוחנן אמר: כולה ביד, והוא דאמר כתנא קמא, שסובר שיד לפחות מכזית עדיין נחשבת יד.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, קוּלִית שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ כְּזַיִת בָּשָׂר – גּוֹרֶרֶת כּוּלָּהּ לְטוּמְאָה.
The Gemara suggests: Come and hear a challenge from a different baraisa: Rabbi Yehuda says: A marrow bone that has upon it an olive-bulk of meat, the meat drags the entire bone to tumah if any part of the bone touches a source of tumah.
די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער א קשיא פון א אנדערע ברייתא: רבי יהודה זאגט: א קוליא (א מארך ביין) וואס האט אויף זיך א כזית פלייש, דאס פלייש שלעפט די גאנצע ביין צו טומאה אויב סיי וועלכע חלק פון דעם ביין רירט אן א מקור הטומאה.
הגמרא מציעה: תא שמע קושיא מברייתא אחרת: רבי יהודה אומר, קולית (עצם המוח) שיש עליה כזית בשר – גוררת כולה לטומאה, שאם נגע בעצם נטמא הבשר.
אֲחֵרִים אוֹמְרִים: אֲפִילּוּ אֵין עָלֶיהָ אֶלָּא כְּפוֹל – גּוֹרֶרֶת כּוּלָּהּ לְטוּמְאָה.
Acherim say: Even if there is only a bean-bulk of meat upon it, the meat drags the entire bone to tumah.
אחרים זאגן: אפילו אויב עס איז נישטא אויף איר נאר ווי א כפול (א באנדל) פלייש, שלעפט עס די גאנצע ביין צו טומאה.
אחרים אומרים: אפילו אין עליה אלא כפול – גוררת כולה לטומאה.
וְרַב הַאי בְּמַאי מוֹקֵים לַהּ?
The Gemara asks: And Rav, this baraisa, in what manner does he establish it?
די גמרא פרעגט: און רב, דעם דאזיגן ברייתא, אין וואס פאר א אופן שטעלט ער עס ארויס?
הגמרא שואלת: ורב, האי ברייתא, במאי מוקים לה?
אִי בְּיָד – קַשְׁיָא סֵיפָא, אִי בְּשׁוֹמֵר – קַשְׁיָא רֵישָׁא.
If you say it is dealing with a handle, the last clause is difficult, because Acherim hold that a handle attached to less than an olive-bulk is effective, which contradicts Rav. If you say it is dealing with a protector, the first clause is difficult, because Rabbi Yehuda holds that a protector attached to less than an olive-bulk is not effective, which also contradicts Rav.
אויב דו זאגסט אז עס רעדט מיט א יד, איז די לעצטע קלאוז שווער, ווייל אחרים האלטן אז א יד וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית איז ווירקזאם, וואס דאס קריגט זיך מיט רב. אויב דו זאגסט אז עס רעדט מיט א שומר, איז די ערשטע קלאוז שווער, ווייל רבי יהודה האלט אז א שומר וואס איז צוגעבונדן צו ווייניגער ווי א כזית איז נישט ווירקזאם, וואס דאס קריגט זיך אויך מיט רב.
אי ביד – קשיא סיפא, שהרי אחרים מכשירים יד בפחות מכזית, וזה קשה לרב. אי בשומר – קשיא רישא, שהרי רבי יהודה פוסל שומר בפחות מכזית, וזה קשה לרב.
אִיבָּעֵית אֵימָא בְּיָד – וְהוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה, וְאִיבָּעֵית אֵימָא בְּשׁוֹמֵר – כַּאֲחֵרִים.
The Gemara answers: If you want, say it is dealing with a handle, and he, Rav, stated his ruling in accordance with Rabbi Yehuda. And if you want, say instead that it is dealing with a protector, and Rav ruled in accordance with Acherim.
די גמרא ענטפערט: אויב דו ווילסט, זאג אז עס רעדט מיט א יד, און ער, רב, האט געזאגט זיין דין אין קאנקארדאנץ מיט רבי יהודה. און אויב דו ווילסט, זאג גאר אז עס רעדט מיט א שומר, און רב האט געפסק'נט אין קאנקארדאנץ מיט אחרים.
הגמרא משיבה: איבעית אימא ביד – והוא דאמר כרבי יהודה. ואיבעית אימא בשומר – והוא דאמר כאחרים.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כּוּלַּהּ בְּשׁוֹמֵר, וְהוּא דְּאָמַר כַּאֲחֵרִים.
And Rabbi Yochanan said: The entire baraisa is dealing with a protector, and he, Rabbi Yochanan, stated his ruling in accordance with Acherim.
און רבי יוחנן האט געזאגט: די גאנצע ברייתא רעדט מיט א שומר, און ער, רבי יוחנן, האט געזאגט זיין דין אין קאנקארדאנץ מיט אחרים.
ורבי יוחנן אמר: כולה בשומר, והוא דאמר כאחרים.
אֲחֵרִים, הָא ״כְּפוֹל״ קָא אָמְרִי!
The Gemara asks: But according to Acherim, don't they say the measure is "like a bean"? Rabbi Yochanan, however, holds that a protector is effective even for less than a bean-bulk!
די גמרא פרעגט: אבער לויט אחרים, זאגן זיי דען נישט אז דער שיעור איז "ווי א כפול"? רבי יוחנן האלט דאך אבער אז א שומר איז ווירקזאם אפילו פאר ווייניגער ווי א כפול!
הגמרא שואלת: לשיטת אחרים, הא "כפול" קא אמרי! ואילו רבי יוחנן סובר ששומר מועיל אפילו בפחות מכפול!
אַיְּידֵי דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא שִׁיעוּרָא, קָאָמְרִי אִינְהוּ נָמֵי שִׁיעוּרָא.
The Gemara answers: Since the First Tanna stated a specific measure of an olive-bulk, they, Acherim, also stated a specific measure of a bean-bulk, but in truth they hold that even less than a bean-bulk is also susceptible.
די גמרא ענטפערט: אויסערדעם וואס דער תנא קמא האט געזאגט א ספעציפישן שיעור פון א כזית, האבן זיי, אחרים, אויך געזאגט א ספעציפישן שיעור פון א כפול, אבער באמת האלטן זיי אז אפילו ווייניגער ווי א כפול איז אויך מקבל טומאה.
הגמרא משיבה: איידי דקאמר תנא קמא שיעורא של כזית, קאמרי אינהו נמי שיעורא של כפול, אבל באמת הם סוברים שאפילו פחות מכפול נחשב שומר.
אָמַר רָבָא: דַּיְקָא נָמֵי דִּבְשׁוֹמֵר עָסְקִינַן, דְּקָתָנֵי ״קוּלִית״, שְׁמַע מִינַּהּ.
Rava said: It is also precise from the wording that we are dealing with a protector, as it teaches "a marrow bone" which protects the marrow inside. Learn from this that it is indeed discussing a protector.
רבא האט געזאגט: עס איז אויך מדויק פון דעם לשון אז מיר רעדן מיט א שומר, וויבאלד עס לערנט "א קוליא" (א מארך ביין) וואס היט אפ דעם מארך אינעווייניג. לערן ארויס פון דעם אז עס רעדט טאקע וועגן א שומר.
אמר רבא: דייקא נמי דבשומר עסקינן, דקתני "קולית", שהיא שומרת על המוח שבתוכה. שמע מינה שהברייתא עוסקת בדין שומר.
אִיתְּמַר, רַבִּי חֲנִינָא אָמַר: זֶהוּ שִׁיעוּר, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין זֶה שִׁיעוּר.
It was stated that Amora'im disputed this point: Rabbi Chanina said: This is a precise measure, and Acherim hold that a protector requires at least a bean-bulk. And Rabbi Yochanan said: This is not a precise measure, and they hold it is effective even for less.
עס איז געזאגט געווארן אז אמוראים האבן זיך געקריגט אויף דעם פונקט: רבי חנינא האט געזאגט: דאס איז א פונקטלעכער שיעור, און אחרים האלטן אז א שומר פאדערט כאטש א כפול. און רבי יוחנן האט געזאגט: דאס איז נישט קיין פונקטלעכער שיעור, און זיי האלטן אז עס איז ווירקזאם אפילו פאר ווייניגער.
איתמר, נחלקו אמוראים בדבר: רבי חנינא אמר: זהו שיעור, כלומר אחרים סוברים שדווקא כפול ולא פחות. ורבי יוחנן אמר: אין זה שיעור, אלא אפילו פחות מכפול מועיל.
אֵין זֶה שִׁיעוּר, וְהָא קָתָנֵי ״כְּפוֹל״!
The Gemara asks: How can Rabbi Yochanan say this is not a precise measure? But doesn't it teach "like a bean"?
די גמרא פרעגט: וויאזוי קען רבי יוחנן זאגן אז דאס איז נישט קיין פונקטלעכער שיעור? אבער עס לערנט דאך "ווי א כפול"!
הגמרא שואלת: איך רבי יוחנן אומר שאין זה שיעור? והא קתני "כפול"!
אַיְּידֵי דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא שִׁיעוּרָא, קָאָמְרִי אִינְהוּ נָמֵי שִׁיעוּרָא.
The Gemara answers: Since the First Tanna stated a specific measure of an olive-bulk, they, Acherim, also stated a specific measure of a bean-bulk, but they do not mean it as an exclusive limit.
די גמרא ענטפערט: אויסערדעם וואס דער תנא קמא האט געזאגט א ספעציפישן שיעור פון א כזית, האבן זיי, אחרים, אויך געזאגט א ספעציפישן שיעור פון א כפול, אבער זיי מיינען עס נישט אלס אן אויסשליסלעכער לימיט.
הגמרא משיבה: איידי דקאמר תנא קמא שיעורא של כזית, קאמרי אינהו נמי שיעורא של כפול, אך אין זה בדוקא.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה מְטַהֵר בְּשֶׁל פּוֹל, וּמְטַמֵּא בְּשֶׁל קִטְנִית, מִפְּנֵי שֶׁרוֹצֶה בְּמִשְׁמֻישָׁן!
The Gemara suggests: Come and hear a challenge to Rav from a Mishnah: Rabbi Elazar ben Azariah rules tahor the stalk of a bean pod, but rules tamei the stalk of other legumes, because he wants their handling. This implies that for a bean, which is larger, the stalk is not a protector, but for smaller legumes it is, which contradicts Rav's view on protectors!
די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער א קשיא אויף רב פון א משנה: רבי אלעזר בן עזריה מטהר דעם שטעקן פון א באנדל (פול), אבער מטמא דעם שטעקן פון אנדערע קטניות, ווייל ער וויל זייער באהאנדלונג. דאס ווייזט אז פאר א פול, וואס איז גרעסער, איז דער שטעקן נישט קיין שומר, אבער פאר קלענערע קטניות איז עס יא, וואס דאס קריגט זיך מיט רב'ס שיטה אין שומרים!
הגמרא מציעה: תא שמע קושיא לרב ממשנה: רבי אלעזר בן עזריה מטהר בשל פול, כלומר העוקץ של הפול אינו שומר, ומטמא בשל קטנית, מפני שרוצה במשמישן. משמע שבקטנית קטנה העוקץ נחשב שומר, וזה קשה לרב שסובר ששומר צריך שיעור כפול!
כִּדְאָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא, בְּקוּלְחָא, וּמִשּׁוּם יָד.
The Gemara answers: It is as Rav Acha the son of Rava said in another context, that we are dealing with the main stalk, and because of the law of a handle, not a protector.
די גמרא ענטפערט: עס איז וויבאלד רב אחא בריה דרבא האט געזאגט אין א אנדערן קאנטעקסט, אז מיר רעדן מיט דעם הויפט שטעקן, און צוליב דעם דין פון א יד, נישט א שומר.
הגמרא משיבה: זהו כדאמר רב אחא בריה דרבא, בקולחא, ומשום יד.
הָכָא נָמֵי בְּקוּלְחָא, וּמִשּׁוּם יָד, וּמַאי ״בְּמִשְׁמֻישָׁן״? בְּתַשְׁמִישָׁן.
Here too, we are dealing with the main stalk, and because of the law of a handle. And what is the meaning of "their handling"? It means their use as a handle.
דא אויך, רעדן מיר מיט דעם הויפט שטעקן, און צוליב דעם דין פון א יד. און וואס איז דער טייטש פון "זייער באהאנדלונג"? עס מיינט זייער באנוץ אלס א האנטל.
הכא נמי בקולחא, ומשום יד. ומאי "במשמישן"? בתשמישן, כלומר שמשתמשים בקולח כיד לאחוז בו.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״עַל כׇּל זֶרַע זֵרוּעַ אֲשֶׁר יִזָּרֵעַ״, כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנֵי אָדָם מוֹצִיאִין – חִטָּה בִּקְלִיפָּתָהּ, וּשְׂעוֹרָה בִּקְלִיפָּתָהּ, וַעֲדָשִׁים בִּקְלִיפָּתָן!
The Gemara suggests: Come and hear another challenge, as the school of Rabbi Yishmael taught: The pasuk says, "Upon any seed-sowing that is sown," which means seeds are susceptible to tumah in the manner that people take them out for sowing: wheat in its husk, barley in its husk, and lentils in their husks. This shows that even a tiny husk, which is less than a bean-bulk, acts as a protector!
די גמרא ברענגט א ראיה: קום און הער אן אנדערע קשיא, ווי די שולע פון רבי ישמעאל האט געלערנט: דער פסוק זאגט, "על כל זרע זרוע אשר יזרע", וואס דאס מיינט אז קערנער זענען מקבל טומאה אין דעם אופן וויאזוי מענטשן נעמען זיי ארויס פארן זייען: ווייץ אין איר שאלעכץ, גערשטן אין איר שאלעכץ, און לינזן אין זייער שאלעכץ. דאס ווייזט אז אפילו א קליינע שאלעכץ, וואס איז ווייניגער ווי א כפול, דינט אלס א שומר!
הגמרא מציעה: תא שמע קושיא נוספת, דתנא דבי רבי ישמעאל: "על כל זרע זרוע אשר יזרע", מלמד שהזרעים מקבלים טומאה כדרך שבני אדם מוציאין אותם לזריעה: חיטה בקליפתה, ושעורה בקליפתה, ועדשים בקליפתן! הרי שהקליפה הדקה, שהיא פחות מכפול, נחשבת שומר!
בְּרִיָּה – שָׁאנֵי.
The Gemara answers: A whole entity is different. Since the husk is protecting a complete, natural creation, it is considered a protector even if it is very small.
די גמרא ענטפערט: א גאנצע באשעפעניש איז אנדערש. וויבאלד דאס שאלעכץ היט אפ א גאנצע, נאטורלעכע באשעפעניש, ווערט עס פאררעכנט אלס א שומר אפילו אויב עס איז זייער קליין.
הגמרא משיבה: בריה – שאני. כיוון שהקליפה שומרת על בריה שלמה, היא נחשבת שומר אפילו כשהיא קטנה מאוד.
בָּעֵי רַב אוֹשַׁעְיָא:
Rav Oshaya asked a question:
רב אושעיא האט געפרעגט א שאלה:
בעי רב הושעיא:
שְׁנֵי שׁוֹמְרִין מַהוּ שֶׁיִּצְטָרְפוּ?
The Gemara asks: If there are two protections on a food, what is the halakha as to whether they join together with the food to make up the requisite egg-bulk volume to receive or transmit tumah?
די גמרא פרעגט: אויב עס זענען דא צוויי שומרים אויף א מאכל, וואס איז דער הלכה צי זיי שטעלן זיך צונויף מיט דעם מאכל אויסצומאכן דעם פארלאנגטן שיעור כביצה צו מקבל זיין אדער מפרסם זיין טומאה?
שני שומרין מהו שיצטרפו עם האוכל להשלים לשיעור כביצה לקבל או לטמא טומאת אוכלין?
הֵיכִי דָמֵי?
The Gemara asks: What are the circumstances of this she'eilah?
די גמרא פרעגט: וואס זענען די אומשטענדן פון דעם שאלה?
הגמרא שואלת: היכי דמי?
אִילֵּימָא בְּזֶה עַל גַּב זֶה – וּמִי אִיכָּא שׁוֹמֵר עַל גַּב שׁוֹמֵר?
If we say it is a case of one protection this one on top of that other one, i.e., concentric layers, but is there ever a halachic status of a protection on top of a protection?
אויב מיר זאגן אז עס איז א פאל פון איין שומר דעם איינעם אויף דעם אנדערן, דאס הייסט קאנצענטרישע שיכטן, אבער איז דען דא א הלכה'דיגער סטאטוס פון א שומר אויף א שומר?
אילימא בזה על גב זה, כגון שתי קליפות זו על גבי זו, ומי איכא שומר על גבי שומר?
וְהָתְנַן: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת בְּבָצָל – פְּנִימִית, בֵּין שְׁלֵמָה בֵּין קְדוּרָה – מִצְטָרֶפֶת;
But didn't we learn in a Mishnah: Rabbi Yehuda says: There are three peels on an onion; the innermost peel, whether it is whole or whether it is punctured, joins together with the onion because it is considered like the food itself;
אבער האבן מיר דען נישט געלערנט אין א משנה: רבי יהודה זאגט: עס זענען דא דריי שאלעכטס אויף א ציבעלע; די אינערסטע שאלעכץ, סיי זי איז גאנץ סיי זי איז געלאכערט, שטעלט זיך צונויף מיט די ציבעלע ווייל זי ווערט פאררעכנט ווי דאס עסנווארג אליין;
והתנן: רבי יהודה אומר: שלש קליפות בבצל – פנימית, בין שלמה בין קדורה (נקובה) – מצטרפת, מפני שהיא נחשבת כגוף האוכל;
אֶמְצָעִית, שְׁלֵמָה – מִצְטָרֶפֶת, קְדוּרָה – אֵין מִצְטָרֶפֶת;
the middle peel, if it is whole, joins together because it serves as a protection, but if it is punctured, it does not join together because it no longer protects;
די מיטלסטע שאלעכץ, אויב זי איז גאנץ, שטעלט זיך צונויף ווייל זי דינט אלס א שומר, אבער אויב זי איז געלאכערט, שטעלט זיך נישט צונויף ווייל זי היט שוין נישט אפ;
אמצעית, שלמה – מצטרפת מפני שהיא שומר, קדורה – אין מצטרפת;
חִיצוֹנָה, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ – טְהוֹרָה.
while the outermost peel, either way—whether whole or punctured—is tahor and does not join at all, because a protection on top of another protection has no halachic status of shomer. Thus, concentric protections do not join!
בשעת די אויסערסטע שאלעכץ, סיי אזוי און סיי אזוי—צי גאנץ צי געלאכערט—איז טהורה און שטעלט זיך בכלל נישט צונויף, ווייל א שומר אויף א שומר האט נישט קיין הלכה'דיגן סטאטוס פון א שומר. קומט אויס אז קאנצענטרישע שומרים שטעלן זיך נישט צונויף!
חיצונה, בין כך ובין כך – טהורה ואינה מצטרפת כלל, מפני שאין שומר על גבי שומר. אלמא שומר על גבי שומר אינו מצטרף!
רַב אוֹשַׁעְיָא, שׁוֹמֵר אוֹכֶל שֶׁחִלְּקוֹ קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ.
The Gemara explains: Rather, Rav Oshaya's she'eilah is not about concentric layers; rather, a protection of food that was divided is what he is inquiring about, where the food is whole but the peel is split into separate sections.
די גמרא ערקלערט: ניין, רב אושעיא'ס שאלה איז נישט וועגן קאנצענטרישע שיכטן; נאר, א שומר פון א מאכל וואס איז צעטיילט געווארן איז דאס וואס ער פרעגט, וואו דאס עסנווארג איז גאנץ אבער דאס שאלעכץ איז צעשפאלטן אין באזונדערע טיילן.
הגמרא מסבירה: אלא רב הושעיא, שומר אוכל שחילקו קמיבעיא ליה, כגון שהאוכל שלם אך השומר שלו נסדק ונחלק לשני חלקים נפרדים.
כֵּיוָן דְּהַאי לָא מַגֵּין אַהַאי, וְהַאי לָא מַגֵּין אַהַאי, לָא מִצְטָרֵף.
Do we say that since this part of the protection does not protect that part of the food, and that part of the protection does not protect this part of the food, therefore they do not join together?
זאגן מיר אז וויבאלד דעם טייל פון דעם שומר היט נישט אפ דעם טייל פון דעם מאכל, און דעם טייל פון דעם שומר היט נישט אפ דעם טייל פון דעם מאכל, דעריבער שטעלן זיי זיך נישט צונויף?
האם אמרינן כיון דהאי לא מגין אהאי, והאי לא מגין אהאי, לא מצטרף?
אוֹ דִלְמָא, כֵּיוָן דְּהַאי מַגֵּין אַדִּידֵיהּ, וְהַאי מַגֵּין אַדִּידֵיהּ, מִצְטָרְפִין.
Or perhaps, since this part protects its own portion of food, and that part protects its own portion of food, and the food itself is connected, they join together?
אדער אפשר, וויבאלד דעם טייל היט אפ זיין אייגענעם חלק מאכל, און דעם טייל היט אפ זיין אייגענעם חלק מאכל, און דאס מאכל אליין איז צוגעבונדן, שטעלן זיי זיך יא צונויף?
או דלמא, כיון דהאי מגין אדידיה, והאי מגין אדידיה, מצטרפין?
תָּא שְׁמַע: רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה מְטַהֵר בְּשֶׁל פּוֹל, וּמְטַמֵּא בְּשֶׁל קִטְנִית, מִפְּנֵי שֶׁרוֹצֶה בְּמִשְׁמֻישָׁן.
Come and hear a proof from our Mishnah: Rabbi Elazar ben Azarya declares tahor the pod of a bean, but declares tamei the pod of legumes, because he desires their handling, meaning he wants the pod to protect the legumes while handling them. Since one pod and its legume are less than an egg-bulk, this must refer to multiple pods joining together, proving that divided protections do join!
קום און הער א ראיה פון אונזער משנה: רבי אלעזר בן עזריה מטהר דעם שאלעכץ פון א פול, אבער מטמא דעם שאלעכץ פון קטניות, ווייל ער וויל זייער באהאנדלונג, וואס דאס מיינט אז ער וויל דאס שאלעכץ זאל אפהיטן די קטניות בשעת'ן באהאנדלען זיי. וויבאלד איין שאלעכץ און איר קטנית זענען ווייניגער ווי א כביצה, מוז דאס רעדן פון עטליכע שאלעכטס וואס שטעלן זיך צונויף, וואס דאס באווייזט אז צעטיילטע שומרים שטעלן זיך יא צונויף!
תא שמע: רבי אלעזר בן עזריה מטהר בשל פול, ומטמא בשל קטנית, מפני שרוצה במשמישן. וכיוון שתרמיל אחד של קטנית עם האוכל שבו אין בו כביצה, על כרחך מדובר שמצטרפים כמה תרמילים נפרדים, ושמע מינה ששומרין מפוצלים מצטרפים!
אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא: בְּקוּלְחָא, וּמִשּׁוּם יָד, וּמַאי ״בְּמִשְׁמֻישָׁן״ – בְּתַשְׁמִישָׁן.
Rav Acha the son of Rava said in rejection of this proof: That Mishnah is talking about the stalk to which the pods are attached, and the tumah is because of the law of a handle (yad), not a protection. And what is the meaning of "for their handling"? It means for their use, i.e., carrying them by the stalk.
רב אחא בריה דרבא האט געזאגט אפצושרייען דעם ראיה: יענע משנה רעדט וועגן דעם שטעקן צו וועלכן די שאלעכטס זענען צוגעבונדן, און די טומאה איז צוליב דעם דין פון א יד, נישט א שומר. און וואס איז דער טייטש פון "פאר זייער באהאנדלונג"? עס מיינט פאר זייער באנוץ, דהיינו צו טראגן זיי ביי דעם שטעקן.
אמר רב אחא בריה דרבא: בקולחא, ומשום יד, ומאי "במשמישן" – בתשמישן, כלומר שאוחזים בקולח המשותף, והטומאה היא משום יד ולא משום שומר.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״עַל כׇּל זֶרַע זֵרוּעַ (אֲשֶׁר יִזָּרֵעַ)״, כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנֵי אָדָם מוֹצִיאִין לִזְרִיעָה – חִטָּה בִּקְלִיפָּתָהּ, וּשְׂעוֹרָה בִּקְלִיפָּתָהּ, וַעֲדָשִׁים בִּקְלִיפָּתָן.
Come and hear another proof, as the school of Rabbi Yishmael taught in a Braisa: The pasuk says, "Upon any sowing seed which is sown," teaching that seeds are susceptible to tumah in the manner that people take them out for sowing—wheat in its husk, barley in its husk, and lentils in their husks. This proves that husks join together as protections, and since one grain is less than an egg-bulk, it must refer to multiple grains joining together!
קום און הער אן אנדערע ראיה, ווי די שולע פון רבי ישמעאל האט געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט, "על כל זרע זרוע אשר יזרע", וואס דאס לערנט אונז אז קערנער זענען מקבל טומאה אין דעם אופן וויאזוי מענטשן נעמען זיי ארויס פארן זייען—ווייץ אין איר שאלעכץ, גערשטן אין איר שאלעכץ, און לינזן אין זייער שאלעכץ. דאס באווייזט אז שאלעכטס שטעלן זיך צונויף אלס שומרים, און וויבאלד איין קערנדל איז ווייניגער ווי א כביצה, מוז דאס רעדן פון עטליכע קערנער וואס שטעלן זיך צונויף!
תא שמע, דתנא דבי רבי ישמעאל: "על כל זרע זרוע (אשר יזרע)", כדרך שבני אדם מוציאין לזריעה – חיטה בקליפתה, ושעורה בקליפתה, ועדשים בקליפתן. וכיוון שגרגיר אחד אין בו כביצה, על כרחך מדובר שמצטרפים כמה גרגירים עם קליפותיהם הנפרדות!
כִּדְאָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא, בְּקוּלְחָא, וּמִשּׁוּם יָד. הָכָא נָמֵי, בְּשִׁדְרָה, וּמִשּׁוּם שׁוֹמֵר.
The Gemara rejects this: Just as Rav Acha the son of Rava said regarding the other Mishnah that it was about the stalk and because of a handle, here too, it is talking about the stem of the ear of grain, and because of its status as a protection.
די גמרא פארענטפערט דאס: פונקט ווי רב אחא בריה דרבא האט געזאגט בנוגע די אנדערע משנה אז עס איז געווען וועגן דעם שטעקן און צוליב א יד, דא אויך, רעדט עס וועגן דעם שטענגל פון דעם עהר ווייץ, און צוליב זיין סטאטוס אלס א שומר.
הגמרא דוחה: כדאמר רב אחא בריה דרבא, בקולחא, ומשום יד. הכא נמי, בשדרה (הקנה של השיבולת), ומשום שומר.
בִּשְׁלָמָא עִילִּיָּתָא צְרִיכִי לְתַתָּיָתָא, אֶלָּא תְּתַּיָּתָא מַאי צְרִיכִי לְעִילִּיָּתָא?
The Gemara asks: Granted, the upper grains on the stem need the lower grains to support them so they do not fall off, but why do the lower grains need the upper grains?
די גמרא פרעגט: ניחא די אויבערשטע קערנער אויף דעם שטענגל דארפן די אונטערשטע צו שטיצן זיי אז זיי זאלן נישט אראפפאלן, אבער פארוואס דארפן די אונטערשטע קערנער די אויבערשטע?
הגמרא מקשה: בשלמא עילייתא צריכי לתתייתא, שהגרגירים העליונים צריכים את התחתונים שיחזיקו אותם על השדרה, אלא תתייתא מאי צריכי לעילייתא? ומדוע שהעליונים ייחשבו שומר לתחתונים?
בְּחַד דָּרָא.
The Gemara answers: This is a case where they are arranged in a single row around the stem, where if any grain is removed, the rest will fall.
די גמרא ענטפערט: דאס איז א פאל וואו זיי זענען אויסגעשטעלט אין איין רייע ארום דעם שטענגל, וואו אויב סיי וועלכע קערנדל ווערט צענומען, וועלן די איבעריגע אראפפאלן.
הגמרא משיבה: מדובר בחד דרא, שהגרגירים מסודרים בשורה אחת סביב השדרה, ואם ייפול אחד ייפלו כולם.
מִי אִיכָּא כְּבֵיצָה אֳכָלִין בְּחַד דָּרָא
The Gemara asks: Is there really an egg-bulk of food in a single row of grain?
די גמרא פרעגט: איז דען דא באמת א כביצה מאכל אין איין רייע פון קערנער?
הגמרא שואלת: מי איכא כביצה אוכלין בחד דרא?
בְּחִטֵּי דְּשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח?
The Gemara answers: Yes, this refers to the wheat of the days of Shimon ben Shatach, which was extraordinarily large.
די גמרא ענטפערט: יא, דאס רעדט זיך פון די ווייץ פון די טעג פון שמעון בן שטח, וואס זענען געווען אויסערגעוויינלעך גרויס.
הגמרא משיבה: כן, מדובר בחיטי דשמעון בן שטח שהיו גדולות מאוד.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, חֲדָא חִטָּה נָמֵי בְּחִטֵּי דְּשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח.
The Gemara notes: Now that you have arrived at this answer, we can say that the Braisa is talking about even a single grain of wheat from the wheat of Shimon ben Shatach which itself was the size of an egg-bulk, and we do not need to establish it as multiple grains.
די גמרא באמערקט: יעצט אז דו ביסט אנגעקומען צו דעם תירוץ, קענען מיר זאגן אז די ברייתא רעדט וועגן אפילו איין איינציג קערנדל ווייץ פון די ווייץ פון שמעון בן שטח וואס אליין איז געווען די גרויס פון א כביצה, און מיר דארפן עס נישט ארויסשטעלן אלס עטליכע קערנער.
הגמרא מעירה: השתא דאתית להכי, חדא חיטה נמי בחיטי דשמעון בן שטח, ואפשר להעמיד את הברייתא אפילו בגרגיר אחד שיש בו כביצה, ואין מכאן ראיה לשני שומרין.
גּוּפָא: שְׁנֵי עֲצָמוֹת וַעֲלֵיהֶן שְׁנֵי חֲצָאֵי זֵיתִים, וְהִכְנִיס רָאשֵׁיהֶן שְׁנַיִם לְבַיִת, וְהַבַּיִת מַאֲהִיל עֲלֵיהֶן – הַבַּיִת טָמֵא.
The Gemara returns to the text itself cited earlier: If there are two bones and upon them are two half-olive-bulks of meat from a corpse, and one brought their two ends into a house, and the house arches over them, the house is tamei because the bones act as handles to bring the tumah inside.
די גמרא קערט זיך אום צו דעם גוף פון דעם טעקסט וואס איז פריער דערמאנט געווארן: אויב עס זענען דא צוויי ביינער און אויף זיי זענען דא צוויי חצי זיתים פלייש פון א מת, און מען האט אריינגעברענגט זייערע צוויי עקן אין א הויז, און דאס הויז הילט איבער זיי, איז דאס הויז טמא ווייל די ביינער דינען אלס ידות אריינצוברענגען די טומאה אינעווייניג.
הגמרא חוזרת לגופא של הברייתא שהובאה לעיל: שני עצמות ועליהן שני חצאי זיתים, והכניס ראשיהן שנים לבית, והבית מאהיל עליהן – הבית טמא, מפני שהעצמות משמשות כיד להביא את הטומאה.
יְהוּדָה בֶּן נָקוֹסָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יַעֲקֹב: הֵיאַךְ שְׁנֵי עֲצָמוֹת מִצְטָרְפִין לִכְזַיִת?
Yehuda ben Nakosa says in the name of Rabbi Yaakov: How can two separate bones join together to convey the tumah of an olive-bulk? A handle cannot join with another handle!
יהודה בן נקוסא זאגט בשם רבי יעקב: וויאזוי קענען צוויי באזונדערע ביינער זיך צונויפשטעלן צו מפרסם זיין די טומאה פון א כזית? א יד קען זיך נישט צונויפשטעלן מיט א אנדערן יד!
יהודה בן נקוסא אומר משום רבי יעקב: היאך שני עצמות מצטרפין לכזית? הרי אין יד מצטרפת ליד אחרת!
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא עֶצֶם, דְּהָוֵי יָד, אֲבָל נִימָא לָא הָוְיָא יָד.
Reish Lakish said: They only taught that it acts as a handle in the case of a bone, which is significant enough to be a handle, but a hair is not significant enough to be a handle.
ריש לקיש האט געזאגט: זיי האבן נאר געלערנט אז עס דינט אלס א יד אין דעם פאל פון א ביין, וואס איז גענוג וויכטיג צו זיין א יד, אבער א האר איז נישט גענוג וויכטיג צו זיין א יד.
אמר ריש לקיש: לא שנו אלא עצם, דהוי יד, אבל נימא (שערה) לא הויא יד.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ נִימָא נָמֵי הָוְיָא יָד.
And Rabbi Yochanan said: Even a hair is also able to serve as a handle.
און רבי יוחנן האט געזאגט: אפילו א האר איז אויך בכוח צו דינען אלס א יד.
ורבי יוחנן אמר: אפילו נימא נמי הויא יד.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: עוֹר שֶׁיֵּשׁ עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר, הַנּוֹגֵעַ בְּצִיב הַיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ, וּבִשְׂעָרָה שֶׁכְּנֶגְדּוֹ – טָמֵא.
Rabbi Yochanan challenged Reish Lakish from a Mishnah: If there is a hide upon which there is an olive-bulk of meat, one who touches a fiber protruding from it, or a hair that is opposite the meat, is tamei.
רבי יוחנן האט אפגעפרעגט ריש לקיש פון א משנה: אויב עס איז דא א הויט אויף וועלכער עס איז דא א כזית פלייש, ווער עס רירט אן א פאדעם וואס שטעקט ארויס פון איר, אדער א האר וואס איז קעגנאיבער דעם פלייש, איז טמא.
איתיביה רבי יוחנן לריש לקיש: עור שיש עליו כזית בשר, הנוגע בציב (סיב) היוצא ממנו, ובשערה שכנגדו – טמא.
מַאי לָאו, מִשּׁוּם יָד?
Is it not because the hair serves as a handle? This refutes Reish Lakish!
איז דאס נישט צוליב דעם וואס די האר דינט אלס א יד? דאס פרעגט אפ ריש לקיש!
מאי לאו, משום יד? הרי שהשערה נחשבת יד!
לָא, מִשּׁוּם שׁוֹמֵר.
Reish Lakish answers: No, it is because of its status as a protection, not a handle.
ריש לקיש ענטפערט: ניין, עס איז צוליב איר סטאטוס אלס א שומר, נישט א יד.
ריש לקיש משיב: לא, משום שומר.
וּמִי אִיכָּא שׁוֹמֵר עַל גַּבֵּי שׁוֹמֵר?
The Gemara asks: But is there a status of a protection on top of a protection? The hide is already protecting the meat, so how can the hair on the hide also be a protection?
די גמרא פרעגט: אבער איז דען דא א סטאטוס פון א שומר אויף א שומר? די הויט היט דאך שוין אפ דעם פלייש, טא וויאזוי קען די האר אויף דעם הויט אויך זיין א שומר?
הגמרא מקשה: ומי איכא שומר על גבי שומר? הרי העור כבר שומר על הבשר, ואיך השערה שעל העור נחשבת שומר?
חַלְחוּלֵי מְחַלְחֵל.
The Gemara answers: The hair is rooted through the hide directly into the meat, so it is loose and penetrates through, protecting the meat directly.
די גמרא ענטפערט: די האר איז איינגעווארצלט דורך דעם הויט דירעקט אינעם פלייש, טא עס איז לאז און דרינגט אדורך, היטנדיג דעם פלייש דירעקט.
הגמרא משיבה: השערה נקובה ועוברת דרך העור עד הבשר, ולכן חלחולי מחלחל, והיא שומרת ישירות על הבשר.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּפִילִּין הֵיכִי כָּתְבִינַן? הָא בָּעֵינַן כְּתִיבָה תַּמָּה, וְלֵיכָּא!
Rav Acha bar Yaakov challenged this: If that is so, that the hair roots leave actual holes through the parchment, how do we write Tefillin on parchment? Don't we require perfect writing without any perforated letters, and here it is not present because of the hair holes?
רב אחא בר יעקב האט דאס אפגעפרעגט: אויב עס איז אזוי, אז די האר ווארצלען לאזן איבער עכטע לעכער דורך דעם קלף, וויאזוי שרייבן מיר תפילין אויף קלף? דארפן מיר דען נישט האבן א כתיבה תמה אן קיין לעכערדיגע אותיות, און דא איז עס נישט פארהאן צוליב די האר לעכער?
מתקיף לה רב אחא בר יעקב: אלא מעתה, תפילין היכי כתבינן? הא בעינן כתיבה תמה, וליכא! שהרי יש נקבים של השערות בקלף!
אִשְׁתְּמִיטְתֵּיהּ הָא דְּאָמְרִי בְּמַעְרְבָא: כׇּל נֶקֶב שֶׁהַדְּיוֹ עוֹבֵר עָלָיו – אֵינוֹ נֶקֶב.
The Gemara answers: It escaped his attention what they say in the West (Eretz Yisrael): Any hole that the ink can span over is not halachically considered a hole to invalidate the writing.
די גמרא ענטפערט: עס איז ארויס פון זיין אויפמערקזאמקייט וואס זיי זאגן אין מערבא (ארץ ישראל): סיי וועלכע לאך וואס די טינט קען אריבערשפאנען דערויף איז נישט הלכה'דיג פאררעכנט אלס א לאך פסול צו מאכן די כתיבה.
הגמרא משיבה: אשתמיטתיה הא דאמרי במערבא: כל נקב שהדיו עובר עליו – אינו נקב.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, כּוּלֵּיהּ מִשּׁוּם יָד, כִּדְאָמַר רַבִּי אִלְעָא: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִים. הָכִי נָמֵי, בְּנִימָא שֶׁבֵּין הַנִּימִין.
And if you want, say instead: The entire reason the hair conveys tumah is indeed because of a handle, and as for your question of how a single hair can be a handle, it is as Rabbi Ila'ai said in another context regarding the filling between the fillings; so too here, it refers to a hair that is between other hairs, which together form a usable handle.
און אויב דו ווילסט, זאג גאר: די גאנצע טעם פארוואס די האר ברענגט אריין טומאה איז טאקע צוליב א יד, און וואס אנבאלאנגט דיין קשיא וויאזוי איין האר קען זיין א יד, איז עס ווי רבי אלעאי האט געזאגט אין א אנדערן קאנטעקסט בנוגע דעם פילונג וואס איז צווישן די פילונגען; דא אויך, רעדט עס פון א האר וואס איז צווישן אנדערע האר, וואס צוזאמען פארמירן זיי א באנוצבארן האנטל.
איבעית אימא, כולה משום יד, וכדברי רבי יוחנן. ואם תשאל איך שערה אחת נחשבת יד, זהו כדאמר רבי אלעא: במלאי שבין המלאים. הכי נמי, בנימא שבין הנימין, כלומר שערה אחת מתוך קבוצת שערות שראויה לאחיזה.
וְהֵיכָא אִתְּמַר דְּרַבִּי אִלְעָא? אַהָא: מְלַאי שֶׁבַּשִּׁבֳּלִים מִיטַּמְּאִין וּמְטַמְּאִין, וְאֵינָן מִצְטָרְפִין.
And where was this statement of Rabbi Ila'ai said? On this Mishnah: The bristles of ears of grain become tamei and transmit tumah, but they do not join together with the grain to make up the egg-bulk.
און וואו איז געזאגט געווארן דעם מימרא פון רבי אלעאי? אויף דעם משנה: די שפיצן פון די עהרן ווייץ ווערן טמא און מטמא, אבער זיי שטעלן זיך נישט צונויף מיט דעם קערן אויסצומאכן דעם כביצה.
הגמרא שואלת: והיכא אתמר דרבי אלעא? אהא: מלאי שבשיבולים מיטמאין ומטמאין, ואינן מצטרפין.
מְלַאי לְמַאי חֲזֵי?
The Gemara there asked: What is a bristle fit for to act as a handle?
די גמרא דארט האט געפרעגט: צו וואס טויג א שפיץ צו דינען אלס א יד?
הגמרא שם שאלה: מלאי (מלען השיבולת) למאי חזי שייחשב יד?
אָמַר רַבִּי אִלְעַאי: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִים.
Rabbi Ila'ai said: It refers to a bristle that is between other bristles, which together are fit to be grasped.
רבי אלעאי האט געזאגט: עס רעדט פון א שפיץ וואס איז צווישן אנדערע שפיצן, וואס צוזאמען זענען זיי ראוי אנגעכאפט צו ווערן.
אמר רבי אלעאי: במלאי שבין המלאים.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא אָמְרִי לַהּ. הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּמִשּׁוּם שׁוֹמֵר, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ מִשּׁוּם יָד – נִימָא אַחַת לְמַאי חֲזֵי?
Another version of this discussion says: So too it is logical that the hair on the hide is because of protection, for if it should enter your mind that it is because of a handle, what is a single hair fit for as a handle?
א אנדערע ווערסיע פון דעם שמועס זאגט: דא אויך איז מסתבר אז די האר אויף דעם הויט איז צוליב שומר, ווייל אויב עס זאל דיר אויפן געדאנק קומען אז עס איז צוליב א יד—צו וואס טויג איין האר אלס א יד?
לישנא אחרינא אמרי לה, בדרך זו: הכי נמי מסתברא, דמשום שומר, דאי סלקא דעתך משום יד – נימא אחת למאי חזי?
כִּדְאָמַר רַבִּי אִלְעָא: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִים, הָכָא נָמֵי – בְּנִימָא שֶׁבֵּין הַנִּימִין.
The Gemara answers: It is as Rabbi Ila'ai said regarding the bristle between the bristles, so too here, it is a hair between other hairs.
די גמרא ענטפערט: עס איז ווי רבי אלעאי האט געזאגט בנוגע דעם שפיץ צווישן די שפיצן, דא אויך, איז עס א האר צווישן אנדערע האר.
הגמרא משיבה: כדאמר רבי אלעא: במלאי שבין המלאים, הכא נמי – בנימא שבין הנימין.
וְהֵיכָא אִיתְּמַר דְּרַבִּי אִלְעַאי? אַהָא דִּתְנַן: הַמְּלַאי שֶׁבַּשִּׁבֳּלִים מִיטַּמְּאִין וּמְטַמְּאִין וְאֵין מִצְטָרְפִין.
And where was this statement of Rabbi Ila'ai said? On this which we learned in a Mishnah: The bristles of ears of grain become tamei and transmit tumah, but they do not join together.
און וואו איז געזאגט געווארן דעם מימרא פון רבי אלעאי? אויף דעם וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: די שפיצן פון די עהרן ווייץ ווערן טמא און מטמא און זיי שטעלן זיך נישט צונויף.
והיכא איתמר דרבי אלעאי? אהא דתנן: המלאי שבשיבולים מיטמאין ומטמאין ואין מצטרפין.
מְלַאי לְמַאי חֲזֵי?
The Gemara there asked: What is a bristle fit for?
די גמרא דארט האט געפרעגט: צו וואס טויג א שפיץ?
מלאי למאי חזי?
אָמַר רַבִּי אִלְעַאי: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִים. וְאִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ
Rabbi Ila'ai said: It refers to a bristle that is between other bristles. And there are those who teach this discussion on a different source.
רבי אלעאי האט געזאגט: עס רעדט פון א שפיץ וואס איז צווישן אנדערע שפיצן. און עס זענען דא אזעלכע וואס לערנען דעם שמועס אויף א אנדערן מקור.
אמר רבי אלעאי: במלאי שבין המלאים. ואיכא דמתני לה לשמועה זו על מקור אחר.
The Gemara works through the shakla v'tarya of how Rav and Rabbi Yochanan explain the baraisa of Rabbi Yehuda ben Nekosa and the baraisa of the marrow bone, showing how each Amora can align the Reisha and Seisha with his own shita. We then address challenges from a Mishnah regarding bean pods and a d'rashah from the school of Rabbi Yishmael about husks, resolving them by distinguishing between handles and protectors, and by introducing the concept that a whole entity (bria) has a different status. Finally, Rav Oshaya raises a kasha regarding whether two concentric protections (shomer al gabbei shomer) can join together to make up the requisite shiur of an egg-bulk for tumah, bringing a raaya from Rabbi Yehuda's ruling on the three peels of an onion.
די גמרא פירט דורך די שקלא וטריא וויאזוי רב און רבי יוחנן ערקלערן די ברייתא פון רבי יהודה בן נקוסא און די ברייתא פון דעם קנאכן מיט מארך, ווייזנדיג וויאזוי יעדער אמורא קען צושטעלן די רישא און די סיפא צו זיין אייגענער שיטה. דערנאך פארענטפערן מיר קשיות פון א משנה לגבי די שאלעכץ פון באנדלעך און א דרשה פון דבי רבי ישמעאל וועגן שאלעכץ, דורך דעם וואס מיר מחלק זיין צווישן ידות און שומרים, און דורך דעם וואס מיר ברענגען אריין דעם מושג אז א גאנצע זאך (בריה) האט אן אנדערן דין. צום סוף, פרעגט רב אושעיא א קשיא צי צוויי שיכטן פון שמירה (שומר על גבי שומר) קענען זיך מצטרף זיין צו מאכן דעם פארלאנגטן שיעור פון א כביצה פאר טומאה, און ער ברענגט א ראיה פון רבי יהודה'ס פסק לגבי די דריי שאלעכץ פון א ציבעלע.
הגמרא שקילה וטריא כיצד רב ורבי יוחנן מסבירים את הברייתא של רבי יהודה בן נקוסא ואת הברייתא של קולית של נבלה, ומראה כיצד כל אמורא יכול להעמיד את הרישא ואת הסיפא לשיטתו. לאחר מכן אנו דנים בקשיות ממשנה לגבי קליפי פולין ומדרשה של דבי רבי ישמעאל לגבי קליפות, ומיישבים אותן על ידי חילוק בין ידות לשומרים, ועל ידי הכנסת המושג שבריה שאני. לבסוף, רב אושעיא מקשה קושיא האם שומר על גבי שומר מצטרף להשלים לשיעור כביצה לטומאה, ומביא ראיה משיטת רבי יהודה לגבי שלוש קליפות של בצל.
The sugya on our daf delves into the deep mechanics of how tumah is conveyed, focusing on the concepts of a "yad" (a handle) and a "shomer" (a protector). The Gemara brings a beautiful teaching from the school of Rabbi Yishmael on the pasuk, "Upon any seed-sowing that is sown," explaining that seeds are susceptible to tumah in the exact way people take them out for sowing, wheat, barley, and lentils in their husks. The Gemara concludes with a powerful rule: "Briyáh shani", a whole, complete entity is different. When something is whole, even the tiniest husk that protects it is significant and connected.
Lichoira, we can take a tremendous yesod from this for our own avodas Hashem. In the world of ruchniyus, we often feel small, or we feel that our small actions don't have the "shiur" to make a real impact. We look at our daily learning, our tefillah, or a small mitzvah we did, and the yetzer hara whispers that it is too insignificant to carry any weight. But the Torah is teaching us a major chiddush: "Briyáh shani." When you keep yourself whole, when you stay connected to the Klal, to the mesorah, and to your own integrity as a complete Yid, then every single small thing about you matters. Even the smallest "husk," the tiniest protective boundary you make for yourself, becomes kadosh and carries the weight of the entire entity.
When a Yid is a "briyáh," a complete creation standing proud in his emunah and yiras Shamayim, Hashem looks at every single detail of his life. Your small kabbalah, your five minutes of learning inside the bais medrash, the extra care you take not to speak lashon hara, these are not loose, insignificant pieces. Because they are attached to a whole neshama, they have the status of a shomer and a yad, bringing tremendous ruchniyus and bracha into your entire life.
Today, remember that you are a complete, precious briyáh in the eyes of Hashem. Choose one small protective boundary, a "shomer" for your neshamah, like putting your phone away during davening or learning, and know that because you are whole, this small act has infinite value.
די סוגיא אויף אונזער דף פארט טיף אריין אין די גארע יסודות פון וויאזוי טומאה ווערט אריבערגעטראגן, מיט א ספעציעלן פאָקוס אויף די מושגים פון א "יד" און א "שומר". די גמרא ברענגט א וואונדערבארע דרשה פון דבי רבי ישמעאל אויפן פסוק, "על כל זרע זרוע אשר יזרע", וואס ערקלערט אז זרעים זענען מקבל טומאה פונקטליך אזוי ווי מענטשן נעמען זיי ארויס צו פלאנצן, ווייץ, גערשטן, און לינזן אין זייערע שאלעכץ. די גמרא פירט אויס מיט א שטארקן כלל: "בריה שאני", א גאנצע, פולקאמע זאך איז אנדערש. ווען עפעס איז גאנץ, איז אפילו דאס קלענסטע שאלעכץ וואס היט עס אפ וויכטיג און צוגעבונדן.
לכאורה קענען מיר נעמען א געוואלדיגן יסוד פון דעם פאר אונזער אייגענער עבודת השם. אין די וועלט פון רוחניות פילן מיר אפטמאל קליין, אדער מיר פילן אז אונזערע קליינע מעשים האבן נישט דעם ריכטיגן "שיעור" אויפצוטון אן אמת'ן רושם. מיר קוקן אויף אונזער טעגליכן לערנען, אונזער תפילה, אדער א קליינע מצוה וואס מיר האבן געטון, און דער יצר הרע פלושקעט אונז איין אין אויער אז דאס איז צו קליינשיק און אומבאדייטנד צו האבן אן עכטן כח. אבער די תורה לערנט אונז א געוואלדיגן חידוש: "בריה שאני." ווען דו האלטסט זיך גאנץ, ווען דו בלייבסט צוגעבונדן צום כלל, צו די מסורה, און צו דיין אייגענער ערלעכקייט אלס א גאנצער איד, דעמאלט האט יעדער איינציגער קליינער פרט ביי דיר א געוואלדיגן ווערט. אפילו דאס קלענסטע "שאלעכץ", די קלענסטע שמירה און גדר וואס דו מאכסט פאר זיך, ווערט קדוש און טראגט דעם גאנצן געוויכט פון דעם גאנצן מציאות.
ווען א איד איז א "בריה", א גאנצע בריאה וואס שטייט שטאלץ מיט זיין אמונה און יראת שמים, קוקט השם אויף יעדן איינציגן דעטאל פון זיין לעבן. דיין קליינע קבלה, דיינע פינף מינוט לערנען אינעווייניג אין בית המדרש, די עקסטרא זהירות נישט צו רעדן לשון הרע, דאס זענען נישט קיין אפגעריסענע, אומבאדייטנדע שטיקלעך. וויבאלד זיי זענען צוגעבונדן צו א גאנצע נשמה, האבן זיי א דין פון א שומר און א יד, און זיי ברענגען אראפ א געוואלדיגע רוחניות און ברכה אין דיין גאנצן לעבן.
געדענק היינט אז דו ביסט א גאנצע, טייערע בריה אין די אויגן פון השם. קלייב אויס איין קליינע שמירה, א "שומר" פאר דיין נשמה, ווי למשל אוועקצולייגן דעם טעלעפאן בשעת'ן דאווענען אדער לערנען, און וויסן זאלסטו אז וויבאלד דו ביסט גאנץ, האט דער דאזיגער קליינער מעשה אן אומענדליכן ווערט.
הסוגיה בדף שלנו מעמיקה בגדרים של קבלת טומאה, ומתמקדת במושגים של יד ושומר. הגמרא מביאה דרשה נפלאה מדבי רבי ישמעאל על הפסוק על כל זרע זרוע אשר יזרע, ומסבירה שהזרעים מקבלים טומאה כדרך שבני אדם מוציאים אותם לזריעה, חיטה בקליפתה, שעורה בקליפתה, ועדשים בקליפתן. הגמרא מסיימת בכלל גדול, בריה שאני, שדבר שלם הוא שונה. כאשר הדבר הוא שלם, אפילו הקליפה הדקה ביותר השומרת עליו היא חשובה ומחוברת אליו.
לכאורה, אנו יכולים לקחת מכאן יסוד עצום לעבודת השם שלנו. בעולם הרוחניות, לעיתים קרובות אנו מרגישים קטנים, או שאנו מרגישים שלמעשים הקטנים שלנו אין את השיעור הראוי כדי להשפיע באמת. אנו מסתכלים על הלימוד היומי שלנו, על התפילה שלנו, או על מצווה קטנה שעשינו, והיצר הרע מלחש לנו שזה קטן מדי ואין לזה שום משקל. אבל התורה מלמדת אותנו חידוש עצום, בריה שאני. כשאתה שומר על עצמך שלם, כשאתה נשאר מחובר לכלל, למסורת, ולשלמות שלך בתור יהודי, אז כל פרט קטן אצלך הוא בעל ערך. אפילו השומר הכי קטן, הגדר הקטן ביותר שאתה עושה לעצמך, נהיה קדוש ומקבל את החשיבות של כל המציאות שלך.
כאשר יהודי הוא בריה, מציאות שלמה שעומדת בגאווה באמונה וביראת שמים שלה, השם מסתכל על כל פרט ופרט בחייו. הקבלה הקטנה שלך, החמש דקות של לימוד בתוך בית המדרש, הזהירות היתרה שלא לדבר לשון הרע, אלו אינם דברים מנותקים וחסרי משמעות. מכיוון שהם מחוברים לנשמה שלמה, יש להם דין של שומר ויד, והם מביאים רוחניות עצומה וברכה לכל החיים שלך.
היום, תזכור שאתה בריה שלמה וחביבה בעיני השם. תבחר גדר קטן אחד, שומר לנשמה שלך, כמו להניח את הטלפון בצד בזמן התפילה או הלימוד, ותדע שמכיוון שאתה שלם, למעשה הקטן הזה יש ערך נצחי.