דַּף יוֹמִי · חֻלִּין · דַּף ק״כ

אַמַּתְנִיתִין: ״הָעוֹר וְהָרוֹטֶב וְהַקֵּיפֶה וְכוּ׳״ מִצְטָרְפִין לְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין.

The Gemara comments on our Mishnah which taught: "The hide, and the gravy, and the spices, etc." join together with the meat to impart the impurity of foods when there is an egg-bulk in total.

די גמרא ברענגט ארויס א שייכות אויף אונזער משנה וואס האט געלערנט: ״הָעוֹר וְהָרוֹטֶב וְהַקֵּיפֶה וְכוּ׳״ מִצְטָרְפִין לְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין, אז די הויט, און די יויך, און די געווירצן, און די אנדערע זאכן וואס זענען אויסגערעכנט אין די משנה, שטעלן זיך צונויף מיט דעם פלייש מטמא צו זיין טומאת אוכלין ווען עס איז דא א שיעור כביצה אינאיינעם.

הגמרא מעירה על משנתנו ששנתה: "העור והרוטב והקיפה וכו'" מצטרפין יחד עם הבשר לטמא טומאת אוכלין כשיש כביצה מן הכל יחד.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא עֶצֶם, דְּהָוֵי שׁוֹמֵר, אֲבָל נִימָא לָא הָוְיָא שׁוֹמֵר.

Reish Lakish said: They only taught that these items join together with the meat in the case of a bone, which is considered a protector for the meat, but a hair is not considered a protector and therefore does not join together.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא עֶצֶם, דְּהָוֵי שׁוֹמֵר, אֲבָל נִימָא לָא הָוְיָא שׁוֹמֵר. ריש לקיש האט געזאגט: די תנאים אין די משנה האבן נאר געלערנט אז די זאכן שטעלן זיך צונויף מיט דעם פלייש ביי א ביין, וואס איז פאררעכנט אלס א שומר (א היטער) פאר דעם פלייש, אבער א האר איז נישט פאררעכנט אלס א שומר, און דערפאר שטעלט עס זיך נישט צונויף.

אמר ריש לקיש: לא שנו שהדברים הללו מצטרפים עם הבשר אלא במקרה של עצם, דהוי שומר לבשר, אבל נימא (שערה) לא הויא שומר ולכן אינה מצטרפת.

וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ נִימָא נָמֵי הָוְיָא שׁוֹמֵר.

And Rabbi Yochanan said: Even a hair is also considered a protector and joins together.

וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ נִימָא נָמֵי הָוְיָא שׁוֹמֵר. און רבי יוחנן האט געזאגט: אפילו א האר איז אויך פאררעכנט אלס א שומר און שטעלט זיך יא צונויף.

ורבי יוחנן אמר: אפילו נימא נמי הויא שומר ומצטרפת.

אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: וּמִי אִיכָּא שׁוֹמֵר עַל גַּבֵּי שׁוֹמֵר?

Reish Lakish said to Rabbi Yochanan: But is there a halachic status of a protector on top of a protector? Since the hide already protects the meat, the hair on top of the hide is just a protector of a protector, which should not halachically join together!

אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: וּמִי אִיכָּא שׁוֹמֵר עַל גַּבֵּי שׁוֹמֵר? ריש לקיש האט געפרעגט א קשיא צו רבי יוחנן: אבער איז דען דא א הלכה׳דיגער גדר פון א שומר אויף א שומר? אזוי ווי די הויט היט שוין אפ דאס פלייש, איז דאך די האר וואס איז אויף די הויט נאר א שומר אויף א שומר, וואס דאס דארף לויט די הלכה זיך נישט צונויפשטעלן!

אמר ליה ריש לקיש לרבי יוחנן: ומי איכא שומר על גבי שומר? הרי העור כבר שומר על הבשר, והשערה שעל גבי העור היא רק שומר של שומר, וזה לא אמור להצטרף מבחינה הלכתית!

חַלְחוּלֵי מְחַלְחֵל.

Rabbi Yochanan answered: The hair penetrates through the hide and touches the meat directly, so it is not on top of another protector.

רבי יוחנן האט אים געענטפערט א תירוץ: די האר חַלְחוּלֵי מְחַלְחֵל, עס שטעכט זיך דורך דורך די הויט און רירט אן דאס פלייש אליין, ממילא איז עס נישט קיין שומר אויף א שומר נאר א דירעקטער שומר.

ענה לו רבי יוחנן: השערה חלחולי מחלחל (חודרת) דרך העור ונוגעת בבשר עצמו, ולכן אינה נחשבת על גבי שומר אחר.

מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּפִילִּין הֵיכִי כָּתְבִינַן? הָא בָּעֵינַן כְּתִיבָה תַּמָּה, וְלֵיכָּא!

Rav Acha objects to this: If that is so that the hair penetrates through the hide, how do we write tefillin on parchment made from hide? Don't we require perfect writing, and if there are holes from the hair, there is not perfect writing because the ink will run into the holes!

מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּפִילִּין הֵיכִי כָּתְבִינַן? הָא בָּעֵינַן כְּתִיבָה תַּמָּה, וְלֵיכָּא! רב אחא האט מקשה געווען אויף דעם: אויב אזוי אז די האר שטעכט זיך דורך דורך די הויט און לאזט איבער לעכער, וויאזוי שרייבן מיר תפילין אויף קלף וואס איז געמאכט פון הויט? מיר דארפן דאך האבן ״כתיבה תמה״ (א גאנצע און פערפעקטע שריפט), און דא איז נישטא קיין כתיבה תמה, ווייל די טינט וועט אריינרינען אין די לעכער פון די האר!

מתקיף לה רב אחא: אלא מעתה, אם השערה חודרת דרך העור, תפילין היכי כתבינן? הא בעינן כתיבה תמה, וליכא! שהרי אם יש חורים מהשערות, אין זו כתיבה תמה כי הדיו ייכנס לתוך החורים!

אִישְׁתְּמִיטְתֵּיהּ הָא דְּאָמְרִי בְּמַעְרְבָא: כׇּל נֶקֶב שֶׁהַדְּיוֹ עוֹבֵר עָלָיו – אֵינוֹ נֶקֶב.

The Gemara answers: This halacha escaped him, that which they say in the West, Eretz Yisrael: Any hole that the ink passes over and covers is not considered a hole that invalidates the writing.

די גמרא ענטפערט: די הלכה אִישְׁתְּמִיטְתֵּיהּ איז אים פארפאלן געווארן, דאס וואס מען זאגט אין מערבא (אין ארץ ישראל): כל נקב שהדיו עובר עליו, יעדער לאך וואס די טינט גייט דערויף אריבער אינו נקב, עס ווערט הלכה׳דיג נישט פאררעכנט אלס א לאך וואס איז פוסל די שריפט.

משיבה הגמרא: הלכה זו אישתמיטתיה (נשמטה ממנו), הא דאמרי במערבא (בארץ ישראל): כל נקב שהדיו עובר עליו ומכסה אותו אינו נחשב נקב הפוסל את הכתיבה.

אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: עוֹר שֶׁיֵּשׁ עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר, הַנּוֹגֵעַ בְּצִיב הַיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ, וּבְשַׂעֲרָה שֶׁכְּנֶגְדּוֹ – טָמֵא.

Rabbi Yochanan challenged Reish Lakish from a Mishnah: If there is hide upon which there is an olive-sized piece of meat, one who touches a strand of meat protruding from it, or touches a hair that is opposite it on the other side of the hide, he becomes tamei.

אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: עוֹר שֶׁיֵּשׁ עָלָיו כְּזַיִת בָּשָׂר, הַנּוֹגֵעַ בְּצִיב הַיּוֹצֵא מִמֶּנּוּ, וּבְשַׂעֲרָה שֶׁכְּנֶגְדּוֹ – טָמֵא. רבי יוחנן האט מקשה געווען פאר ריש לקיש פון א משנה: אויב עס איז דא א הויט וואס עס איז דא דערויף א כזית פלייש, און איינער רירט אן א שטיקל פלייש וואס שטעקט ארויס דערפון, אדער ער רירט אן א האר וואס איז קעגנאיבער דעם פלייש אויף די אנדערע זייט הויט, ווערט ער טמא.

איתיביה רבי יוחנן לריש לקיש ממשנה: עור שיש עליו כזית בשר, הנוגע בציב (סיב בשר) היוצא ממנו, ובשערה שכנגדו מן הצד השני של העור טמא.

מַאי לָאו מִשּׁוּם שׁוֹמֵר?

Is it not because the hair is considered a protector for the meat, which proves that hair is a protector?

מַאי לָאו מִשּׁוּם שׁוֹמֵר? איז דאס נישט ווייל די האר ווערט פאררעכנט אלס א שומר פאר דעם פלייש? זעט מען דאך א ראיה אז האר איז יא א שומר!

מאי לאו משום שומר? האם זה לא מפני שהשערה נחשבת שומר לבשר, ומוכח ששערה הוי שומר?

לָא, מִשּׁוּם יָד.

Reish Lakish answered: No, it is because the hair serves as a handle to hold the meat.

ריש לקיש האט אים געענטפערט: לָא, מִשּׁוּם יָד. ניין, די טומאה גייט אריבער ווייל די האר דינט אלס א יד (א האנטל) אנצוהאלטן דאס פלייש.

ענה לו ריש לקיש: לא, משום יד שהשערה משמשת כבית אחיזה (יד) להחזיק בה את הבשר.

נִימָא אַחַת לְמַאי חַזְיָא?

The Gemara asks: But what is a single hair fit for to be considered a handle? You cannot lift the meat with it!

די גמרא פרעגט: נִימָא אַחַת לְמַאי חַזְיָא? אבער צו וואס טויג איין איינציגע האר צו זיין פאררעכנט אלס א יד? מען קען דאך נישט אויפהייבן דאס פלייש דערמיט!

שואלת הגמרא: אבל נימא אחת למאי חזיא? מה ראויה שערה אחת לשמש כיד? הרי אי אפשר להרים בה את הבשר!

כִּדְאָמַר רַבִּי אִילְעָא: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִין, הָכִי נָמֵי בְּנִימָא שֶׁבֵּין הַנִּימִין.

The Gemara answers: It is as Rabbi Ila said in another context: We are dealing with an awn that is among other awns; here too, we are dealing with a hair that is among other hairs, which together can be used to lift the meat.

די גמרא ענטפערט: עס איז כִּדְאָמַר רַבִּי אִילְעָא: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִין, הָכִי נָמֵי בְּנִימָא שֶׁבֵּין הַנִּימִין. אזוי ווי רבי אילעא האט געזאגט אין אן אנדערן ארט, אז מיר רעדן פון א שפיץ וואס איז צווישן אנדערע שפיצן; דא אויך רעדן מיר פון א האר וואס איז צווישן אנדערע האר, וואס אלע אינאיינעם קען מען ניצן אויפצוהייבן דאס פלייש.

משיבה הגמרא: זהו כדאמר רבי אילעא בעניין אחר: שמדובר במלאי שבין המלאין, הכי נמי מדובר כאן בנימא שבין הנימין, שביחד הן ראויות להרמת הבשר.

וְהֵיכָא אִיתְּמַר דְּרַבִּי אִילְעָא? אַהָא דִּתְנַן: הַמְּלַאי שֶׁבַּשִּׁבֳּלִין מְטַמְּאִין וּמִיטַּמְּאִין וְאֵין מִצְטָרְפִין.

And where was this statement of Rabbi Ila said? On that which we learned in a Mishnah: The awns that are on the ears of grain can contract impurity and transmit impurity as handles, but they do not join together with the grain to make up the required volume.

די גמרא פרעגט: וְהֵיכָא אִיתְּמַר דְּרַבִּי אִילְעָא? אַהָא דִּתְנַן: הַמְּלַאי שֶׁבַּשִּׁבֳּלִין מְטַמְּאִין וּמִיטַּמְּאִין וְאֵין מִצְטָרְפִין. און וואו איז די מימרא פון רבי אילעא געזאגט געווארן? אויף דעם וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: די שפיצן וואס זענען אויף די זרעים קענען מקבל זיין טומאה און מטמא זיין אלס ידות, אבער זיי שטעלן זיך נישט צונויף מיט די תבואה אליין צו מאכן דעם שיעור.

שואלת הגמרא: והיכא איתמר דרבי אילעא? על מה נאמרו דבריו? אהא דתנן: המלאי שבשבלין (המלענים שבראש השיבולת) מטמאין ומיטמאין כיד, ואין מצטרפין עם השיבולת להשלים את השיעור.

מְלַאי לְמַאי חֲזֵי?

The Gemara there asked: What is an awn fit for to be considered a handle?

די גמרא דארט האט געפרעגט: מְלַאי לְמַאי חֲזֵי? צו וואס טויג איין שפיץ צו זיין א יד?

ושם שאלו בגמרא: מלאי למאי חזי? מה ראוי מלעיין אחד לשמש כיד?

אָמַר רַבִּי אִילְעָא: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִין.

Rabbi Ila said: It is referring to an awn that is among other awns.

און אויף דעם אָמַר רַבִּי אִילְעָא: בִּמְלַאי שֶׁבֵּין הַמְּלָאִין. רבי אילעא האט געענטפערט: עס רעדט זיך פון א שפיץ וואס איז צווישן אנדערע שפיצן.

אמר רבי אילעא: מדובר במלאי שבין המלאין.

וְהָרוֹטֶב. מַאי רוֹטֶב?

The Mishnah taught: And the gravy joins together with the meat. The Gemara asks: What is "gravy"?

די משנה האט געלערנט: וְהָרוֹטֶב, און די יויך שטעלט זיך צונויף מיט דעם פלייש. די גמרא פרעגט: מַאי רוֹטֶב? וואס מיינט ״רוטב״?

שנינו במשנה: והרוטב מצטרף עם הבשר. שואלת הגמרא: מאי רוטב?

אָמַר רָבָא: שׁוּמְנָא.

Rava said: It refers to the liquid fat that floats on top of the soup.

אָמַר רָבָא: שׁוּמְנָא. רבא האט געזאגט: עס מיינט דאס פליסיגע פעטנס וואס שווימט אויבן אויף דעם זופ.

אמר רבא: שומנא (השומן הנוזלי הצף על גבי המרק).

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הוּא עַצְמוֹ יְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין!

Abaye said to him: But that fat itself should be susceptible to the impurity of foods as a food on its own, whereas the Mishnah implies that the gravy itself is not susceptible to impurity!

אֲמַר Lֵיהּ אַבָּיֵי: הוּא עַצְמוֹ יְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין! אביי האט אים געפרעגט: אבער דאס פעטנס אליין דארף דאך זיין מקבל טומאת אוכלין אלס אן עסנווארג פאר זיך, בשעת די משנה מיינט צו זאגן אז די רוטב אליין איז נישט מקבל טומאה נאר שטעלט זיך צונויף!

אמר ליה אביי: הרי השומן הוא עצמו יטמא טומאת אוכלין כאוכל בפני עצמו, ואילו מהמשנה משמע שהרוטב עצמו אינו מטמא אלא רק מצטרף!

אֶלָּא חֵלֶב דִּקְרִישׁ.

Rather, Abaye said, it refers to fat that has congealed, which is no longer eaten on its own but still joins with the meat.

אֶלָּא, האט אביי געענטפערט, עס מיינט חֵלֶב דִּקְרִישׁ, פעטנס וואס איז פארגליווערט געווארן, וואס מען עסט עס שוין נישט פאר זיך אליין אבער עס שטעלט זיך יא צונויף מיט דעם פלייש.

אלא אמר אביי, מדובר בחלב דקריש (שומן שנקרש), שאינו נאכל בפני עצמו אך מצטרף לבשר.

מַאי אִירְיָא קְרִישׁ? כִּי לָא קְרִישׁ נָמֵי!

The Gemara asks: Why specifically must it be congealed? Even when it is not congealed, it should also join together!

די גמרא פרעגט: מַאי אִירְיָא קְרִישׁ? כִּי לָא קְרִישׁ נָמֵי! פארקלאפסטו דאס דוקא ווען עס איז פארגליווערט? אפילו ווען עס איז נישט פארגליווערט זאל עס אויך זיך צונויפשטעלן!

שואלת הגמרא: מאי איריא קריש? כי לא קריש נמי! למה דווקא כשהוא קרוש? הרי גם כשאינו קרוש הוא אמור להצטרף!

דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: צִיר שֶׁעַל גַּבֵּי יָרָק מִצְטָרֵף לִכְכוֹתֶבֶת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.

For Reish Lakish said: Brine that is on a vegetable joins together with the vegetable to make up the volume of a large date on Yom Kippur to make one liable.

דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: צִיר שֶׁעַל גַּבֵּי יָרָק מִצְטָרֵף לִכְכוֹתֶבֶת בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. ווייל ריש לקיש האט דאך געזאגט: זאלץ-וואסער וואס איז אויף א גרינס שטעלט זיך צונויף מיט דעם גרינס צו דעם שיעור פון א ככותבת (א גרויסע טייטל) אום יום כיפור צו מאכן דעם מענטש חייב.

דאמר ריש לקיש: ציר שעל גבי ירק מצטרף לככותבת ביום הכיפורים לחייב את האוכלו.

הָתָם מִשּׁוּם יַתּוֹבֵי דַּעְתָּא הוּא, בְּכֹל דְּהוּ מְיַתְּבָא דַּעְתֵּיהּ.

The Gemara answers: There, regarding Yom Kippur, the liability is because of settling one's mind, and with anything that is consumed, his mind is settled, even if it is a liquid combining with a solid.

די גמרא ענטפערט: הָתָם מִשּׁוּם יַתּוֹבֵי דַּעְתָּא הוּא, בְּכֹל דְּהוּ מְיַתְּבָא דַּעְתֵּיהּ. דארט, ביי יום כיפור, איז דער חיוב ווייל עס בארוהיגט דעם מענטש׳נס געמיט, און מיט סיי וואס ער עסט אדער טרינקט ווערט זיין געמיט בארוהיגט, אפילו ווען א פליסיגקייט שטעלט זיך צונויף מיט א הארטע זאך.

משיבה הגמרא: התם ביום הכיפורים החיוב הוא משום יתובי דעתא הוא, ובכל דהו מיתבא דעתו, אפילו במשקה המצטרף לאוכל מוצק.

הָכָא מִשּׁוּם אִיצְטְרוֹפֵי הוּא, אִי קְרִישׁ – מִצְטָרֵף, אִי לָא קְרִישׁ – לָא מִצְטָרֵף.

But here, regarding tumah, it is because of joining together to form a single food unit; therefore, if it is congealed, it joins together, but if it is not congealed, it does not join together because a liquid and a solid do not combine for tumas ochlin.

אבער הָכָא מִשּׁוּם אִיצְטְרוֹפֵי הוּא, דא ביי טומאה ווענדט זיך עס אין דעם צי עס ווערט פאררעכנט אלס איין שטיק עסנווארג; דערפאר, אִי קְרִישׁ – מִצְטָרֵף, אִי לָא קְרִישׁ – לָא מִצְטָרֵף, אויב עס איז פארגליווערט שטעלט עס זיך צונויף, אבער אויב עס איז נישט פארגליווערט שטעלט עס זיך נישט צונויף ווייל א פליסיגקייט מיט א הארטע זאך ווערן נישט פאררעכנט אלס איין שטיק פאר טומאת אוכלין.

אבל הכא לעניין טומאה, החיבור הוא משום איצטרופי הוא לעשותם לאוכל אחד, ולכן אי קריש מצטרף, אי לא קריש לא מצטרף, כי משקה ומוצק אינם מצטרפים לטומאת אוכלין.

וְהַקֵּיפֶה, מַאי קֵיפֶה?

The Mishnah taught: And the spices [kifa] join together. The Gemara asks: What is "kifa"?

די משנה האט געלערנט: וְהַקֵּיפֶה, און די קיפה שטעלט זיך צונויף. די גמרא פרעגט: מַאי קֵיפֶה? וואס מיינט ״קיפה״?

שנינו במשנה: והקיפה מצטרפת. שואלת הגמרא: מאי קיפה?

אָמַר רַבָּה: פִּירְמָא.

Rabba said: It is minced meat that settles at the bottom of the pot.

אָמַר רַבָּה: פִּירְמָא. רבה האט געזאגט: עס מיינט געהאקטע פלייש וואס לייגט זיך אפ אינטן אין דעם טאָפּ.

אמר רבה: פירמא (בשר כתוש דק המונח בתחתית הקדרה).

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הוּא עַצְמוֹ יְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין!

Abaye said to him: But minced meat itself should be susceptible to the impurity of foods on its own!

אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הוּא עַצְמוֹ יְטַמֵּא טוּמְאַת אֳכָלִין! אביי האט אים געפרעגט: אבער דאס געהאקטע פלייש אליין דארף דאך זיין מקבל טומאת אוכלין פאר זיך אליין!

אמר ליה אביי: הרי הבשר הכתוש הוא עצמו יטמא טומאת אוכלין בפני עצמו!

אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: תַּבְלִין.

Rather, Rav Pappa said: It refers to the sediment of spices, which are not eaten on their own but join with the meat.

אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: תַּבְלִין. נאר רב פפא האט געזאגט: עס מיינט די אפפאל פון געווירצן, וואס מען עסט זיי נישט פאר זיך אליין אבער זיי שטעלן זיך יא צונויף מיט דעם פלייש.

אלא אמר רב פפא: תבלין (שמרי התבלינים שבתחתית הקדרה), שאינם נאכלים לבדם אך מצטרפים לבשר.

תְּנַן הָתָם: הִקְפָּה אֶת הַדָּם וַאֲכָלוֹ, אוֹ שֶׁהִמְחָה אֶת הַחֵלֶב וּגְמָעוֹ – חַיָּיב.

We learned in a braisa there: One who congealed blood and ate it, or who melted forbidden fat and swallowed it, is liable.

תְּנַן הָתָם: הִקְפָּה אֶת הַדָּם וַאֲכָלוֹ, אוֹ שֶׁהִמְחָה אֶת הַחֵלֶב וּגְמָעוֹ – חַיָּיב. מיר האבן געלערנט דארט אין א ברייתא: איינער וואס האט פארגליווערט בלוט און עס געגעסן, אדער וואס האט צעשמאלצן חלב און עס אראפגעשלונגען, איז חייב.

תנן התם בברייתא: הקפה את הדם ואכלו, או שהמחה את החלב וגמעו חיוובי מחייב.

בִּשְׁלָמָא הִקְפָּה אֶת הַדָּם וַאֲכָלוֹ, כֵּיוָן דְּאַקְפְּיֵהּ אַחְשׁוֹבֵי אַחְשְׁבֵיהּ,

The Gemara asks: Granted, regarding one who congealed blood and ate it, since he congealed it, he gave it importance as a food, and the Torah prohibits eating blood.

די גמרא פרעגט: בִּשְׁלָמָא הִקְפָּה אֶת הַדָּם וַאֲכָלוֹ, כֵּיוָן דְּאַקְפְּיֵהּ אַחְשׁוֹבֵי אַשְׁחֲבֵיהּ, עס שטימט גוט ביי דעם וואס האט פארגליווערט בלוט און עס געגעסן, ווייל אזוי ווי ער האט עס פארגליווערט האט ער עס געגעבן א חשיבות פון אן עסנווארג, און די תורה אסר׳ט דאך צו עסן בלוט.

שואלת הגמרא: בשלמא הקפה את הדם ואכלו, כיון דאקפייה אחשובי אחשביה לאוכל, והתורה אסרה אכילת דם.

אֶלָּא הִמְחָה אֶת הַחֵלֶב וּגְמָעוֹ – אֲכִילָה כְּתִיבָא בֵּיהּ, וְהָא לָאו אֲכִילָה הִיא!

But regarding one who melted forbidden fat and swallowed it, "eating" is written in the Torah concerning it, and this swallowing of liquid fat is not considered eating!

אֶלָּא הִמְחָה אֶת הַחֵלֶב וּגְמָעוֹ – אֲכִילָה כְּתִיבָא בֵּיהּ, וְהָא לָאו אֲכִילָה הִיא! אבער ביי דעם וואס האט צעשמאלצן חלב און עס אראפגעשלונגען, עס שטייט דאך געשריבן ״אכילה״ אין די תורה ביי חלב, און דאס אראפשלונגען פליסיגע חלב איז דאך נישט קיין אכילה נאר א שתיה!

אלא המחה את החלב וגמעו, הרי אכילה כתיבא ביה בתורה לגבי חלב, והא לאו אכילה היא אלא שתייה!

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״נֶפֶשׁ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשּׁוֹתֶה.

Reish Lakish said: The verse says "Any soul that eats..." to include one who drinks liquid fat.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״נֶפֶשׁ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשּׁוֹתֶה. ריש לקיש האט געזאגט: דער פסוק זאגט ״כל נפש״ אשר תאכל חלב, דאס קומט מרבה צו זיין דעם וואס טרינקט דעם צעשמאלצענעם חלב.

אמר ריש לקיש: אמר קרא "נפש" אשר תאכל חלב, לרבות את השותה חלב מומס.

תַּנְיָא נָמֵי גַּבֵּי חָמֵץ כְּהַאי גַּוְנָא: הִמְחָהוּ וּגְמָעוֹ – אִם חָמֵץ הוּא, עָנוּשׁ כָּרֵת; אִם מַצָּה הִיא, אֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח.

It was also taught in a braisa regarding chametz in this manner: One who melted it and swallowed it, if it is chametz, he is punished with kares; if it is matzah, a person does not fulfill his obligation with it on Pesach.

תַּנְיָא נָמֵי גַּבֵּי חָמֵץ כְּהַאי גַּוְנָא: הִמְחָהוּ וּגְמָעוֹ – אִם חָמֵץ הוּא, עָנוּשׁ כָּרֵת; אִם מַצָּה הִיא, אֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח. עס איז אויך אזוי געלערנט געווארן אין א ברייתא ביי חמץ: איינער וואס האט עס צעשמאלצן און אראפגעשלונגען, אויב עס איז חמץ איז ער נענש מיט כרת; אויב עס איז מצה, קען א מענטש נישט יוצא זיין דערמיט זיין חוב אום פסח.

תניא נמי גבי חמץ כהאי גוונא: המחהו וגמעו, אם חמץ הוא ענוש כרת, אם מצה היא אין אדם יוצא בה ידי חובתו בפסח.

בִּשְׁלָמָא אִם מַצָּה הִיא אֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח, ״לֶחֶם עֹנִי״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי לָאו לֶחֶם עֹנִי הוּא.

The Gemara analyzes this: Granted, if it is matzah, a person does not fulfill his obligation with it on Pesach, because the Merciful One said "bread of affliction," and this liquid matzah is not "bread of affliction."

די גמרא פארשטייט דאס: בִּשְׁלָמָא אִם מַצָּה הִיא אֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח, ״לֶחֶם עֹנִי״ אָמַר רַבֲחָנָא, וְהַאי לָאו לֶחֶם עֹנִי הוּא. עס שטימט גוט אז אויב עס איז מצה קען א מענטש נישט יוצא זיין זיין חוב אום פסח, ווייל די תורה האט געזאגט ״לחם עני״, און דאס פליסיגע מצה איז נישט קיין ״לחם עני״.

מנתחת הגמרא: בשלמא אם מצה היא אין אדם יוצא בה ידי חובתו בפסח, "לחם עוני" אמר רחמנא, והאי לאו לחם עוני הוא כיון שהוא נוזלי.

אֶלָּא אִם חָמֵץ הוּא עָנוּשׁ כָּרֵת, אֲכִילָה כְּתִיבָא בֵּיהּ!

But, if it is chametz, why is he punished with kares? "Eating" is written concerning it, and drinking is not eating!

אֶלָּא אִם חָמֵץ הוּא עָנוּשׁ כָּרֵת, אֲכִילָה כְּתִיבָא בֵּיהּ! אבער, אויב עס איז חמץ פארוואס איז ער נענש מיט כרת? עס שטייט דאך געשריבן ״אכילה״ ביי חמץ, און טרינקען איז דאך נישט קיין אכילה!

אלא אם חמץ הוא ענוש כרת, הרי אכילה כתיבא ביה בחמץ, ושתייה אינה אכילה!

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״נֶפֶשׁ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשּׁוֹתֶה.

Reish Lakish said: The verse says "Any soul that eats chametz..." to include one who drinks it.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״נֶפֶשׁ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשּׁוֹתֶה. ריש לקיש האט געזאגט: דער פסוק זאגט ״כל נפש״ אשר תאכל חמץ, דאס קומט מרבה צו זיין דעם וואס טרינקט עס.

אמר ריש לקיש: אמר קרא "נפש" האוכלת חמץ, לרבות את השותה.

וְתַנְיָא נָמֵי גַּבֵּי נִבְלַת עוֹף טָהוֹר כְּהַאי גַּוְנָא: הִמְחָהוּ בָּאוּר – טָמֵא, בַּחַמָּה – טָהוֹר.

And it was also taught regarding the carcass of a kosher bird in this manner: If he melted it in fire and swallowed it, he becomes tamei; but if he melted it in the sun, he remains tahor.

וְתַנְיָא נָמֵי גַּבֵּי נִבְלַת עוֹף טָהוֹר כְּהַאי גַּוְנָא: הִמְחָהוּ בָּאוּר – טָמֵא, בַּחַמָּה – טָהוֹר. און עס איז אויך אזוי געלערנט געווארן ביי א נבילה פון א כשר׳ן פויגל: אויב ער האט עס צעשמאלצן אין פייער און אראפגעשלונגען, ווערט ער טמא; אבער אויב ער האט עס צעשמאלצן אין די זון, בלייבט ער טהור.

ותניא נמי גבי נבלת עוף טהור כהאי גוונא: המחהו באור (באש) וגמעו טמא, בחמה טהור.

וְהָוֵינַן בַּהּ: אֲכִילָה כְּתִיב בֵּיהּ!

And we discussed this: "Eating" is written concerning it, so why is he tamei for swallowing it?

וְהָוֵינַן בַּהּ: אֲכִילָה כְּתִיב בֵּיהּ! און מיר האבן דן געווען אין דעם: עס שטייט דאך געשריבן ״אכילה״ ביי דעם, טא פארוואס ווערט ער טמא פארן אראפשלונגען א פליסיגקייט?

והוינן בה: אכילה כתיב ביה בנבלת עוף טהור, ומדוע הוא טמא בגמיעתה?

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״נֶפֶשׁ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשּׁוֹתֶה.

Reish Lakish said: The verse says "And any soul that eats a carcass..." to include one who drinks it.

אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמַר קְרָא ״נֶפֶשׁ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשּׁוֹתֶה. ריש לקיש האט געזאגט: דער פסוק זאגט ״וכל נפש״ אשר תאכל נבילה, דאס קומט מרבה צו זיין דעם וואס טרינקט עס.

אמר ריש לקיש: אמר קרא "ונפש" אשר תאכל נבלה, לרבות את השותה.

אִי הָכִי, בַּחַמָּה נָמֵי?

The Gemara asks: If so, if he melted it in the sun, why is he also not tamei?

די גמרא פרעגט: אִי הָכִי, בַּחַמָּה נָמֵי? אויב אזוי, אויב ער האט עס צעשמאלצן אין די זון, פארוואס זאל ער נישט אויך ווערן טמא?

שואלת הגמרא: אי הכי, בחמה נמי מדוע אינו טמא?

בַּחַמָּה אַיסְרוֹחֵי מַסְרַח.

The Gemara answers: When melted in the sun, it becomes putrid and is no longer fit for consumption, so it loses its status as food.

די גמרא ענטפערט: ווען עס ווערט צעשמאלצן אין די זון, ווערט עס פארדארבן און עס טויג שוין נישט צום עסן, דערפאר פארלירט עס דעם גדר פון אן עסנווארג.

משיבה הגמרא: כשהוא נמס בחמה איסרוחי מסרח ואינו ראוי עוד לאכילה, ולכן פקע ממנו שם אוכל.

וּצְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא חֵלֶב – חָמֵץ לָא אָתֵי מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן לֹא הָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר; נְבֵלָה לָא אָתֵי מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת.

The Gemara notes: And all three derivations are necessary, for if the Merciful One had only written "soul" by forbidden fat, chametz could not be derived from it, because forbidden fat never had a time of fitness to be eaten, whereas chametz was once permitted; and nevelah could not be derived from it, because forbidden fat carries the punishment of kares, which is more severe.

די גמרא באמערקט: וּצְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא חֵלֶב – חָמֵץ לָא אָתֵי מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן לֹא הָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר; נְבֵלָה לָא אָתֵי מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת. און אלע דריי לימודים זענען נויטיג, ווייל אויב די תורה וואלט נאר געשריבן ״נפש״ ביי חלב, וואלט מען חמץ נישט געקענט לערנען דערפון, ווייל חלב האט קיינמאל נישט געהאט א צייט פון כשרות צו מעגן געגעסן ווערן, בשעת חמץ איז דאך אמאל געווען מותר; און נבילה וואלט מען אויך נישט געקענט לערנען דערפון, ווייל חלב האט די הארבקייט פון כרת.

הגמרא מעירה: וצריכי, שכל שלושת הלימודים ייכתבו, דאי כתב רחמנא חלב, חמץ לא אתי מיניה, שכן לא הייתה לו שעת הכושר לחלב מעולם, מה שאין כן חמץ שהיה מותר לפני פסח; נבלה לא אתי מיניה, שכן ענוש כרת בחלב, שהוא חמור יותר.

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא חָמֵץ – חֵלֶב לָא אָתֵי מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן לֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, וּנְבֵלָה לָא אָתְיָא מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת.

And if the Merciful One had only written it by chametz, forbidden fat could not be derived from it, because forbidden fat was never permitted from its general prohibition, whereas chametz is permitted on Yom Tov for cooking; and nevelah could not be derived from it, because chametz carries the punishment of kares.

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא חָמֵץ – חֵלֶב לָא אָתֵי מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן לֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, וּנְבֵלָה לָא אָתְיָא מִינֵּיהּ, שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת. און אויב די תורה וואלט נאר געשריבן ביי חמץ, וואלט מען חלב נישט געקענט לערנען דערפון, ווייל חלב איז קיינמאל נישט מותר געווארן פון זיין אלגעמיינעם איסור, בשעת חמץ איז יא מותר אום יום טוב פאר אוכל נפש; און נבילה וואלט מען אויך נישט געקענט לערנען דערפון, ווייל חמץ האט די הארבקייט פון כרת.

ואי כתב רחמנא חמץ, חלב לא אתי מיניה, שכן לא הותר מכללו של חלב מעולם, מה שאין כן חמץ שהותר לצורך אוכל נפש ביום טוב; ונבלה לא אתיא מיניה, שכן ענוש כרת בחמץ.

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בִּנְבֵלָה – הָנָךְ לָא אָתְיָא מִינַּהּ, שֶׁכֵּן מְטַמְּאָה.

And if the Merciful One had only written it by nevelah, these others could not be derived from it, because nevelah is more severe in that it transmits impurity.

וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בִּנְבֵלָה – הָנָךְ לָא אָתְיָא מִינַּהּ, שֶׁכֵּן מְטַמְּאָה. און אויב די תורה וואלט עס נאר געשריבן ביי נבילה, וואלט מען די אנדערע נישט געקענט לערנען דערפון, ווייל נבילה האט א חומרא וואס זי איז מטמא.

ואי כתב רחמנא בנבלה, הנך לא אתיא מינה, שכן מטמאה נבלה, שהיא חמורה בכך.

חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי!

The Gemara asks: Granted, one cannot be derived from one, but let one be derived from the other two!

די גמרא פרעגט: עס שטימט אז איינס פון איין אנדערע קען מען נישט לערנען, אבער לאמיר לערנען איינס פון די אנדערע צוויי אינאיינעם!

שואלת הגמרא: חדא מחדא לא אתיא, תיתי חדא מתרתי! נכון שאי אפשר ללמוד אחד מאחד, אבל נלמד דין אחד משני האחרים!

הֵי תֵּיתֵי? לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּנְבֵלָה וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת!

The Gemara analyzes: Which one should be derived? Let the Merciful One not write it by nevelah, and let it be derived from these other two? That is impossible: What is unique to these other two is that they carry the punishment of kares, which is not true of nevelah!

די גמרא טוט דאס דורכטאָן: וועלכע זאל מען לערנען? לאמיר זאגן אז די תורה זאל נישט שרייבן ביי נבילה, און לאמיר עס לערנען פון די אנדערע צוויי? דאס קען מען אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי די אנדערע צוויי, אז זיי האבן די הארבקייט פון כרת, וואס דאס איז נישט דא ביי נבילה!

מנתחת הגמרא: הי תיתי? איזה מהם נלמד? לא ליכתוב רחמנא בנבלה ותיתי מהנך? אי אפשר, שכן יש לפרוך: מה להנך שכן ענוש כרת, מה שאין כן בנבלה!

הָנָךְ, שֶׁכֵּן לֹא הָיְתָה לָהֶן שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר!

Let the Merciful One not write it by chametz, and let it be derived from these other two? That is impossible: What is unique to these other two is that they never had a time of fitness, which is not true of chametz!

לאמיר זאגן אז די תורה זאל נישט שרייבן ביי חמץ, און לאמיר עס לערנען פון די אנדערע צוויי? דאס קען מען אויך אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי די אנדערע צוויי, אז זיי האבן קיינמאל נישט געהאט א צייט פון כשרות, וואס דאס איז נישט אמת ביי חמץ!

לא ליכתוב רחמנא בחמץ ותיתי מהנך? אי אפשר, שכן יש לפרוך: מה להנך שכן לא הייתה להן שעת הכושר, מה שאין כן בחמץ!

לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּחֵלֶב, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ שֶׁכֵּן לֹא הוּתַּר מִכְּלָלָן, תֹּאמַר בְּחֵלֶב שֶׁהוּתַּר מִכְּלָלוֹ!

Let the Merciful One not write it by forbidden fat, and let it be derived from these other two? That is impossible: What is unique to these other two is that they were never permitted from their general prohibition; can you say the same of forbidden fat, which was permitted from its general prohibition?

לאמיר זאגן אז די תורה זאל נישט שרייבן ביי חלב, און לאמיר עס לערנען פון די אנדערע צוויי? דאס קען מען אויך אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי די אנדערע צוויי, אז זיי זענען קיינמאל נישט מותר געווארן פון זייער אלגעמיינעם איסור; קען מען דען זאגן דאס זעלבע אויף חלב, וואס איז יא מותר געווארן פון זיין אלגעמיינעם איסור?

לא ליכתוב רחמנא בחלב ותיתי מהנך? אי אפשר, שכן יש לפרוך: מה להנך שכן לא הותר מכללן, תאמר בחלב שהותר מכללו!

וּמַאי נִיהוּ? אִילֵּימָא חֵלֶב בְּהֵמָה לַגָּבוֹהַּ – נְבֵלָה נָמֵי אִשְׁתְּרַאי מְלִיקַת עוֹף לַגָּבוֹהַּ.

The Gemara asks: And what is this permission of forbidden fat? If we say it is the fat of an animal offered to the Altar, that is not unique, for nevelah was also permitted through the melikah of a bird offered to the Altar!

די גמרא פרעגט: וּמַאי נִיהוּ? און וואס איז די היתר פון חלב? אויב מיר וועלן זאגן אז דאס איז חלב פון א בהמה וואס איז מותר געווארן לגבוה (פארן מזבח), איז דאס דאך נישט קיין אייגנארטיגע זאך, ווייל נבילה איז דאך אויך מותר געווארן דורך מליקה פון א פויגל לגבוה!

שואלת הגמרא: ומאי ניהו היתר זה של חלב? אילימא חלב בהמה לגבוה (להקרבה) — הרי נבלה נמי אשתראי מליקת עוף לגבוה!

וְאֶלָּא חֵלֶב חַיָּה לְהֶדְיוֹט – נְבֵלָה נָמֵי אִשְׁתְּרַאי מְלִיקָה דְּחַטַּאת הָעוֹף לַכֹּהֲנִים!

Rather, is it the fat of a wild beast which is permitted for an ordinary person? But nevelah was also permitted through the melikah of a bird sin-offering for the Kohanim to eat!

וְאֶלָּא, איז עס חלב חיה וואס איז מותר להדיוט (פאר א פשוט׳ן מענטש)? אבער נבילה איז דאך אויך מותר געווארן דורך מליקה פון א חטאת העוף פאר די כהנים צו עסן!

ואלא חלב חיה להדיוט שהוא מותר — הרי נבלה נמי אשתראי מליקה דחטאת העוף לכהנים לאכילה!

לְעוֹלָם חֵלֶב חַיָּה לְהֶדְיוֹט, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ כֹּהֲנִים – כֹּהֲנִים מִשֻּׁלְחַן גָּבוֹהַּ קָא זָכוּ.

The Gemara answers: Actually, it refers to the fat of a wild beast for an ordinary person, and as for your difficulty regarding the Kohanim, that is different because Kohanim acquire their food from the table of the Most High, so it is not considered fully permitted to an ordinary person.

די גמרא ענטפערט: לעולם רעדט מען טאקע פון חלב חיה להדיוט, און דאס וואס דיר איז שווער געווען פון די כהנים, דאס איז אנדערש ווייל כהנים קומען זוכה זיין פון דעם טיש פון דעם אייבערשטן (משולחן גבוה קא זכו), ממילא ווערט עס נישט פאררעכנט אלס אינגאנצן מותר פאר א פשוט׳ן מענטש.

משיבה הגמרא: לעולם חלב חיה להדיוט, ודקא קשיא לך כהנים — כהנים משולחן גבוה קא זכו, ואין זה נחשב היתר גמור להדיוט.

וְהָא דְּתַנְיָא: ״הַטְּמֵאִים״ – לֶאֱסוֹר צִירָן וְרוֹטְבָן וְקֵיפֶה שֶׁלָּהֶן, לְמָה לִי? לִיגְמַר מֵהָנֵי!

The Gemara asks: And that which was taught in a braisa, that the verse says "the unclean ones" to forbid their brine, their gravy, and their spices, why do I need this derivation? Let us learn it from these other cases of melted forbidden foods!

די גמרא פרעגט: וְהָא דְּתַנְיָא: ״הַטְּמֵאִים״ – לֶאֱסוֹר צִירָן וְרוֹטְבָן וְקֵיפֶה שֶׁלָּהֶן, לְמָה לִי? לִיגְמַר מֵהָנֵי! און דאס וואס עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא, אז דער פסוק זאגט ״הטמאים״ צו אסר׳ן זייער זאלץ-וואסער, זייער יויך, און זייער געווירצן, פארוואס דארף איך האבן דעם לימוד? לאמיר דאס לערנען פון די אנדערע פעלער פון צעשמאלצענע אסור׳דיגע זאכן!

שואלת הגמרא: והא דתניא: "הטמאים" לרבות לאסור צירן ורוטבן וקיפה שלהן, למה לי? ליגמר מהני המומסים האחרים!

צרִיכִי, דְּאִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא – הֲוָה אָמֵינָא: דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן, מָה הָתָם – עַד דְּאִיכָּא כְּזַיִת, אַף הָכָא נָמֵי – עַד דְּאִיכָּא כְּזַיִת.

The Gemara answers: They are necessary, for if the Merciful One had not written it, I would have said: It is enough for that which is derived from a logical comparison to be like the source of the comparison; just as there, by forbidden fat, one is only liable when there is an olive-bulk, so too here, by sheratzim, one would only be liable when there is an olive-bulk, whereas the actual measure for a sheretz is a lentil-bulk. Therefore, a special verse is needed.

די גמרא ענטפערט: צריכי, דְּאִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא – הֲוָה אָמֵינָא: דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן, מָה הָתָם – עַד דְּאִיכָּא כְּזַיִת, אַף הָכָא נָמֵי – עַד דְּאִיכָּא כְּזַיִת. זיי זענען נויטיג, ווייל אויב די תורה וואלט עס נישט געשריבן, וואלט איך געזאגט: עס איז גענוג פאר דעם וואס ווערט געלערנט פון א קל וחומר צו זיין ווי דער מקור פון וואו מען לערנט; אזוי ווי דארט, ביי חלב, איז מען נאר חייב ווען עס איז דא א כזית, אזוי אויך דא, ביי שרצים, זאל מען נאר זיין חייב ווען עס איז דא א כזית, בשעת דער אמת׳ער שיעור פאר א שרץ איז א כעדשה (א לינז). דערפאר פעלט אויס א ספעציעלער פסוק.

משיבה הגמרא: צריכי, דאי לא כתב רחמנא, הוה אמינא: דיו לבא מן הדין להיות כנדון, מה התם בחלב אין לוקים עד דאיכא כזית, אף הכא נמי בשרצים לא נלקה עד דאיכא כזית, ואילו שיעור שרץ הוא בכעדשה. לכן הוצרך פסוק מיוחד.

וְלִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּשְׁרָצִים, וְלֵיתוֹ הָנָךְ וְלִיגְמְרוּ מִינַּיְיהוּ!

The Gemara asks: And let the Merciful One write the prohibition against consuming the juice of creeping animals, and let these other halachos of liquefied forbidden fat, dissolved chametz, and a melted bird carcass come and be learned from them, without the Torah needing to state them explicitly!

די גמרא פרעגט: וְלִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּשְׁרָצִים, וְלֵיתוֹ הָנָךְ וְלִיגְמְרוּ מִינַּיְיהוּ! און לאמיר זאגן אז די תורה זאל יא שרייבן דעם איסור ביי די פליסיגקייט פון שרצים, און לאמיר לאזן די אנדערע הלכות פון צעשמאלצענעם חלב, חמץ, און נבילה קומען און זיך לערנען פון זיי, אן דעם וואס די תורה זאל עס דארפן שרייבן בפירוש!

שואלת הגמרא: וליכתוב רחמנא בשרצים, וליתו הנך וליגמרו מינייהו! שיכתוב רק בשרצים שמיציהם אסורים, ונלמד מהם לחלב, חמץ ונבלה!

מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִשְׁרָצִים, שֶׁכֵּן טוּמְאָתָן בְּמַשֶּׁהוּ.

The Gemara answers: This is not possible because there is a way to refute the derivation: What is notable about creeping animals? That their impurity is imparted in any amount, which is a unique stringency. Therefore, we cannot derive other prohibitions from them.

די גמרא ענטפערט: דאס איז נישט מעגליך ווייל מען קען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי שרצים? אז זייער טומאה איז מטמא בכל שהוא (אין סיי וואס פאר א קליינעם שיעור), וואס דאס איז א ספעציעלע חומרא. דערפאר קען מען נישט לערנען אנדערע איסורים פון זיי.

משיבה הגמרא: אי אפשר, משום דאיכא למיפרך: מה לשרצים שכן טומאתן במשהו, שהיא חומרא מיוחדת בהם.

וְהָא דְּתַנְיָא: הַטֶּבֶל, וְהֶחָדָשׁ, וְהַהֶקְדֵּשׁ, וְהַשְּׁבִיעִית, וְהַכִּלְאַיִם – כּוּלָּן מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן. מְנָלַן?

The Gemara continues: And that which is taught in a braisa: With regard to untithed produce, and the new crop, and consecrated produce, and the Sabbatical Year produce, and diverse kinds of the vineyard — with regard to all of them, liquids that emerge from them are like them in their prohibition. From where do we derive this halacha?

די גמרא פרעגט ווייטער: וְהָא דְּתַנְיָא: הַטֶּבֶל, וְהֶחָדָשׁ, וְהַהֶקְדֵּשׁ, וְהַשְּׁבִיעִית, וְהַכִּלְאַיִם – כּוּלָּן מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן. מְנָלַן? און דאס וואס עס איז געלערנט געווארן אין א ברייתא: ביי טבל, און חדש, און הקדש, און שביעית, און כלאי הכרם — ביי זיי אלע זענען די פליסיגקייטן וואס קומען ארויס פון זיי פונקט ווי זיי אליין אין זייער איסור. פון וואו לערנען מיר דאס?

הגמרא ממשיכה: והא דתניא: הטבל, והחדש, וההקדש, והשביעית, והכלאיים — כולן משקין היוצאין מהן כמותן באיסור. מנלן?

וְכִי תֵּימָא: לִיגְמַר מֵהָנָךְ? מָה לְהָנָךְ – שֶׁכֵּן אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו הָווּ.

And if you would say: Let us learn these prohibitions from those previously mentioned cases of creeping animals, fat, chametz, and carcasses? We can refute this: What is notable about those? That they are a prohibition that comes on its own, without human action, whereas these agricultural prohibitions require human growth or ownership.

וְכִי תֵּימָא: לִיגְמַר מֵהָנָךְ? מָה לְהָנָך – שֶׁכֵּן אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו הָווּ. און אויב דו וועסט זאגן: לאמיר דאס לערנען פון יענע פריערדיגע פעלער פון שרצים, חלב, חמץ, און נבילה? קען מען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי יענע? אז זיי זענען אן איסור וואס קומט פון זיך אליין, אן קיין מענטשליכע אקציע, בשעת די לאנדווירטשאפטליכע איסורים ווענדן זיך אין מענטשליכע ארבעט אדער אייגנטום.

וכי תימא: ליגמר מהנך איסורים שהוזכרו לעיל? יש לפרוך: מה להנך שכן איסור הבא מאליו הוו, ללא מעשה אדם, מה שאין כן באיסורים חקלאיים אלו.

תִּינַח הֵיכָא דְּאִיסּוּר בָּא מֵאֵלָיו, הֵיכָא דְּלָאו אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו – מְנָלַן?

The Gemara analyzes: This works out well where the agricultural prohibition comes on its own, such as untithed produce, the new crop, Sabbatical Year produce, and diverse kinds. But where it is not a prohibition that comes on its own, such as consecrated produce which only becomes holy when a person consecrates it, from where do we derive that its liquid is forbidden?

די גמרא טוט דאס דורכטאָן: דאס שטימט גוט וואו דער איסור קומט פון זיך אליין, ווי טבל, חדש, שביעית, און כלאיים. אבער וואו עס איז נישט קיין איסור וואס קומט פון זיך אליין, ווי הקדש וואס ווערט נאר קדוש ווען א מענטש מאכט עס קדוש, פון וואו לערנען מיר אז זיין פליסיגקייט איז אסור?

מנתחת הגמרא: זה תינח היכא דאיסור בא מאליו, כגון טבל, חדש, שביעית וכלאיים. אבל היכא דלאו איסור הבא מאליו, כגון הקדש שאינו קדוש אלא על ידי שהאדם מקדישו, מנלן שמשקיו כמותו?

גָּמְרִינַן מִבִּכּוּרִים,

The Gemara answers: We learn it from first fruits, which also require human designation.

די גמרא ענטפערט: גָּמְרִינַן מִבִּכּוּרִים, מיר לערנען עס ארויס פון ביכורים, וואס פאדערט אויך א מענטשליכע באשטימונג.

משיבה הגמרא: גמרינן מביכורים, שגם הם טעונים הפרשת אדם.

וּבִכּוּרִים גּוּפַיְיהוּ מְנָלַן?

The Gemara asks: And first fruits themselves, from where do we derive that their liquid is forbidden like the fruit?

די גמרא פרעגט: וּבִכּוּרִים גּוּפַיְיהוּ מְנָלַן? און ביכורים אליין, פון וואו לערנען מיר אז זייער פליסיגקייט איז אסור ווי די פרוכט אליין?

שואלת הגמרא: וביכורים גופייהו מנלן שמשקיהם כמותם?

דְּתָנֵי רַבִּי יוֹסֵי: ״פְּרִי״ – פְּרִי אַתָּה מֵבִיא, וְאִי אַתָּה מֵבִיא מַשְׁקֶה. הֵבִיא עֲנָבִים וּדְרָכָן – מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תָּבִיא״.

The Gemara answers: As Rabbi Yosei taught in a braisa: The verse says "fruit" to teach that fruit you must bring, but you may not bring liquid initially. But if he brought grapes and pressed them into wine on the way, from where do we know he fulfilled his obligation? The verse teaches: "You shall bring." This shows that the liquid of first fruits has the status of the fruit itself.

די גמרא ענטפערט: דְּתָנֵי רַבִּי יוֹסֵי: ״פְּרִי״ – פְּרִי אַתָּה מֵבִיא, וְאִי אַתָּה מֵבִיא מַשְׁקֶה. הֵבִיא עֲנָבִים וּדְרָכָן – מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תָּבִיא״. אזוי ווי רבי יוסי האט געלערנט אין א ברייתא: דער פסוק זאגט ״פרי״ צו לערנען אז פרוכט ברענגסטו, אבער דו ברענגסט נישט קיין פליסיגקייט לכתחילה. אבער אויב ער האט געברענגט טרויבן און זיי אויסגעקוועטשט אויפן וועג, פון וואו ווייסן מיר אז ער איז יוצא געווען? דער פסוק לערנט אונז: ״תביא״. דאס ווייזט אז די פליסיגקייט פון ביכורים האט דעם זעלבן דין ווי די פרוכט אליין.

משיבה הגמרא: דתני רבי יוסי: "פרי" — פרי אתה מביא, ואי אתה מביא משקה. הביא ענבים ודרכן בדרך, מניין שיצא ידי חובה? תלמוד לומר: "תביא". הרי שמשקה ביכורים כביכורים עצמם.

אִיכָּא לְמִיפְרַך: מָה לְבִכּוּרִים שֶׁכֵּן טְעוּנִין קְרִיָּיה וְהַנָּחָה!

The Gemara objects: But there is a way to refute this: What is notable about first fruits? That they require recitation of the passage and placing before the Altar, which is not true of consecrated produce!

די גמרא פרעגט: אבער איכא למיפרך: מה לביכורים שכן טעונין קרייה והנחה! מען קען דאס אפפרעגן: וואס איז מיוחד ביי ביכורים? אז זיי פאדערן מקרא ביכורים און לייגן פארן מזבח, וואס דאס איז נישט דא ביי הקדש!

שואלת הגמרא: אבל איכא למיפרך: מה לביכורים שכן טעונין קרייה והנחה לפני המזבח, מה שאין כן בהקדש!

אֶלָּא גָּמַר מִתְּרוּמָה.

Rather, the Gemara suggests: learn the halacha of consecrated produce from terumah.

אֶלָּא, זאגט די גמרא, גָּמַר מִתְּרוּמָה, לאמיר לערנען דעם דין פון הקדש פון תרומה.

אלא מציעה הגמרא: גמר מתרומה.

וּתְרוּמָה גּוּפַהּ מְנָלַן? דְּאִיתַּקַּשׁ לְבִכּוּרִים, דְּאָמַר מָר: ״וּתְרוּמַת יָדֶךָ״ – אֵלּוּ בִּכּוּרִים.

The Gemara asks: And terumah itself, from where do we derive this? The Gemara answers: Because it is compared to first fruits, as the Master said on the verse: "And the terumah of your hand" — these are the first fruits. Since they are compared, terumah inherits the rule that its liquid is like the fruit.

די גמרא פרעגט: וּתְרוּמָה גּוּפַהּ מְנָלַן? און תרומה אליין, פון וואו לערנען מיר דאס? די גמרא ענטפערט: דְּאִיתַּקַּשׁ לְבִכּוּרִים, דְּאָמַר מָר: ״וּתְרוּמַת יָדֶךָ״ – אֵלּוּ בִּכּוּרִים. ווייל זי איז צוגעגליכן צו ביכורים, ווי דער רבי האט געזאגט אויפן פסוק: ״ותרומת ידך״ — דאס זענען די ביכורים. אזוי ווי זיי זענען צוגעגליכן, באקומט תרומה דעם דין אז איר פליסיגקייט איז ווי די פרוכט.

שואלת הגמרא: ותרומה גופה מנלן? משיבה הגמרא: דאיתקש לביכורים, דאמר מר: "ותרומת ידך" — אלו ביכורים. ומאחר שהוקשו, למדה תרומה מביכורים שמשקה היוצא ממנה כמותה.

מָה לִתְרוּמָה, שֶׁכֵּן חַיָּיבִין עָלֶיהָ מִיתָה וָחוֹמֶשׁ?

The Gemara objects: What is notable about terumah? That non-priests are liable to death at the hand of Heaven and must pay an added fifth for eating it, which is not the case for consecrated produce!

די גמרא פרעגט ווייטער: מָה לִתְרוּמָה, שֶׁכֵּן חַיָּיבִין עָלֶיהָ מִיתָה וָחוֹמֶשׁ? וואס איז מיוחד ביי תרומה? אז א זר וואס עסט עס איז חייב מיתה בידי שמים און דארף באצאלן א חומש, וואס דאס איז נישט דא ביי הקדש!

שואלת הגמרא: אבל מה לתרומה שכן חייבין עליה מיתה וחומש, מה שאין כן בהקדש!

אֶלָּא, גָּמַר מִתַּרְוַיְיהוּ, מִתְּרוּמָה וּבִכּוּרִים – מָה לִתְרוּמָה וּבִכּוּרִים, שֶׁכֵּן חַיָּיבִין עֲלֵיהֶם מִיתָה וָחוֹמֶשׁ!

Rather, the Gemara suggests: learn it from both of them, from terumah and first fruits combined. The Gemara objects: What is notable about terumah and first fruits? That non-priests are liable for them to death and an added fifth, which is not true of consecrated produce!

אֶלָּא, זאגט די גמרא, גָּמַר מִתַּרְוַיְיהוּ, מִתְּרוּמָה וּבִכּוּרִים – מָה לִתְרוּמָה וּבִכּוּרִים, שֶׁכֵּן חַיָּיבִין עֲלֵיהֶם מִיתָה וָחוֹמֶשׁ! לאמיר עס לערנען פון ביידע אינאיינעם, פון תרומה און ביכורים. די גמרא פרעגט צוריק: וואס איז מיוחד ביי תרומה און ביכורים? אז מען איז אויף זיי חייב מיתה און א חומש!

אלא מציעה הגמרא: גמר מתרווייהו, מתרומה וביכורים יחד. ושוב פורכת הגמרא: מה לתרומה וביכורים שכן חייבין עליהם מיתה וחומש!

אֶלָּא, אָתְיָא מִתְּרוּמָה וְחַד מֵהָנָךְ, אוֹ מִבִּכּוּרִים וְחַד מֵהָנָךְ.

Rather, the Gemara concludes: the halacha comes from a combination of terumah and one of those other prohibitions (like chametz or a bird carcass), or from first fruits and one of those other prohibitions, which breaks any unique stringency.

אֶלָּא, אָתְיָא מִתְּרוּמָה וְחַד מֵהָנָךְ, אוֹ מִבִּכּוּרִים וְחַד מֵהָנָךְ. נאר, פירט אויס די גמרא: די הלכה קומט פון א קאמבינאציע פון תרומה און איינע פון יענע אנדערע איסורים (ווי חמץ אדער נבילה), אדער פון ביכורים און איינע פון יענע אנדערע איסורים, וואס דאס ברעכט אפ די אייגנארטיגע חומרות.

אלא מסיקה הגמרא: הדין אתיא מתרומה וחד מהנך איסורים (כמו חמץ או נבלה), או מביכורים וחד מהנך, ובכך נפרכת כל פירכא ייחודית.

וְהָא דִּתְנַן: דְּבַשׁ תְּמָרִים, וְיֵין תַּפּוּחִים, וְחוֹמֶץ סִיתְוָונִיּוֹת, וּשְׁאָר מִינֵי פֵירוֹת שֶׁל תְּרוּמָה – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר.

The Gemara now analyzes a related Mishnah: And that which we learned in a Mishnah: If a non-priest consumed date honey, or apple wine, or vinegar made from autumn grapes, or other types of fruit juice of terumah — Rabbi Eliezer deems him obligated to pay the principal and an added fifth, and Rabbi Yehoshua exempts him from the fifth.

די גמרא טוט יעצט דורכטאָן א שייכות׳דיגע משנה: וְהָא דִּתְנַן: דְּבַשׁ תְּמָרִים, וְיֵין תַּפּוּחִים, וְחוֹמֶץ סִיתְוָונִיּוֹת, וּשְׁאָר מִינֵי פֵירוֹת שֶׁל תְּרוּמָה – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר. און דאס וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: אויב א זר האט געגעסן טייטל-האניג, אדער עפל-וויין, אדער עסיג געמאכט פון הערבסט-טרויבן, אדער אנדערע סארטן פרוכט-זאפט פון תרומה — רבי אליעזר מאכט אים חייב צו באצאלן דעם קרן און א חומש, און רבי יהושע פוטערט אים פונעם חומש.

הגמרא מנתחת משנה קשורה: והא דתנן: דבש תמרים, ויין תפוחים, וחומץ סתווניות, ושאר מיני פירות של תרומה — רבי אליעזר מחייב קרן וחומש על אכילתם, ורבי יהושע פוטר מן החומש.

בְּמַאי פְּלִיגִי? בְּדוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ, וּבְדוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ קָמִיפַּלְגִי.

The Gemara asks: In what principle do they argue? They argue over the hermeneutical rule of "judge from it and from it" versus "judge from it and place it in its own place."

די גמרא פרעגט: בְּמַאי פְּלִיגִי? בְּדוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ, וּבְדוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ קָמִיפַּלְגִי. אין וואס פאר א יסוד קריגן זיי זיך? זיי קריגן זיך אין דעם כלל פון ״דון מינה ומינה״ (לערן דערפון און בלייב ביי אירע דינים) קעגן ״דון מינה ואוקי באתרה״ (לערן דערפון אבער שטעל עס אויף זיין אייגענעם ארט).

שואלת הגמרא: במאי פליגי? משיבה הגמרא: ב"דון מינה ומינה" וב"דון מינה ואוקי באתרה" קמיפלגי.

דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: דּוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ, מָה בִּכּוּרִים – מַשְׁקִין הַיּוֹצֵא מֵהֶן כְּמוֹתָן, אַף תְּרוּמָה נָמֵי – מַשְׁקִין הַיּוֹצֵא מֵהֶן כְּמוֹתָן, וּמִינַּהּ – מָה בִּכּוּרִים אֲפִילּוּ שְׁאָר מִינִין, אַף תְּרוּמָה נָמֵי אֲפִילּוּ שְׁאָר מִינִין.

For Rabbi Eliezer holds: "Judge from it and from it." Just as with first fruits, the liquid that emerges from them is like them, so too with terumah, the liquid that emerges from them is like them. And we learn further from it: Just as with first fruits, this applies even to other types of fruit besides grapes and olives, so too with terumah, this applies even to other types of fruit.

דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר: דּוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ, מָה בִּכּוּרִים – מַשְׁקִין הַיּוֹצֵא מֵהֶן כְּמוֹתָן, אַף תְּרוּמָה נָמֵי – מַשְׁקִין הַיּוֹצֵא מֵהֶן כְּמוֹתָן, וּמִינַּהּ – מָה בִּכּוּרִים אֲפִילּוּ שְׁאָר מִינִין, אַף תְּרוּמָה נָמֵי אֲפִילּוּ שְׁאָר מִינִין. ווייל רבי אליעזר האלט: ״דון מינה ומינה״. אזוי ווי ביי ביכורים זענען די פליסיגקייטן וואס קומען ארויס פון זיי פונקט ווי זיי אליין, אזוי אויך ביי תרומה זענען די פליסיגקייטן וואס קומען ארויס פון זיי פונקט ווי זיי אליין. און מיר לערנען ווייטער דערפון: אזוי ווי ביי ביכורים גייט דאס אן אפילו ביי אנדערע סארטן פרוכט, אזוי אויך ביי תרומה גייט דאס אן אפילו ביי אנדערע סארטן פרוכט.

דרבי אליעזר סבר: דון מינה ומינה (למד ממנה ועוד ממנה). מה ביכורים — משקין היוצא מהן כמותן, אף תרומה נמי — משקין היוצא מהן כמותן. ומינה — מה ביכורים אפילו שאר מינין של פירות משקיהם כמותם, אף תרומה נמי אפילו שאר מינין.

וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר, דּוּן מִינַּהּ: מָה בִּכּוּרִים – מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן, אַף תְּרוּמָה – מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן.

And Rabbi Yehoshua holds: "Judge from it" to a limited extent: Just as with first fruits, the liquids that emerge from them are like them, so too with terumah, the liquids that emerge from them are like them.

וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ סָבַר, דּוּן מִינַּהּ: מָה בִּכּוּרִים – מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן, אַף תְּרוּמָה – מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן. און רבי יהושע האלט: ״דון מינה״ ביז א געוויסן גראד: אזוי ווי ביי ביכורים זענען די פליסיגקייטן וואס קומען ארויס פון זיי פונקט ווי זיי אליין, אזוי אויך ביי תרומה זענען די פליסיגקייטן וואס קומען ארויס פון זיי פונקט ווי זיי אליין.

ורבי יהושע סבר: דון מינה באופן מצומצם: מה ביכורים — משקין היוצאים מהן כמותן, אף תרומה — משקין היוצאים מהן כמותן.

וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ: מָה מַשְׁקִין דְּקָדָשִׁים בִּתְרוּמָה, תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא, אַף מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן, תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא.

But "place it in its own place" to apply the rules of terumah itself: Just as the primary liquids of holy things in terumah, namely wine and oil, are indeed subject to the laws of terumah, but any other thing is not, so too regarding liquids that emerge from them being like them, wine and oil are indeed included, but any other thing is not.

וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ: מָה מַשְׁקִין דְּקָדָשִׁים בִּתְרוּמָה, תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא, אַף מַשְׁקִין הַיּוֹצְאִין מֵהֶן כְּמוֹתָן, תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא. אבער ״אוקי באתרה״ צו צופאסן די דינים פון תרומה אליין: אזוי ווי די הויפט פליסיגקייטן פון קדשים ביי תרומה, נעמליך וויין און אויל, זענען יא אונטערגעווארפן די דינים פון תרומה, אבער סיי וואס פאר אן אנדערע זאך נישט, אזוי אויך ביי די פליסיגקייטן וואס קומען ארויס פון זיי, זענען וויין און אויל יא אריינגערעכנט, אבער סיי וואס פאר אן אנדערע זאך נישט.

ואוקי באתרה (והעמד את הדין במקומו לפי כללי תרומה): מה משקין דקדשים בתרומה, תירוש ויצהר — אין, מידי אחרינא — לא, אף משקין היוצאים מהן כמותן, תירוש ויצהר — אין, מידי אחרינא — לא.

וְהָא דִּתְנַן: אֵין מְבִיאִין בִּכּוּרִים מַשְׁקֶה אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים – מַנִּי? רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְאַתְרַהּ, וְגָמַר לְהוּ לְבִכּוּרִים מִתְּרוּמָה.

And that which we learned in a Mishnah: We do not bring first fruits as liquid except for that which emerges from olives and from grapes — whose opinion is this? It is Rabbi Yehoshua, who says: "Judge from it and place it in its own place," and he learned first fruits from terumah, limiting it to wine and oil.

וְהָא דִּתְנַן: אֵין מְבִיאִין בִּכּוּרִים מַשְׁקֶה אֶלָּא הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים – מַנִּי? רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְאַתְרַהּ, וְגָמַר לְהוּ לְבִכּוּרִים מִתְּרוּמָה. און דאס וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: מיר ברענגען נישט קיין ביכורים אלס פליסיגקייט חוץ דאס וואס קומט ארויס פון איילבערטן און פון טרויבן — וועמענס שיטה איז דאס? דאס איז רבי יהושע, וואס זאגט: ״דון מינה ואוקי באתרה״, און ער האט געלערנט ביכורים פון תרומה, און עס באגרעניצט נאר צו וויין און אויל.

שואלת הגמרא: והא דתנן: אין מביאין ביכורים משקה אלא היוצא מן הזיתים ומן הענבים — מני? כמי משנה זו? רבי יהושע היא, דאמר: דון מינה ואוקי באתרה, וגמר להו לביכורים מתרומה, וממילא הגביל גם את הביכורים ליין ושמן בלבד.

וְהָא דִּתְנַן: אֵין סוֹפְגִין אֶת הָאַרְבָּעִים מִשּׁוּם עׇרְלָה, אֶלָּא עַל הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים – מַנִּי? רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ, וְגָמַר לְהוּ לְבִכּוּרִים מִתְּרוּמָה,

And that which we learned in a Mishnah: We do not administer the forty lashes for violating the prohibition of orlah except for drinking that which emerges from olives and from grapes — whose opinion is this? It is Rabbi Yehoshua, who says: "Judge from it and place it in its own place," and he learned first fruits from terumah, and applied this limitation to orlah as well.

וְהָא דִּתְנַן: אֵין סוֹפְגִין אֶת הָאַרְבָּעִים מִשּׁוּם עׇרְלָה, אֶלָּא עַל הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים וּמִן הָעֲנָבִים – מַנִּי? רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ, וְגָמַר לְהוּ לְבִכּוּרִים מִתְּרוּמָה. און דאס וואס מיר האבן געלערנט אין א משנה: מען שמייסט נישט די פערציג מלקות פארן עובר זיין אויף דעם איסור פון ערלה חוץ פארן טרינקען דאס וואס קומט ארויס פון איילבערטן און פון טרויבן — וועמענס שיטה איז דאס? דאס איז רבי יהושע, וואס זאגט: ״דון מינה ואוקי באתרה״, און ער האט געלערנט ביכורים פון תרומה, און ער האט אנגעווענדט די דאזיגע באגרעניצונג אויך ביי ערלה.

שואלת הגמרא: והא דתנן: אין סופגים את הארבעים משום ערלה, אלא על היוצא מן הזיתים ומן הענבים — מני? רבי יהושע היא, דאמר: דון מינה ואוקי באתרה, וגמר להו לביכורים מתרומה, והחיל הגבלה זו גם על ערלה.